Worldlex Wiki Le Postscript non scientifique aux Fragments philosophiques fait suite aux Fragments philosophiques . Malgré son titre, ce Postscript est presque cinq fois plus volumineux que l'ouvrage original. Il est signé du pseudonyme « Johannes Climacus » et attribué à Kierkegaard comme éditeur. À l'instar de ses autres œuvres pseudonymes, ce Postscript ne reflète pas les convictions personnelles de Kierkegaard. Cependant, contrairement à ses autres écrits pseudonymes, Kierkegaard y appose sa signature en se créditant lui-même comme éditeur.
Aperçu
Lorsque j'ai commencé à écrire « Ou bien… ou bien… », j'étais sans doute bien plus profondément touché par la terreur que suscitait le christianisme que n'importe quel ecclésiastique du pays. J'éprouvais une peur et un tremblement que nul autre, peut-être, ne connaissait. Non pas que je souhaitais pour autant renoncer au christianisme. Non, j'en avais une autre interprétation. D'une part, j'avais appris très tôt qu'il existe des hommes prédestinés à la souffrance, et d'autre part, conscient d'avoir beaucoup péché, je supposais que le christianisme devait m'apparaître sous la forme de cette terreur. Mais comme il est cruel et faux de votre part, pensais-je, de l'utiliser pour terroriser autrui, et ainsi bouleverser tant de vies heureuses et aimantes, peut-être même authentiquement chrétiennes.
Il était aussi étranger à ma nature que possible de vouloir terrifier les autres, et c'est pourquoi, avec tristesse et peut-être aussi un peu de fierté, je trouvais ma joie à réconforter les autres et à être la douceur même envers eux, cachant la terreur au plus profond de mon être.
Mon idée était donc de glisser à mes contemporains (qu'ils veuillent ou non comprendre) un indice humoristique (afin d'alléger le ton) qu'une pression bien plus forte était nécessaire – mais pas davantage ; je souhaitais garder ce lourd fardeau pour moi, comme ma croix. J'ai souvent été indigné par quiconque, pécheur au sens strict, s'empressait ensuite de terroriser autrui. C'est là qu'intervient la postface.
— Søren Kierkegaard, Journal and Papers, VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) (Soit/Ou Partie II, Hong, p. 451-452)
Structure
Réception
Eduard Geismar fut l'un des premiers à enseigner l'œuvre de Søren Kierkegaard. Il donna des conférences au séminaire théologique de Princeton en mars 1936 et déclara ceci à propos de Johannes Climacus :
Johannes Climacus a si bien délimité la vie éthico-religieuse que le christianisme devient une intensification de la subjectivité et de son pathétique. Par la discipline de la résignation, visant un engagement absolu envers le bien suprême, par la discipline de la souffrance, par la conscience de la culpabilité, le chemin conduit pas à pas à un pathétique plus profond, jusqu'à ce que, d'un bond, nous atteignions le summum absolu de la subjectivité dans la conscience chrétienne du péché, avec son impératif de renouveau. La révélation chrétienne n'est pas un ensemble de propositions, mais un acte créateur de l'individu préparé à la recevoir, en partie par la discipline même de l'idéalisme humain, et qui, par cet acte créateur, devient une créature nouvelle. Mais aucune naissance n'est sans douleurs d'enfantement, et aucune révélation n'est sans expérience de la souffrance. Le chemin vers le christianisme passe par une décision, une décision cruciale dans l'instant présent ; la foi est un saut existentiel. La nécessité de ce saut est ce qui heurte l'homme et tout idéalisme humain. (Eduard Geismar, Lectures on the Religious Thought of Soren Kierkegaard , p. 100) 57 Augsburg Publishing House, Minneapolis 1937
Walter Lowrie a caractérisé l'œuvre de Kierkegaard jusqu'à la Postface conclusive comme étant d'abord « loin de l'esthétique » puis les œuvres attribuées à Johannes Climacus comme étant « loin de la spéculation ».
Emil Brunner a mentionné Kierkegaard 51 fois dans son livre de 1937, L'Homme en révolte , et a écrit une parodie semi-sérieuse de l'idée de Kierkegaard de la vérité comme subjectivité en faisant de la vérité une objectivité en 1947.
The phrase Everything is relative is spoken emphatically by the very people for whom the atom or its elements are still the ultimate reality. Everything is relative, they say, but at the same time they declare as indubitable truth that the mind is nothing but a product of cerebral processes. This combination of gross objectivism and bottomless subjectivism represents a synthesis of logically irreconcilable, contradictory principles of thought, which is equally unfortunate from the point of view of philosophical consistency and from that ethical and cultural value. Apart from this last sceptical stage, it must be said that modern spiritual evolution has been taking unambiguously the line of a more or less materialistic objectivism. This chapter of human history could be headed — to parody Kierkegaard's phrase — The object is the truth!It cannot, then, be a surprise to see man more and more engulfed in the object, in things, in material being, in economic life, in technics, in a one-sided, quantitative manner of thinking, and in quantitative standards of value. In the sphere of material being the quantum is the only differentiating factor. Material being is merely quantitative being. An objectivist understanding of truth expresses itself, therefore, not merely in terms of practical materialism, but also in a general quantification of all life, as it may be seen in the craving for records in sport, in pride in the growth of cities of millions of inhabitants, in respect for the multi-millionaire, in admiration for great political power. Reverence for the quantum is, so to speak, the new version of the worship of the golden calf. It is an inevitable consequence of the objectivist conception of truth: The object is the truth.Christianity And Civilization –part 1 1947 P. 32 [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.190850 Gifford Lecture delivered at St Andrews]"}},"i":0}}]
L'expression « Tout est relatif » est énoncée avec force par ceux-là mêmes pour qui l'atome ou ses éléments constituent encore la réalité ultime. Tout est relatif, disent-ils, mais ils proclament simultanément comme une vérité indubitable que l'esprit n'est qu'un produit des processus cérébraux. Cette combinaison d'objectivisme grossier et de subjectivisme abyssal représente une synthèse de principes de pensée logiquement inconciliables et contradictoires, ce qui est tout aussi regrettable du point de vue de la cohérence philosophique que du point de vue des valeurs éthiques et culturelles. Mis à part ce dernier stade sceptique, force est de constater que l'évolution spirituelle moderne a emprunté sans ambiguïté la voie d'un objectivisme plus ou moins matérialiste. Ce chapitre de l'histoire humaine pourrait s'intituler – pour parodier la formule de Kierkegaard – « L'objet est la vérité ! »Il n'est donc pas surprenant de voir l'homme de plus en plus absorbé par l'objet, les choses, l'être matériel, la vie économique, la technique, une pensée unilatérale et quantitative, et des critères de valeur quantitatifs. Dans la sphère de l'être matériel, le quantum est le seul facteur de différenciation. L'être matériel n'est qu'un être quantitatif. Une conception objectiviste de la vérité s'exprime donc non seulement en termes de matérialisme pratique, mais aussi par une quantification générale de toute vie, comme en témoignent la soif de records sportifs, la fierté suscitée par la croissance des villes de millions d'habitants, le respect porté au multimillionnaire et l'admiration pour le pouvoir politique. La vénération du quantum est, pour ainsi dire, la nouvelle version du culte du veau d'or. Elle est une conséquence inévitable de la conception objectiviste de la vérité : l'objet est la vérité.
Herbert Read a résumé le livre de Kierkegaard dans son ouvrage de 1947, Le Manteau aux mille couleurs :
Le Post-scriptum non scientifique n'est qu'un commentaire supplémentaire, parmi tant d'autres, sur le thème central de l'œuvre de Kierkegaard : le dilemme qu'il représente par l'expression « soit-ou ... « La subjectivité est la vérité », et c’est sur cette base que le christianisme doit être interprété et vécu. ( Le Manteau aux mille couleurs, par Herbert Read, p. 253)
La question de savoir si Kierkegaard était un existentialiste a été soulevée par Libuse Lukas Miller. Elle écrivait ce qui suit en 1957 :
Kierkegaard, injustement considéré comme le père de l'existentialisme moderne, n'a jamais utilisé la « dialectique » existentielle comme une fin en soi, mais toujours comme une arme offensive et défensive dans un combat mené au nom de la foi chrétienne. Ce combat visait délibérément à répondre à ce qu'il percevait comme les besoins apologétiques et évangéliques spécifiques de son contexte historique. Par conséquent, l'existentialisme kierkegaardien doit être considéré comme l'exception plutôt que la règle en philosophie existentielle. Et Kierkegaard lui-même ne devrait pas être qualifié de père de l'existentialisme moderne. (Le Chrétien et le monde de l'incroyance, 1957, par Libuse Lukas Miller, p. 78)
En 1962, Jean T. Wilde a édité * The Search For Being* et y a inclus un extrait de la Postface de Kierkegaard concernant Gotthold Lessing . Wilde écrit : « Dans la Postface, la question du « problème objectif concernant la vérité du christianisme » est abordée dans la première partie. Kierkegaard montre que ni historiquement ni spéculativement, nous ne pouvons avoir une connaissance objective de la vérité du christianisme ou de son mensonge. Il affirme qu’« un système logique est possible, mais un système existentiel est impossible ». »
En 1963, Kenneth Hamilton décrivait Paul Tillich comme un individu aussi hostile à Hegel que Kierkegaard. Il faisait référence à la méfiance de Kierkegaard envers les théoriciens systémiques, qu'il abordait dans son « Postscript non scientifique » (p. 13-15, 106-112).
Le premier opposant déclaré à la position de Hegel fut Søren Kierkegaard, père de l'existentialisme moderne. Hegel eut de nombreux détracteurs de son vivant, mais il s'agissait surtout de ceux qui s'attaquaient à son système car ils estimaient pouvoir en construire un meilleur. Or, son critique danois le critiquait pour être le plus systématique des concepteurs de systèmes. Au nom de la foi chrétienne, Kierkegaard rejetait non pas tel ou tel élément de l'hégélianisme , mais l'ensemble, le qualifiant avec ironie de « Système ». Ainsi, la question du système face à la foi chrétienne a été débattue il y a plus d'un siècle. Et cette confrontation entre système et anti-système est d'une grande pertinence pour toute étude de théologie philosophique contemporaine. Tillich, souvent critique envers Hegel, ne tarit d'ailleurs pas d'éloges sur Kierkegaard et accorde une place si importante dans sa propre pensée à la notion d'existence qu'il semble parfois suivre les traces du penseur danois. Le Système et l'Évangile : Une critique de Paul Tillich par Kenneth Hamilton, 1963, MacMillan Press, p. 37
Anoop Gupta (né en 1969) analyse la notion de vérité chez Kierkegaard dans son ouvrage *L'héritage romantique de Kierkegaard : Deux théories du soi* (2005, p. 19). Il y affirme : « Ce qu'il nous faut comprendre, c'est ce que Kierkegaard entend par “vérité”. Il ne pense pas que de simples faits (la vérité) suffisent à nous libérer. Par exemple, il est “vrai” que, compte tenu de la pureté de l'eau et de la pression atmosphérique, l'eau bout à cent degrés Celsius. Bien sûr, Kierkegaard ne croit pas que la prise de conscience de cette vérité nous libère. La vérité est plutôt quelque chose à atteindre, à actualiser, à vivre. En bref, la vérité n'est pas un fait objectif que l'on peut observer avec détachement, comme un spectateur dans un laboratoire. Si nous mobilisons notre liberté vers cette fin, vers le devenir de soi, nous utiliserons notre liberté pour faire émerger la vérité. » (Presses de l'Université d'Ottawa)
Joseph H. Smith a déclaré que Kierkegaard déplace l’attention de la vérité (objective) vers une question de fonction parce qu’il existe d’autres vérités que les propositions telles que « la vérité des personnes et la façon dont cette vérité correspond au contenu des croyances professées ». Il pense que Kierkegaard parle de la personne sérieuse qui a toujours « la suspicion honnête envers elle-même ».