Regard

En théorie critique , en philosophie , en sociologie et en psychanalyse , le regard , au sens figuré, est la conscience et la perception qu'un individu (ou un groupe) a d'autres individus, d'autres groupes ou de lui-même. Depuis le XXe siècle, le concept et les applications sociales du regard ont été définis et expliqués par des philosophes phénoménologues , existentialistes et post-structuralistes . Jean-Paul Sartre a décrit le regard dans L' Être et le Néant (1943). Michel Foucault , dans Surveiller et punir : Naissance de la prison (1975), a développé le concept de regard pour illustrer la dynamique des relations de pouvoir sociopolitiques et la dynamique sociale des mécanismes de discipline de la société. Jacques Derrida , dans L'Animal que je suis (1997), a élaboré les relations inter-espèces qui existent entre les êtres humains et les autres animaux, qui sont établies par le biais du regard.

Dans la théorie psychanalytique lacanienne, la vision de Lacan sur le regard change tout au long de son travail. Au départ, le concept de regard a été utilisé par Lacan dans son travail psychanalytique sur le stade du miroir . Le stade du miroir se produit lorsqu'un enfant qui rencontre un miroir apprend qu'il a une apparence extérieure. Théoriquement, c'est là que l'enfant commence son entrée dans la culture et le monde. L'enfant entre dans le langage et la culture en établissant une image idéale de lui-même dans le miroir. Cette image est quelqu'un à laquelle l'enfant peut aspirer et vers laquelle il peut tendre. Le rôle de l'ego ou du soi idéal peut également être rempli par d'autres personnes dans sa vie, comme ses parents, ses frères et sœurs, ses enseignants, etc.

Dans ses derniers essais, Lacan fait cependant référence au regard comme au sentiment anxieux d'être observé. Plus précisément, c'est lorsque l'objet que l'on regarde regarde en quelque sorte le sujet selon ses propres termes. L'effet psychologique sur la personne soumise au regard est une perte d'autonomie lorsqu'elle prend conscience qu'elle est un objet visible. Lacan a extrapolé que le regard et les effets du regard peuvent être produits par un objet inanimé, et donc que la conscience d'une personne de n'importe quel objet peut induire la conscience de soi d' être également un objet dans le monde matériel de la réalité . L'importance philosophique et psychologique du regard réside dans la rencontre du visage et du regard, car c'est seulement là que les gens existent les uns pour les autres.

Le regard peut être compris en termes psychologiques : « regarder implique plus que regarder – cela signifie une relation psychologique de pouvoir, dans laquelle le regardeur est supérieur à l'objet du regard. » Dans Practices of Looking: An Introduction to Visual Culture (2009), Marita Sturken et Lisa Cartwright ont déclaré que « le regard fait partie intégrante [conceptuellement] des systèmes de pouvoir et des idées sur la connaissance » ; que pratiquer le regard, c'est entrer dans une relation personnelle avec la personne regardée. Les concepts de Foucault de panoptisme , de binaire pouvoir/connaissance et de biopouvoir abordent les modes d'autorégulation personnelle qu'une personne pratique lorsqu'elle est sous surveillance ; la modification du comportement personnel par le biais de la surveillance institutionnelle. Dans « La politique du regard : entre Foucault et Merleau-Ponty », Nick Crossley (1993) soutient que le récit de Foucault sur le Panoptique et le pouvoir panoptique présente des lacunes que la philosophie de Merleau-Ponty nous permet de surmonter.

Dans Naissance de la clinique (1963), Michel Foucault a appliqué pour la première fois le regard médical pour décrire et expliquer conceptuellement l’acte de regarder, dans le cadre du processus de diagnostic médical, la dynamique de pouvoir inégale entre médecins et patients, et l’ hégémonie culturelle de l’autorité intellectuelle qu’une société accorde au savoir médical et aux médecins-médecins. Dans Surveiller et punir : Naissance de la prison (1975), Foucault développe le regard comme un appareil de pouvoir fondé sur la dynamique sociale des relations de pouvoir et sur la dynamique sociale des mécanismes disciplinaires, tels que la surveillance et l’autorégulation personnelle, en tant que pratiques en prison et à l’école.

Le concept de « regard masculin » a été utilisé pour la première fois par le critique d'art anglais John Berger dans Ways of Seeing , une série de films pour la BBC diffusée en janvier 1972, puis dans un livre, dans le cadre de son analyse du traitement du nu dans la peinture européenne. Berger décrit la différence entre la façon dont les hommes et les femmes voient et sont perçus dans l'art et dans la société. Il affirme que les hommes sont placés dans le rôle d'observateurs et que les femmes doivent être regardées. Laura Mulvey , critique de cinéma et féministe britannique, a également critiqué les représentations médiatiques traditionnelles du personnage féminin au cinéma.

Dans son essai de 1975 intitulé Visual Pleasure and Narrative Cinema , Mulvey discute du lien entre activité et passivité et genre. Mulvey soutient essentiellement que la masculinité est liée à l'actif, tandis que la féminité est liée au passif. De plus, elle met en évidence le désir et l'identité hétérosexuels et la manière dont ils sont liés aux rôles assignés à la masculinité et à la féminité. Cela place le spectateur d'un film dans le rôle du masculin actif et l'incite à désirer le féminin passif. Cela ne laisse aucune place à l'activité et au désir féminins dans le rôle stéréotypé masculin. Les films hollywoodiens ont joué sur les modèles du voyeurisme et de la scopophilie . Le concept a ensuite eu une influence sur la théorie féministe du cinéma et les études médiatiques . Berger, Mulvey ainsi que Foucault ont également tous lié l'acte imminent du regard inextricablement au pouvoir.

Le terme « regard féminin » a été créé en réponse au concept proposé de regard masculin tel qu'il a été inventé par Laura Mulvey. Il s'agit en particulier d'une rébellion contre le public censuré par une vision uniquement masculine et un désir féminin, indépendamment de l'identité de genre ou de l'orientation sexuelle du spectateur. Essentiellement, le désir forcé de la féminité se traduit par l'effacement du désir et de la sexualité féminins. Dans son livre Gender Trouble de 1990 , Judith Butler a proposé l'idée du regard féminin comme une façon dont les hommes choisissent d'exercer leur masculinité en utilisant les femmes comme celles qui forcent les hommes à s'autoréguler. La réalisatrice Deborah Kampmeier a rejeté l'idée du regard féminin en préférant l'expérience féminine. Elle a déclaré : « (P)our moi personnellement, il ne s'agit pas d'un regard féminin. C'est l'expérience féminine. Je ne regarde pas, je me déplace réellement dans le monde, je ressens le monde émotionnellement et sensoriellement et dans mon corps. »

La théorie féministe de l'objectification a été proposée pour la première fois par Barbara Fredrickson et Tomi-Ann Roberts en 1997. La théorie de l'objectification est un cadre qui tente de mettre en lumière les expériences vécues des femmes en particulier qui sont sous le prisme de l'objectification sexuelle. La théorie est principalement axée sur une perspective hétérosexuelle. Selon Fredrickson et Roberts, l'objectification sexuelle se produit comme l'expérience d'être traité comme « un corps (ou un ensemble de parties du corps) valorisé principalement pour son utilisation (ou sa consommation) par d'autres ». Dépouiller une personne de sa propre autonomie corporelle et de sa sexualité, ainsi que de son humanité.

Fredrickson et Roberts ont déclaré que l'objectification sexuelle ou le regard objectivant se produit dans trois domaines : les rencontres interpersonnelles ou sociales, les médias visuels qui décrivent les rencontres sociales et enfin les médias visuels qui décrivent les corps. Les rencontres interpersonnelles et sociales impliquent la vie quotidienne et les interactions avec d'autres personnes. Le regard objectivant dans ce contexte vient du simple fait de regarder une personne comme un objet ou seulement pour le plaisir sexuel. Les deux domaines des médias visuels dépendent des représentations médiatiques du genre. En raison du monde fortement centré sur les médias dans la culture occidentale, les individus se nourrissent de la production des médias et lui permettent d'influencer leur vie, leurs opinions et leurs perceptions. Les deux diffèrent dans la façon dont les médias décrivent les différents contextes dans lesquels l'objectivation se produit. Le premier se produit dans les médias tels que les publicités qui décrivent des situations sociales en elles-mêmes, et le second se produit dans les plateformes médiatiques telles que les médias sociaux dans lesquelles les corps/parties du corps peuvent être exposés. Le troisième contexte aligne également le spectateur sur le regard objectivant.

La théorie de l’objectivation et le regard objectivant permettent également un état ou un trait d’auto-objectivation. L’auto-objectivation se produit lorsque l’on s’adapte à la vie dans un monde où le regard objectivant est constamment posé sur soi et normalisé. L’individu auquel le regard objectivant est appliqué commence alors à se voir à travers le regard tiers de ce regard objectivant. Le but de l’auto-objectivation est une réponse à l’anticipation d’être objectivé. L’individu peut alors restreindre ses mouvements ou son comportement social de manière à se présenter comme désirable. Il s’agit simplement d’une stratégie utilisée dans le but de regagner un certain contrôle social en réponse à la perte de contrôle qui accompagne le regard sexualisé ou objectivant. Par exemple, une femme peut représenter une version féminisée d’elle-même en réponse au regard objectivant.

Bien que la théorie originale de l’objectivation se concentre principalement sur les implications et les théories entourant les femmes sous les projecteurs du regard objectivant, avec l’utilisation des médias de masse, les hommes deviennent également de plus en plus objectivés.

E. Ann Kaplan a introduit le concept postcolonial du regard impérial, dans lequel l'observé se trouve défini en fonction de son propre ensemble de préférences de valeurs. Du point de vue du colonisé, le regard impérial infantilise et banalise ce sur quoi il tombe, affirmant ainsi sa fonction de commandement et d'ordonnancement.

Kaplan commente : « Le regard impérial reflète l'hypothèse selon laquelle le sujet occidental blanc est central, tout comme le regard masculin suppose la centralité du sujet masculin. »

Dans son essai de 1992 intitulé « The Oppositional Gaze: Black Female Spectatorship », bell hooks contrecarre la notion de regard (masculin) de Laura Mulvey en introduisant le regard oppositionnel des femmes noires. Ce concept existe comme la réciproque du regard normatif du spectateur blanc. Alors que l'essai de Mulvey contextualise le regard (masculin) et son objectivation des femmes blanches, l'essai de hooks ouvre « l'oppositionnalité [comme] un paradigme clé dans l'analyse féministe du « regard » et des régimes scopophiles dans la culture occidentale ».

Le regard oppositionnel reste une critique de la rébellion en raison de la représentation erronée et soutenue des femmes noires au cinéma comme étant caractéristiques de Mammy , Jezebel ou Sapphire .

Le terme de « regard postcolonial », d'abord désigné par Edward Said sous le nom d'« orientalisme », est utilisé pour expliquer la relation que les puissances coloniales étendaient aux populations des pays colonisés. Placer le colonisé dans une position d'« autre » a contribué à façonner et à établir l'identité du colonial en tant que puissant conquérant, et a agi comme un rappel constant de cette idée. Le regard postcolonial « a pour fonction d'établir la relation sujet/objet... il indique à son point d'émanation la localisation du sujet, et à son point de contact la localisation de l'objet ». En substance, cela signifie que la relation colonisateur/colonisé a fourni la base de la compréhension que le colonisateur avait de lui-même et de son identité. Le rôle de l'appropriation du pouvoir est central pour comprendre comment les colonisateurs ont influencé les pays qu'ils ont colonisés, et est profondément lié au développement de la théorie postcoloniale. L’utilisation de la théorie du regard postcolonial permet aux sociétés anciennement colonisées de surmonter les barrières socialement construites qui les empêchent souvent d’exprimer leurs véritables droits culturels, sociaux, économiques et politiques .

L'image du tourisme est créée par des constructions culturelles et idéologiques et des agences de publicité dominées par les hommes. Ce qui est représenté par les médias suppose un type spécifique de touriste : blanc, occidental, masculin et hétérosexuel, privilégiant le regard du « sujet maître » sur les autres. Il s'agit de la représentation du touriste typique car ceux qui se trouvent derrière l'objectif, l'image et les créateurs sont majoritairement des hommes, blancs et occidentaux. Ceux qui n'entrent pas dans cette catégorie sont influencés par sa suprématie. À travers ces influences, des caractéristiques féminines telles que la jeunesse, la beauté, la sexualité ou la possession d'un homme sont désirables tandis que la prévalence des stéréotypes consistant en des femmes soumises et sensuelles avec des hommes « machos » puissants dans la publicité est projetée.