Maria W. Stewart

Maria W. Stewart ( née Miller ) (1803 – 17 décembre 1879) était une écrivaine, conférencière, enseignante et militante américaine originaire de Hartford, dans le Connecticut. Elle fut la première femme américaine connue à donner une conférence publique sur le mouvement abolitionniste. Ses discours et essais ont contribué à l'avancement éducatif et social des Afro-Américains. Aujourd'hui, elle est reconnue pour son rôle dans les mouvements abolitionnistes et de défense des droits des femmes aux États-Unis.

Stewart a publié deux pamphlets dans The Liberator , « Religion and the Pure Principles of Morality, The Sure Foundation on Which We Must Build » (1831), qui appelait à l'abolition et à l'autonomie des Noirs, et « Meditations from the Pen of Mrs. Maria Stewart » (1832). Sa carrière d'oratrice publique fut brève, s'achevant après un discours controversé en 1833. Après avoir pris sa retraite de conférencière, elle a travaillé comme institutrice et est devenue plus tard directrice de l' hôpital Freedmen's Hospital à Washington, DC Stewart est décédée en 1879.

Maria Stewart est née Maria Miller en 1803 à Hartford, dans le Connecticut, de parents afro-américains libres . En 1806, à l'âge de trois ans, elle perdit ses deux parents et fut envoyée vivre avec un pasteur blanc et sa famille où elle travailla comme servante sous contrat jusqu'à l'âge de 15 ans environ, où elle ne reçut aucune éducation formelle. Après avoir quitté la maison du pasteur, elle s'installa à Boston et travailla comme domestique . À cette époque, elle commença à fréquenter l'école du sabbat, ou école du dimanche, et développa une affinité pour le travail religieux qui durera toute sa vie.

Le 10 août 1826, elle épouse James W. Stewart, un agent maritime indépendant de Boston, dans le Massachusetts . Le couple n'a pas d'enfants et James Stewart décède en 1829. Après sa mort, Maria se voit refuser tout héritage de sa succession, ce qui a peut-être influencé sa future défense des droits des femmes et de l'égalité.

Maria Stewart fut la première femme américaine à s'adresser à un public mixte d'hommes, de femmes, de Noirs et de Blancs (qualifié de public « promiscuité » au début du XIXe siècle). Elle fut également la première femme afro-américaine à donner une conférence sur les droits des femmes , en se concentrant particulièrement sur les droits des femmes noires, la religion et la justice sociale. Stewart est reconnue comme une figure importante de la pensée féministe noire à l' époque de Jim Crow . Elle devint également la première femme afro-américaine à s'exprimer publiquement pour demander l'abolition de l'esclavage.

Sa carrière d'oratrice débute après la publication en 1831 d'une brochure intitulée « Religion and the Pure Principles of Morality, The Sure Foundation on Which We Must Build ». Elle qualifie ses conférences publiques de « discours » plutôt que de « sermons », malgré leur ton religieux et leurs fréquentes références bibliques. Stewart prononce son discours à Boston devant diverses organisations, dont l'African American Female Intelligence Society.

David Walker était un abolitionniste de premier plan et membre de la General Colored Association . Il a influencé les opinions de Maria Stewart sur la justice sociale et l'activisme. Son article sur les relations raciales intitulé David Walker's Appeal to the Coloured Citizens of the World (1829), appelait les Noirs à se soulever contre l'oppression et à revendiquer leurs droits. Ses écrits abordent les réalités de l'esclavage et du racisme, exhortant les Afro-Américains à s'unir pour la liberté et la dignité. Les idées de Walker ont contribué à façonner l'approche de Stewart en matière de prise de parole en public et d'activisme.

En 1830, Walker fut retrouvé mort devant sa boutique, un an seulement après le décès du mari de Stewart. Cela provoqua chez Stewart une expérience spirituelle importante de « renaissance », qui la conduisit à défendre « l'Afrique, la liberté et la cause de Dieu ». Elle maintint une position contre la violence et promouva plutôt l'exceptionnalisme afro-américain , soulignant le lien qu'elle percevait entre Dieu et les Afro-Américains. Stewart plaida pour le progrès social et moral tout en protestant contre les conditions sociales auxquelles étaient confrontés les Afro-Américains.

En septembre 1832, Steward prononça son premier discours, qui fut probablement le premier discours public prononcé par une femme en Amérique, toutes races confondues. En 1832, elle publia un recueil de méditations religieuses, Meditations from the Pen of Mrs. Maria Stewart. Elle écrivit et prononça quatre conférences entre 1832 et 1833, dont une version adaptée de son pamphlet sur la religion, remis à l'African American Female Intelligence Society en avril 1832. Bien que ses discours aient été controversés, William Lloyd Garrison , un ami et la figure centrale du mouvement abolitionniste , publia les quatre dans son journal, The Liberator , les trois premiers individuellement, puis les quatre ensemble. Garrison avait également recruté Stewart pour écrire pour The Liberator en 1831.

La carrière de conférencière de Stewart a duré trois ans. Elle a prononcé ses derniers discours le 21 septembre 1833 dans la salle de classe de l' African Meeting House , connue à l'époque sous le nom de Belknap Street Church, et qui fait partie depuis 2019 du Black Heritage Trail de Boston . Après avoir quitté Boston, elle s'est d'abord installée à New York, où elle a publié ses œuvres complètes en 1835. Elle a enseigné à l'école et a participé au mouvement abolitionniste, ainsi qu'à l'organisation littéraire. Stewart a ensuite déménagé à Baltimore , puis à Washington, DC, où elle a également enseigné à l'école avant de devenir infirmière en chef du Freedmen's Hospital and Asylum de Washington, qui deviendra plus tard la faculté de médecine de l'université Howard . Elle est finalement décédée dans cet hôpital.

Dans ses écrits, Stewart était très pertinente lorsqu'elle parlait du sort des Noirs. Elle disait : « Chaque homme a le droit d'exprimer son opinion. Beaucoup pensent que, parce que votre peau est teintée d'une teinte zibeline, vous êtes une race d'êtres inférieurs... Alors pourquoi un ver devrait-il dire à un autre : « Gardez-vous là-bas, pendant que je suis assis là-haut ; car je suis meilleur que toi. Ce n'est pas la couleur de la peau qui fait l'homme, mais c'est le principe formé dans l'âme ».

Elle croyait que l'éducation, en particulier l'éducation religieuse, aiderait les Noirs à sortir de l'ignorance et de la pauvreté. Elle dénonçait également les lois racistes qui empêchaient les Noirs d'accéder à l'école, au vote ou à d'autres droits fondamentaux. « Elle exprimait son inquiétude pour les affaires temporelles et le salut éternel des Afro-Américains et les exhortait à développer leurs talents et leur intellect, à vivre une vie morale et à se consacrer à l'activisme racial. Stewart a mis son public au défi d'imiter la valeur des pèlerins et des révolutionnaires américains en exigeant la liberté, et leur a conseillé de créer des institutions telles que des épiceries et des églises pour soutenir leur communauté. » Le point de vue radical de Stewart n'a pas été bien accueilli par son public. William Lloyd Garrison a dit d'elle :

Toute votre vie d’adulte a été consacrée à la noble tâche d’éduquer et d’élever votre peuple, de sympathiser avec lui dans ses afflictions et de l’aider dans ses besoins. Et, bien que vous soyez avancé en âge, vous êtes toujours animé de l’esprit de votre vie antérieure et vous vous efforcez de faire ce qui est en votre pouvoir pour secourir les parias, récupérer les errants et relever les déchus. Puissiez-vous être généreusement aidé dans cette œuvre bénie par ceux à qui vous pouvez adresser vos appels charitables et qui peuvent avoir les moyens de donner de l’efficacité à vos efforts.

Elle voulait aider la communauté noire à s’améliorer et à devenir meilleure alors qu’elle parcourait un pays où l’assujettissement racial était la loi du pays.

Maria W. Stewart a été fortement influencée par la Bible et l'imagerie chrétienne dans ses écrits et ses discours. Elle a fait de l'évangélisation à une époque où l'éducation des femmes, et en particulier des femmes noires, était mal vue. Elle a écrit un jour :

Ayant perdu mon poste à Williamsburg, Long Island, et ayant entendu dire que les gens de couleur étaient plus religieux et plus pieux dans le Sud, je me suis dirigé vers Baltimore en 1852. Mais j'ai découvert que tout n'était pas or qui brillait ; et lorsque j'ai vu le manque de moyens pour l'avancement des branches anglaises communes, sans ressources littéraires pour l'amélioration de l'esprit à peine, je me suis jeté au pied de la Croix, résolu à tirer le meilleur parti d'une mauvaise affaire...

Stewart fut choquée par les conditions misérables des Noirs dans le Maryland , un État esclavagiste où un pourcentage relativement élevé de Noirs étaient libres. Elle finit par accepter un emploi d'enseignante où elle enseignait la lecture, l'écriture, l'orthographe et l'arithmétique. Elle était payée 50 cents par mois, tandis que les enseignants blancs recevaient 1 dollar. Son salaire suffisait à peine à couvrir ses dépenses mensuelles. Elle avoua volontiers qu'elle n'était pas douée pour gérer ses finances et que, dans une certaine mesure, les gens en profitaient.

Les femmes évangélistes étaient souvent très pauvres et comptaient sur la gentillesse d'étrangers, d'amis et de chefs religieux pour les aider à subvenir à leurs besoins. L'une de ces amies s'appelait Elizabeth Keckley , une ancienne esclave, couturière et militante des droits civiques dont elle écrivit avec affection : « J'ai connu une dame, Mme Keckley, qui était autrefois de Baltimore, et qui s'est révélée être une amie ardente pour moi dans ma grande urgence... » Stewart est née libre et Keckley esclave, mais les deux femmes ont ressenti le besoin de participer activement au mouvement naissant des droits civiques de la fin du XIXe siècle.

Au XIXe siècle, la prédication de la Parole de Dieu était considérée dans la société comme un rôle masculin, même dans certaines institutions religieuses noires. Comme l'a déclaré un écrivain : « Les femmes dans les églises noires étaient reléguées à des postes qui ne posaient aucune menace réelle à la structure du pouvoir maintenue par les prédicateurs, les diacres et autres dirigeants masculins. Les femmes étaient généralement affectées aux rôles d'enseignantes d'école du dimanche, d'exhortatrices, de secrétaires, de cuisinières et de femmes de ménage. Ces postes étaient parallèles à ceux réservés aux femmes dans la sphère domestique du foyer. »

Stewart croyait qu'elle était appelée à accomplir l'œuvre de Dieu, même au péril de sa vie. Elle utilisa sa tribune pour parler des injustices raciales et du sexisme en soulignant les contradictions entre le message de paix et d'unité prêché depuis les chaires des églises blanches et la réalité de l'esclavage. Selon un écrivain :

« Pour Stewart, cette communauté nouvellement libérée, qui n'était qu'à une génération de l'esclavage, aspirait à une liberté pleinement réalisée plutôt qu'à une liberté nominale. Étant donné la petite taille de la communauté noire libre, il est facile de supposer une solidarité, une cohésion et une allégeance inconditionnelle à l'église noire. Mais tout comme les Américains révolutionnaires ont dû se débattre avec ce que signifiait être « américain », les Noirs, à peine 50 ans après l'esclavage dans le Massachusetts, se débattaient avec leur identité de peuple libre, et il y avait probablement des programmes concurrents mis en avant sur ce que les Noirs devaient « faire » et comment ils devaient agir. »

Entre le 7 janvier 1832 et le 4 mai 1833, le journal de William Lloyd Garrison , The Liberator , publie six articles de Stewart. Dans ces articles, Stewart parle de deux registres apparemment contradictoires lorsqu'elle décrit les interactions de Dieu avec l'humanité. D'une part, elle dépeint un Dieu doux qui ordonne à ses anges de porter les individus opprimés « dans le sein d'Abraham [où] ils seront consolés » ; d'autre part, elle met en garde les pécheurs, en particulier les pécheurs américains blancs, contre un Dieu colérique et violent qui est sur le point d'envoyer « horreur et dévastation » au monde. Bien que ces deux images puissent sembler paradoxales aux lecteurs contemporains, elles reflètent le lien entre sympathie et violence qui imprègne la théologie de Stewart et structure son concept de communauté chrétienne. Elle croit que la compassion de Dieu pour les croyants souffrants le motiverait à punir leurs bourreaux et que les chrétiens afro-américains devraient suivre son exemple en se protégeant les uns les autres par la force si nécessaire.

Cette juxtaposition de la miséricorde chrétienne et de la violence punitive met également en évidence le rôle crucial, mais souvent minimisé, des femmes afro-américaines telles que Stewart, qui étaient particulièrement bien placées pour collaborer avec les nationalistes noirs et les abolitionnistes blancs. En tant que figure importante de l’action politique radicale, Stewart nous aide à mieux comprendre les forces multivalentes qui ont façonné les mouvements de résistance au début du XIXe siècle.

Maria Stewart a donné quatre conférences publiques publiées par The Liberator au cours de sa vie, abordant les droits des femmes, les aspirations morales et éducatives, l'avancement professionnel et l'abolition de l'esclavage.

Elle a prononcé la conférence « Pourquoi rester assis ici et mourir ? » le 21 septembre 1832, au Franklin Hall de Boston, devant la New England Anti-Slavery Society . Elle a exigé l'égalité des droits pour les femmes afro-américaines :

J’ai demandé à plusieurs personnes de mon sexe, qui font des affaires pour elles-mêmes, si, pourvu que nos filles leur fournissent les références les plus satisfaisantes, elles ne seraient pas disposées à leur accorder les mêmes chances qu’aux autres ? Leur réponse a été : pour leur part, elles n’y voient pas d’objection ; mais comme ce n’est pas l’habitude, si elles les prenaient à leur service, elles risqueraient de perdre la protection publique. Et telle est la force puissante des préjugés. Que nos filles possèdent les qualités d’âme aimables qu’elles peuvent avoir ; que leur caractère soit beau et sans tache comme l’innocence elle-même ; que leur goût naturel et leur ingéniosité soient ce qu’ils peuvent être ; il est impossible qu’une seule d’entre elles s’élève au-dessus de la condition de servante. Ah ! pourquoi cette distinction cruelle et insensible ? Est-ce simplement parce que Dieu a fait varier notre teint ? Si c’est le cas, ô honte à l’humanité douce et indulgente ! « Ne le dites pas à Gath ! Ne le publiez pas dans les rues d’Askelon ! » Pourtant, après tout, je pense que si les Américains libres de couleur tournaient leur attention plus assidûment vers la valeur morale et le progrès intellectuel, voici le résultat : les préjugés diminueraient progressivement, et les Blancs seraient obligés de dire : « Libérez ces chaînes ! »

Dans le même discours, Stewart a souligné que les femmes afro-américaines n’étaient pas si différentes des hommes afro-américains :

Regardez les plus dignes et les plus intéressants d'entre nous, condamnés à passer leur vie dans les cuisines des gentlemen. Regardez nos jeunes gens, intelligents, actifs et énergiques, avec des âmes remplies d'un feu ambitieux ; s'ils regardent vers l'avenir, hélas ! quelles sont leurs perspectives ? Ils ne peuvent être que les plus humbles ouvriers, à cause de leur teint basané...

Elle a poursuivi sur le thème selon lequel les Afro-Américains étaient soumis non seulement à l’esclavage du Sud, mais aussi au racisme et aux structures économiques du Nord :

J'ai beaucoup entendu parler des horreurs de l'esclavage, mais que Dieu nous préserve que la plupart des gens de ma couleur, dans ces États-Unis, n'en subissent d'autres horreurs que celles de serviteurs de serviteurs, de bûcherons et de porteurs d'eau ! Ne nous parlez pas davantage de l'esclavage dans le Sud, car, à quelques exceptions près, bien que je puisse me tromper dans mon opinion, je considère pourtant que notre condition n'est guère meilleure que celle-là.

Stewart a notamment critiqué le traitement réservé aux Afro-Américains par le Nord lors d’une réunion au cours de laquelle les Nordistes se sont réunis pour critiquer et planifier des actions contre le traitement réservé aux Afro-Américains par le Sud. Elle a remis en question la prétendue dichotomie entre l’esclavage inhumain du Sud et le fonctionnement normal du capitalisme dans le Nord, affirmant que la relégation des Afro-Américains à des emplois de service était également une grande injustice et un gaspillage de potentiel humain. Ce faisant, elle a anticipé les arguments sur l’intersection du racisme, du capitalisme et du sexisme qui seraient plus tard avancés par les penseurs féministes .

Sa foi chrétienne a fortement influencé Stewart. Elle a souvent cité les influences bibliques et le Saint-Esprit, et a implicitement critiqué l'échec de la société à l'éduquer, elle et d'autres comme elle :

Pourtant, après tout, il me semble qu’il n’y a pas de chaînes plus pénibles que celles de l’ignorance, ni de chaînes plus contraignantes que celles qui enchaînent l’âme et l’excluent du vaste champ de la connaissance utile et scientifique. Oh, si j’avais bénéficié des avantages d’une éducation précoce, mes idées se seraient déjà largement répandues ; mais, hélas ! je ne possède que des capacités morales, et aucun enseignement, si ce n’est celui du Saint-Esprit.

Maria W. Stewart a prononcé le discours intitulé « An Address: African Rights and Liberty » devant un public mixte à l'African Masonic Hall de Boston le 27 février 1833. Il n'a pas été bien reçu et ce serait son dernier discours public avant de se lancer dans une vie d'activiste. Le discours dit en partie :

La plupart de nos compatriotes ont appris à craindre l’homme blanc dès leur plus jeune âge, à travailler dès qu’ils ont su marcher et à appeler « maître » avant même de savoir prononcer le nom de leur mère. La peur continuelle et la servitude laborieuse ont quelque peu diminué en nous cette force et cette énergie naturelles qui appartiennent à l’homme ; sinon, au mépris de toute opposition, nos hommes, avant cela, auraient noblement et hardiment lutté pour leurs droits… Donnez à l’homme de couleur une chance égale à celle du blanc, du berceau à l’âge adulte et de l’âge adulte à la tombe, et vous découvrirez l’homme d’État digne, l’homme de science et le philosophe. Mais il n’y a pas de telle opportunité pour les fils d’Afrique… Je crains que nos puissants soient pleinement déterminés à ce qu’il n’y en ait jamais… Ô vous, fils d’Afrique, quand vos voix seront-elles entendues dans nos salles législatives, au mépris de vos ennemis, luttant pour l’égalité des droits et la liberté ? ... Est-il possible, je m'écrie, que par manque de connaissances nous ayons travaillé pendant des centaines d'années pour soutenir les autres, et que nous nous soyons contentés de recevoir ce qu'ils ont choisi de nous donner en retour ? Jetez les yeux autour de vous, regardez aussi loin que vous pouvez voir ; tout, tout appartient au noble Blanc, sauf ici et là une humble demeure que l'homme de couleur, au milieu des privations, de la fraude et de l'opposition, a eu du mal à se procurer. Comme le roi Salomon, qui n'a ni clou ni marteau au temple, a pourtant reçu des éloges ; ainsi les Américains blancs se sont fait un nom, comme les noms des grands hommes qui sont sur la terre, alors qu'en réalité nous avons été leur principal fondement et leur principal soutien. Nous avons poursuivi l'ombre, ils ont obtenu la substance ; nous avons accompli le travail, ils ont reçu les profits ; nous avons planté les vignes, ils en ont mangé les fruits.

Ce discours très puissant et stimulant sur la grandeur du peuple afro-américain nous donne aujourd'hui un aperçu de l'esprit d'un personnage historique important de l'histoire afro-américaine.

Stewart est décédée à l'hôpital Freedmen le 17 décembre 1879. Elle a été initialement enterrée au cimetière de Graceland , qui a fermé deux décennies plus tard après un long litige et la plupart des terres utilisées par le Washington Electric Railway . Elle a été ré-enterrée au cimetière de Woodlawn .

Stewart est incluse dans Daughters of Africa: An International Anthology of Words and Writings by Women of African Descent , édité par Margaret Busby (1992), dont le titre est inspiré de la déclaration de Stewart de 1831, dans laquelle elle a déclaré :

Ô vous, filles d'Afrique, réveillez-vous ! réveillez-vous ! levez-vous ! Ne dormez plus ni ne sommeillez, mais distinguez-vous. Montrez au monde que vous êtes dotées de facultés nobles et élevées.

De plus, Stewart est incluse dans le premier chapitre de « Words of Fire: An Anthology of African-American Feminist Thought », édité par Beverly Guy Sheftall (1995), Les deux discours de Stewart « Religion And The Pure Principles of Morality, The Sure Foundation On Which We Must Build » et « Lecture Delivered at Franklin Hall » ont été largement intégrés dans une tradition féministe noire.

Maria Stewart était une militante, conférencière et écrivaine afro-américaine qui a apporté une contribution significative aux mouvements abolitionnistes et de défense des droits des femmes. Elle a été l'une des premières femmes noires à aborder publiquement les questions raciales et de genre.

L'œuvre de Stewart a influencé de futures militantes telles que Sojourner Truth et Ida B. Wells et a jeté les bases de la pensée féministe noire. Ses écrits, notamment ses discours et son autobiographie, sont aujourd'hui accessibles. Malgré la pauvreté et la discrimination, les efforts de Stewart ont eu un impact durable sur les domaines de la théologie féministe et des études féministes.