Ofuda

(神宮大麻) , un ( ) émis par les Grands Sanctuaires d'Ise (au centre) flanqué de l' ofuda du Sanctuaire Yasaka (à droite) et du Fushimi Inari-taisha (à gauche) (お札/御札; forme honorifique de fuda , « morceau [de papier], carte, assiette » ) ou (護符) est un talisman confectionné à partir de divers matériaux tels que le papier, le bois, le tissu ou le métal. On trouve couramment dans les sanctuaires shintoïstes et les temples bouddhistes ; ils sont considérés comme imprégnés du pouvoir des divinités ( ) ou des figures bouddhistes qui y sont vénérées.

Certains types d' sont destinés à un usage spécifique (comme la protection contre le malheur ou la calamité, la sécurité au sein du foyer ou la recherche de l'amour) et peuvent être portés sur soi ou placés à divers endroits de la maison (comme les portails, les portes, la cuisine ou les plafonds). en papier sont parfois appelés (紙札) , tandis que ceux en bois sont appelés (木札) . et peut être considéré comme une version plus petite et portable .

Un type spécifique d' est un talisman émis par un sanctuaire shinto, portant le nom du sanctuaire ou de son vénéré , et estampillé du sceau du sanctuaire . Ces , également appelés (神札) , (御神札) ou (神符) , sont souvent placés sur les autels shinto domestiques ( ) et vénérés à la fois comme symbole du sanctuaire et de sa divinité (ou de ses divinités) – renfermant l' essence ou le pouvoir du en question. À cet égard, ils sont similaires (mais non identiques) aux , objets physiques servant de réceptacles aux dans les sanctuaires shinto.

Dans le même esprit, bouddhistes sont considérés comme imprégnés de l'esprit et de la vertu des bouddhas , des bodhisattvas ou d'autres figures vénérées du panthéon bouddhiste, fonctionnant essentiellement dans de nombreux cas comme une alternative plus économique aux icônes et aux statues bouddhistes.

Histoire

Un (牛王符) de Kumano Hongū Taisha dans la préfecture de Wakayama

shintoïstes et bouddhistes remontent à la fois au taoïste , introduit au Japon via l'Onmyōdō (qui a adopté des éléments du taoïsme), et aux estampes de textes et d'images bouddhistes produites par les temples depuis les périodes Nara et Heian . Au Moyen Âge, les trois sanctuaires de Kumano , dans la préfecture de Wakayama, estampillaient leurs talismans en papier sur une face avec des motifs complexes de corbeaux stylisés et les appelaient (熊野牛王符, « Talismans du Roi Bœuf de Kumano ») ou (牛王宝印) . À l'époque, ces et d'autres similaires étaient souvent utilisés pour prêter serment et rédiger des contrats, les termes du serment ou de l'accord étant inscrits au verso de la feuille.

Les que l'on trouve actuellement dans la plupart des sanctuaires shintoïstes sont inspirés du talisman (神宮大麻) , délivré par le Grand Sanctuaire d'Ise (Ise Jingū) . À l'origine, étaient des baguettes (祓串, haraegushi ) que les prédicateurs itinérants associés aux sanctuaires d' 御師, oshi ou onshi ) distribuaient aux fidèles à travers le pays comme signe et garantie que des prières étaient récitées en leur nom. Ces baguettes, appelées (御祓大麻) , étaient contenues soit dans des paquets de papier plié – auquel cas elles sont appelées (剣祓) (ou ) , en raison de la forme du paquet qui rappelle une 剣, ken ) – soit dans des boîtes appelées (御祓箱) . La large diffusion des a commencé durant l' époque Muromachi et a atteint son apogée durant l' époque Edo : un document datant de 1777 ( An'ei 6) indique que 89 à 90 % des foyers du pays possédaient alors un talisman d'Ise.

La fin de la période Edo a été marquée par l'essor de festivités et de manifestations publiques connues sous le nom d' déclenchées par des récits de pluie de talismans tombant du ciel.

En 1871, un décret impérial abolit les et confia la production et la distribution des amulettes, désormais appelées , aux services administratifs du sanctuaire. C'est à cette époque que se développa la forme la plus connue du talisman : une tablette de bois contenant un éclat de bois de cèdre appelé (御真, « noyau sacré ») enveloppé dans du papier sur lequel sont imprimés le nom du sanctuaire ( (天照皇大神宮) ) et estampillés des sceaux du sanctuaire ( (皇大神宮御璽) ) et de son grand prêtre ( (大神宮司之印) ). En 1900, un nouveau département, le (神部署, Département des Prêtres) , prit en charge la production et la distribution. La distribution des fut finalement déléguée à l' , Zenkoku Shinshokukai ) en 1927, puis à son successeur, l' Association des sanctuaires shintoïstes , après la Seconde Guerre mondiale . L'Association continue aujourd'hui de diffuser auprès des sanctuaires affiliés à travers le Japon, où ils sont disponibles aux côtés des amulettes propres à chaque sanctuaire.

Variétés et usage

se présentent sous diverses formes. Certains sont des bouts de papier, d'autres, comme les sont de fines plaques rectangulaires ( (角祓) ) insérées dans un étui (qui peut être recouvert de papier d'emballage translucide), tandis que d'autres encore sont des tablettes de bois ( ) dont la taille peut varier par rapport aux classiques . Certains sanctuaires distribuent , qui consistent en une fine lamelle de bois placée dans un pli de papier. Les distribués par les sanctuaires d'Ise avant l' ère Meiji étaient généralement sous forme de ; bien que la soit aujourd'hui plus répandue, de sont toujours distribués au sanctuaire d'Ise.

et sont disponibles toute l'année dans de nombreux sanctuaires et temples, notamment les plus importants dotés d'un personnel permanent. Ces objets étant sacrés, ils ne sont pas techniquement « achetés » mais plutôt, sazukaru ) ou (受ける) , l'argent versé en échange étant considéré comme un don ou, hatsuhoryō ; littéralement « droit de préemption ») . On peut également recevoir un talisman en bois appelé (祈祷札) après que des prières ou des rituels formels ( (祈祷) ) aient été accomplis en son nom dans ces lieux de culte.

Un encore dans son enveloppe de papier translucide. Cette enveloppe peut être retirée lors de l'installation du talisman dans un .

Un exemple de (du sanctuaire Kōjinyama dans la préfecture de Shiga ) : une plaque avec les noms des du sanctuaire – Homusubi , Okitsuhiko et Okitsuhime – écrits en et son étui en papier sur lequel est écrit le nom du sanctuaire ou l'épithète de sa divinité – dans ce cas, ; « Grande Divinité de Kōjinyama (Sanctuaire) ») – et estampillée des sceaux du sanctuaire (au milieu) et de son prêtre (en bas).

Shinto

comme sont vénérés dans un autel domestique ( ) ou sur un support spécial ( ) ; à défaut, ils peuvent être placés verticalement dans un espace propre et rangé, au-dessus du niveau des yeux, ou fixés à un mur. et les qui les abritent sont orientés vers l’est (où le soleil se lève), le sud (direction principale du rayonnement solaire) ou le sud-est.

L'Association des sanctuaires shintoïstes recommande qu'un foyer possède au moins trois types de :

L' de la divinité tutélaire du lieu de résidence ( )
L' d'un sanctuaire est personnellement consacré au (崇敬神社)

Dans un autel , sansha-zukuri ) , le est placé au centre, avec l' de l' local à sa gauche (à droite pour l'observateur) et l' du sanctuaire favori à sa droite (à gauche pour l'observateur). À l'inverse, dans un , issha-zukuri ) , les trois talismans sont superposés, le étant placé devant. On peut posséder d'autres ; ceux-ci sont placés de part et d'autre ou derrière les trois talismans principaux. Il est recommandé d' effectuer un culte régulier (de préférence quotidien) devant le ou et de faire des offrandes de riz, de sel, d'eau et/ou aux La manière de pratiquer ce culte est similaire à celle observée dans les sanctuaires : deux révérences, deux claquements de mains et une dernière révérence, bien qu'une prière ( ) – également précédée de deux révérences – puisse être récitée auparavant.

D'autres sont placés dans d'autres parties de la maison. Par exemple, des divinités protectrices du foyer – Sanbō-Kōjin dans le bouddhisme, Kamado-Mihashira-no-Kami (les « Trois Divinités du Foyer » : Kagutsuchi , Okitsuhiko et Okitsuhime ) dans le shintoïsme – sont placés dans la cuisine. Dans les toilettes, un talisman de la divinité courroucée bouddhiste Ucchuṣma (Ususama Myōō), censée purifier ce qui est impur, peut être installé protecteurs tels que (角大師, « Grand Maître Cornu ») , une représentation du moine Tendai Ryōgen sous la forme d'un yaksha ou d'un sont placés sur les portes ou les entrées.

, littéralement « jeunesse éternelle » ) , en particulier pour les objets liés au divin. C'est pourquoi le remplacement périodique (généralement annuel) des et est encouragé. Il est de coutume d'acquérir de nouveaux avant la fin de l'année au plus tôt ou pendant la période du Nouvel An , bien que (comme pour ) on puisse en acheter à d'autres moments de l'année. Idéalement, les anciens et devraient être rendus au sanctuaire ou au temple où ils ont été obtenus en signe de gratitude, mais dans la pratique, la plupart des sanctuaires shintoïstes acceptent les talismans provenant d'autres sanctuaires. bouddhistes ne sont cependant pas acceptés dans de nombreux sanctuaires et vice versa.) Les anciens et sont brûlés lors d'une cérémonie appelée (左義長) ou (どんど焼き) , également ou , qui a lieu pendant le Petit Nouvel An (14 ou 15 janvier), marquant la fin des festivités du Nouvel An japonais.

Différentes manières possibles de disposer ( ) sur un autel shinto

Un lieu pour rapporter les vieux talismans au Tokyo

Galerie

de Kumano Hayatama Taisha

(鹿食免, « permis de manger du cerf ») est un talisman délivré par le sanctuaire Suwa, dans la préfecture de Nagano . À une époque où la consommation de viande était généralement mal vue en raison de l'influence bouddhiste, ce talisman était censé permettre à son porteur de manger du gibier et d'autres viandes sans s'impureté ni accumuler de karma négatif.
Un des divinités tutélaires du foyer ( ), à utiliser dans les cuisines (provenant du sanctuaire Nishino à Sapporo )
Schéma de deux talismans invoquant la déesse (鬼子母神, Kishimojin' ) , les (十羅刹女, Jū-Rasetsunyo ) , et les « Trente divinités » (, ), un shinto-bouddhiste. groupement de trente japonais présidant les trente jours d'un mois lunaire contre la maladie, tiré d'un manuel rituel Nichiren-shū
Fait partie d'une série de , reifu ) (du chinois ) connus sous le nom de (太上神仙鎮宅霊符, « Talismans des dieux les plus hauts et des immortels pour la protection de la maison ») ou simplement (鎮宅霊符, "Talismans pour la protection de la maison") . A l’origine d’origine taoïste, ceux-ci furent introduits au Japon au cours du Moyen Âge.
et autres
posté à côté d'une porte
Un (逆札, reverse fuda ) , un talisman fait main contre le vol affiché à l'envers. Sur cet est inscrite la date de mort du légendaire hors-la-loi Ishikawa Goemon : « le 25e jour du 12e mois » (). D'autres dates sont écrites dans d'autres zones, comme « le 12ème jour du 12ème mois » (), qui est censé être la date de naissance de Goemon.
Selon la légende, le moine Tendai Ryōgen (à gauche) vainquit les mauvais esprits en prenant la forme terrifiante d'un yaksha ou cornu (à droite). et à son effigie, connus sous le nom de (角大師, « Grand Maître Cornu ») , sont disponibles dans certains temples bouddhistes.
Différents types d' et à Tsurugaoka Hachimangū à Kamakura
Lieu de dépôt des anciens talismans (Sanctuaire Hokoji, Takatō , ville d'Ina , préfecture de Nagano )
Un , kannai jinja ) à l'intérieur du cuirassé (actuellement dans le parc Mikasa à Yokosuka , préfecture de Kanagawa ). À côté de l'autel se trouve un ( ) en bois provenant du sanctuaire Tōgō (dédié au chef naval déifié Tōgō Heihachirō , qui utilisait comme vaisseau amiral) à Harajuku , Tokyo .