Sangha

Saichō , fondateur de l'école japonaise Tendai , décida de réduire le nombre de règles à une soixantaine, s'inspirant des préceptes des bodhisattvas. À Kamakura , de nombreuses écoles japonaises issues du Tendai ou influencées par lui, telles que le zen , le bouddhisme de la Terre Pure et le bouddhisme Nichiren, abolirent l'ordination traditionnelle au profit de ce nouveau modèle de règles monastiques.

L' Ordre de l'Inter-être , établi en 1964 et associé à la Tradition du Village des Pruniers , compte quatorze préceptes observés par tous les moines. Ils ont été écrits par Thích Nhất Hạnh .

Les moines et les nonnes possèdent généralement un minimum de biens en raison de leur samaya (renonciation), notamment trois robes, un bol à aumônes, une ceinture en tissu, une aiguille et du fil, un rasoir et un filtre à eau. En pratique, ils possèdent souvent quelques effets personnels supplémentaires.

Traditionnellement, les moines, les nonnes et les novices bouddhistes délaissent les vêtements ordinaires au profit de la robe. À l'origine, ces robes étaient confectionnées à partir de chiffons et teintes avec de la terre ou d'autres colorants disponibles. La couleur des robes modernes varie selon les communautés : le safran est caractéristique des groupes Theravada ; le bleu, le gris ou le brun pour les membres du Mahayana Sangha au Vietnam ; le bordeaux dans le bouddhisme tibétain ; le gris en Corée ; et le noir au Japon .

Un moine bouddhiste est un bhikkhu en pali ( bhikṣu en sanskrit) , tandis qu'une nonne est une bhikkhuni ( bhikṣuṇī en sanskrit) . Ces mots signifient littéralement « mendiant » ou « celui qui vit d' aumônes » Dans le bouddhisme ancien, il était de tradition que la sangha fasse la « tournée des aumônes » pour se nourrir, marchant ou restant silencieusement dans les zones habitées, un bol à aumônes à la main, prête à recevoir les offrandes de nourriture chaque jour. Bien que le Vinaya établi par Gautama Bouddha interdise à la sangha de pratiquer directement l'agriculture, cette pratique a évolué dans certaines écoles Mahayana lorsque le bouddhisme s'est implanté en Asie de l'Est. Ainsi, dans la sphère culturelle est-asiatique , la communauté monastique s'est traditionnellement adonnée à l'agriculture. L'importance accordée au travail pour se nourrir est attribuée à des directives de formation supplémentaires établies par un maître bouddhiste Chan , Baizhang Huaihai , notamment la phrase « Un jour sans travail est un jour sans nourriture » ( le végétarisme est une conception occidentale erronée. Dans le Canon Pali, le Bouddha a rejeté la suggestion de Devadatta d'imposer le végétarisme à la sangha . Selon les textes pali, le Bouddha consommait de la viande tant que l'animal n'avait pas été tué spécifiquement pour lui. Le Canon Pali autorisait les membres de la sangha à manger toute nourriture qui leur était offerte par les laïcs, à l'exception de la viande, s'ils savaient ou soupçonnaient que l'animal avait été tué spécifiquement pour eux. Par conséquent, la tradition Theravada ne pratique pas un végétarisme strict, bien qu'un individu puisse le faire par choix personnel.

Les traditions Mahayana et Vajrayana diffèrent selon leur interprétation des écritures. Certains sutras Mahayana déconseillent fortement la consommation de viande, et il est affirmé que le Bouddha n'en consommait pas. En particulier, les membres des sanghas d'Asie orientale adoptent les préceptes du bodhisattva issus du Brahmajāla Sūtra , qui inclut un vœu de végétarisme dans le cadre de l'ordination en trois étapes. Lors de cette ordination, ils reçoivent trois séries de vœux : śrāmaṇera / śrāmaṇerī (noviciat), vie monastique, puis les préceptes du bodhisattva du Brahmajāla Sūtra . Les lignées tibétaines, quant à elles, transmettent une tradition de préceptes du bodhisattva provenant du Yogācārabhūmi-Śāstra d' Asanga , qui n'incluent pas de vœu de végétarisme.

Selon les sutras du Mahayana, le Bouddha Shakyamuni a toujours soutenu que les laïcs étaient capables d'une grande sagesse et d'atteindre l'éveil. Dans certaines régions, il existe une idée fausse selon laquelle le Theravada considère l'éveil comme un but inaccessible pour ceux qui ne font pas partie du sangha . Or, les suttas du Theravada rapportent clairement que l'oncle du Bouddha, un laïc, a atteint l'éveil en écoutant ses enseignements, et le Canon Pali contient de nombreux autres exemples similaires. Par conséquent, l'accent est mis, dans toutes les grandes écoles bouddhistes, sur la pratique de la voie bouddhique de la moralité, de la méditation et de la sagesse, aussi bien par les laïcs que par les membres du sangha.