Un scriptorium ( ⓘ
) était une salle d'écriture dans les monastèreseuropéens médiévauxpour la copie etl'enluminuredesmanuscritsparles scribes.Le terme a peut-être été galvaudé : seuls quelques monastères disposaient de pièces réservées aux scribes. Ces derniers travaillaient souvent dans la bibliothèque du monastère ou dans leurs appartements privés. La plupart des représentations médiévales de scribes montrent des personnages isolés dans des cabinets de travail bien aménagés, bien qu’il s’agisse généralement de portraits d’auteurs ou de traducteurs célèbres. De plus en plus, des scribes et enlumineurs laïcs extérieurs au monastère assistaient également les scribes ecclésiastiques. À la fin du Moyen Âge, les ateliers de manuscrits laïques étaient courants, et de nombreux monastères achetaient davantage de livres qu’ils n’en produisaient eux-mêmes.
L'apparition des institutions monastiques au début du VIe siècle (les premiers écrits monastiques européens datent de 517 av. J.-C. ) a façonné la culture littéraire européenne et préservé, de manière sélective, l'histoire littéraire de l'Occident. Les moines copiaient la Vulgate latine de Jérôme ainsi que les commentaires et les lettres des Pères de l'Église, à des fins missionnaires et pour un usage interne au monastère.
Dans le processus de copie, le travail était généralement divisé entre les moines qui préparaient le parchemin en le lissant et en le craie, ceux qui traçaient le texte et le recopiaient, et ceux qui l'enluminaient. Il arrivait qu'un seul moine accomplisse toutes ces étapes pour préparer un manuscrit. Les enlumineurs travaillaient en collaboration avec les scribes selon des modalités d'interaction complexes qui rendent difficile toute compréhension simpliste de la production de manuscrits monastiques.
Les productions monastiques constituaient un précieux moyen d'échange. La comparaison des styles d' écriture caractéristiques, tant régionaux que périodiques et contextuels , révèle des liens sociaux et culturels entre elles. Ces liens se manifestent à mesure que de nouvelles écritures se développaient et se diffusaient grâce aux voyageurs, reflétant ainsi ce que ces voyageurs représentaient, et grâce aux manuscrits qui circulaient d'un cloître à l'autre. Des études récentes privilégient l'hypothèse d'un développement relativement isolé des scriptoria , au point que les paléographes parviennent parfois à identifier la production de chaque centre d'écriture et à la dater.
Au début du XIIIe siècle, des ateliers laïques se développèrent , où des scribes professionnels travaillaient à des pupitres pour exécuter les commandes de leurs clients. À la fin du Moyen Âge, la pratique de l'écriture ne se limita plus à une activité monastique ou royale. Cependant, les conséquences pratiques des ateliers privés, ainsi que l'invention de l' imprimerie par rapport aux scriptoria monastiques, constituent un sujet complexe.
Il existe également des preuves que des femmes scribes, dans des contextes religieux ou profanes, ont produit des textes au Moyen Âge . Des archéologues ont identifié du lapis-lazuli , pigment utilisé pour la décoration des manuscrits enluminés médiévaux, incrusté dans le tartre dentaire de restes humains découverts dans une communauté religieuse féminine en Allemagne, datant des XIe et XIIe siècles. L'abbaye de Chelles , fondée en France au début du Moyen Âge, était également réputée pour son scriptorium, où des religieuses produisaient des manuscrits et des textes religieux. On trouve aussi des preuves de femmes juives travaillant comme scribes de textes hébraïques du XIIIe au XVIe siècle, bien que ces femmes aient principalement exercé leur activité à domicile plutôt qu'au sein d'institutions religieuses, en tant que filles ou épouses de scribes. Les femmes n'étaient pas seulement les productrices de ces textes, mais pouvaient également en être les consommatrices ou les commanditaires. Il y avait aussi des femmes qui travaillaient comme scribes professionnelles et laïques, notamment Clara Hätzlerin à Augsbourg au XVe siècle , à qui l'on attribue au moins neuf manuscrits qui nous sont parvenus.

Le scriptorium physique
De même que les bibliothèques médiévales ne correspondent pas aux descriptions idéalisées du Nom de la Rose d' Umberto Eco [ semble que les écrits anciens, les bâtiments subsistants et les fouilles archéologiques n'attestent pas systématiquement l'existence de scriptoria . Les scriptoria, au sens physique d'une pièce réservée à cet effet, existaient probablement surtout en réponse à des projets de copistes spécifiques ; par exemple, lorsqu'une institution monastique ou royale souhaitait la copie d'un grand nombre de textes.
Dans les écrits savants modernes, les références aux « scriptoria » désignent généralement la production écrite collective d'un monastère, un peu comme la chancellerie, au début de l'époque royale, désignait une manière particulière de modéliser les formules. Cependant, l'idée que le scriptoria était un complément nécessaire à une bibliothèque est particulièrement répandue, comme en témoigne l'entrée « scriptorium » dans l'ouvrage de du Cange (1678).
San Giovanni Evangelista, Rimini
Dans cette église, dont le mécène était Galla Placidia (mort en 450), des chambres rectangulaires jumelées flanquant l'abside, accessibles uniquement depuis chaque bas-côté, ont été interprétées comme des bibliothèques jumelées (latine et grecque) et peut-être des scriptoria. Les niches bien éclairées, d'une profondeur d'un demi-mètre, et les aménagements pour hypocaustes sous les sols afin de maintenir les espaces au sec, trouvent des prototypes dans l'architecture des bibliothèques romaines.
Cassiodore et le vivarium
Le monastère construit au deuxième quart du VIe siècle sous la supervision de Cassiodore au Vivarium près de Squillace , dans le sud de l'Italie, contenait un scriptorium, destiné à collecter, copier et conserver les textes.
La description que fait Cassiodore de son monastère mentionne un scriptorium spécialement conçu à cet effet, équipé d'un cadran solaire , d'une horloge à eau et d'une lampe perpétuelle, c'est-à-dire alimentée en huile par un réservoir. Le scriptorium comprenait également des pupitres où les moines pouvaient s'asseoir pour recopier des textes, ainsi que les encriers, canifs et plumes nécessaires. Cassiodore fonda également une bibliothèque où, à la fin de l'Empire romain , il s'efforça de diffuser le savoir grec auprès des lecteurs latins et de préserver les textes sacrés et profanes pour les générations futures. En tant que bibliothécaire officieux, Cassiodore y rassembla autant de manuscrits que possible et rédigea des traités destinés à enseigner à ses moines le bon usage des textes. Finalement, la bibliothèque du Vivarium fut dispersée et disparut, bien qu'elle fût encore active vers 630.
cisterciens
Les scriptoria de l' ordre cistercien semblent avoir été semblables à ceux des bénédictins. La maison-mère de Cîteaux , l'un des scriptoria du haut Moyen Âge les mieux documentés, développa un style austère au cours de la première moitié du XIIe siècle. Le scriptorium de Cîteaux du XIIe siècle et ses productions, replacés dans le contexte des scriptoria cisterciens, ont été étudiés par Yolanta Załuska dans son ouvrage « L'enluminure et le scriptorium de Cîteaux au XIIe siècle » (Brecht : Cîteaux), paru en 1989.
Institutions
À Byzance, ou Empire romain d'Orient, l'apprentissage conservait une grande importance et de nombreux scriptoria monastiques étaient réputés pour la production d'enluminures bibliques et évangéliques, ainsi que pour leurs ateliers de copie d'œuvres classiques et hellénistiques. Les archives montrent que la communauté monastique du Mont Athos , qui possédait une grande variété de manuscrits enluminés, a finalement accumulé plus de 10 000 livres.
Bénédictins
Contemporain de Cassiodore, Benoît de Nursie autorisa ses moines à lire les grands ouvrages des païens dans le monastère qu'il fonda au Mont Cassin en 529. La création d'une bibliothèque initia la tradition des scriptoria bénédictins, où la copie des textes fournissait non seulement le matériel nécessaire à la vie communautaire et occupait les esprits et les mains, mais produisait également un ouvrage commercialisable. Saint Jérôme affirmait que les produits du scriptorium pouvaient être une source de revenus pour la communauté monastique, mais Benoît mit en garde : « S'il y a des artisans qualifiés au monastère, qu'ils exercent leur art en toute humilité. »
Dans les premiers monastères bénédictins, la salle d'écriture était en réalité un couloir ouvert sur la cour centrale du cloître . Cet espace pouvait accueillir une douzaine de moines, protégés des intempéries uniquement par le mur derrière eux et la voûte au-dessus. Les monastères construits plus tard au Moyen Âge placèrent le scriptorium à l'intérieur, près de la chaleur de la cuisine ou à côté du chauffe-eau . La chaleur des scriptoria plus récents incitait les moines réticents à travailler à la transcription des textes (car la chartreuse était rarement chauffée).
Saint-Gall
Le plan bénédictin de Saint-Gall est une esquisse d'un monastère idéal datant de 819 à 826, qui représente le scriptorium et la bibliothèque accolés à l'angle nord-est de la nef principale ; cette configuration ne correspond pas aux vestiges des monastères subsistants. Bien que la fonction de ce plan demeure inconnue, il témoigne clairement de l'importance accordée aux scriptoriums au sein des structures monastiques au début du IXe siècle.
cisterciens
Il existe des preuves qu'à la fin du XIIIe siècle, les Cisterciens autorisaient certains moines à écrire dans une petite cellule « qui ne pouvait pas… contenir plus d'une personne ». Ces cellules étaient appelées scriptoria en raison de la copie qui y était effectuée, même si leur fonction première n'était pas celle d'une salle d'écriture.
Chartreux
Les Chartreux considéraient la copie des textes religieux comme leur œuvre missionnaire auprès de l' Église universelle ; la stricte solitude de l'ordre chartreux imposait que le travail manuel des moines soit effectué dans leurs cellules individuelles, et nombre d'entre eux se livraient ainsi à la transcription de textes. De fait, chaque cellule était équipée comme une salle de copie, avec parchemin, plume, encrier et règle. Guigues du Pin, ou Guigo, l'architecte de l'ordre, mettait en garde : « Que les frères veillent à ce que les livres qu'ils reçoivent du placard ne se salissent ni par la fumée ni par la poussière ; les livres sont pour ainsi dire la nourriture éternelle de nos âmes ; nous souhaitons qu'ils soient conservés avec le plus grand soin et réalisés avec le plus grand zèle. »
L'Église orthodoxe
Le Resava
Après la fondation du monastère de Manasija par Stefan Lazarević au début du XVe siècle, de nombreux moines instruits s'y sont réunis. Ils ont encouragé la copie et la production littéraire, dont l'excellence et la richesse ont marqué l'histoire de la littérature et des langues slaves du Sud, étendant leur influence à l'ensemble des Balkans orthodoxes . Parmi les érudits les plus célèbres de ce qu'on appelle l'École de Resava figure Constantin le Philosophe (Konstantin Filozof), écrivain influent et biographe du fondateur de l'école, Stefan Lazarević.
Rača
Durant les invasions turques des terres serbes (qui durèrent de la fin du XIVe siècle au début du XIXe siècle), le monastère constituait un important centre culturel. Le scriptorium de chaque monastère était un bastion du savoir où des moines-scribes produisaient des manuscrits enluminés, principalement des livres liturgiques serbes et des biographies de rois et d'archevêques en vieux serbe .
De nombreux scribes des livres de l'Église orthodoxe serbe, ayant œuvré au monastère de Rača entre le XVIe et le début du XVIIIe siècle, sont désignés dans la littérature serbe comme les « Račans ». Parmi ces moines-scribes, les plus célèbres sont l'enlumineur hiéromoine Hristifor Račanin, Kiprijan Račanin , Jerotej Račanin , Teodor Račanin et Gavril Stefanović Venclović . Ces moines et écrivains serbes de renom constituent un lien essentiel entre les figures littéraires de la fin du Moyen Âge et de l' époque baroque , notamment dans les domaines de l'art, de l'architecture et de la littérature.
règles monastiques

Les Institutions de Cassiodore
Bien qu'il ne s'agisse pas à proprement parler d'une règle monastique, Cassiodore rédigea ses Institutions comme guide pédagogique pour les moines de Vivarium, le monastère qu'il fonda sur les terres familiales du sud de l'Italie. Converti à la Rome antique et instruit, Cassiodore écrivit abondamment sur les pratiques des scribes. Il met en garde les scribes trop zélés, les exhortant à vérifier leurs copies à l'aide d'exemples anciens et fiables et à veiller à ne pas altérer le sens inspiré des Écritures pour des raisons grammaticales ou stylistiques. Il déclara que « toute œuvre du Seigneur écrite par le scribe est une blessure infligée à Satan », car « en lisant les Saintes Écritures, il instruit sainement son esprit et en copiant les préceptes du Seigneur, il les répand largement » . Cassiodore intégra des textes classiques de la Rome et de la Grèce antiques à la bibliothèque monastique. Ceci était probablement dû à son éducation, mais restait néanmoins inhabituel pour un monastère de l'époque. Lorsque ses moines copiaient ces textes, Cassiodore les encourageait à les corriger tant sur le plan grammatical que stylistique.
Saint Benoît
Le traité monastique le plus célèbre du VIIe siècle, la Règle de saint Benoît de Nursie , ne mentionne pas explicitement le travail de transcription, bien que son institution, le monastère de Montecassino , ait développé l'un des scriptoria les plus influents, à son apogée au XIe siècle, faisant de l'abbaye « le plus grand centre de production de livres du sud de l'Italie au Moyen Âge central » . C'est là que fut développée et perfectionnée l' écriture bénéventine caractéristique « cassinienne » sous l'abbé Desiderius .
La Règle de saint Benoît prescrit explicitement aux moines d'avoir un accès facile aux livres pendant les deux heures de lecture quotidienne obligatoire et pendant le Carême , période durant laquelle chaque moine doit lire un livre en entier. Ainsi, chaque monastère devait posséder sa propre collection de livres, conservée soit dans un armarium (armoires à livres), soit dans une bibliothèque plus traditionnelle. Cependant, comme le seul moyen d'obtenir une grande quantité de livres au Moyen Âge était de les copier, cela signifiait en pratique que le monastère devait disposer d'un moyen de transcrire les textes d'autres collections. Une autre traduction des directives strictes de saint Benoît concernant l'oratoire, conçu comme un lieu de prière silencieuse et recueillie, laisse en réalité entendre l'existence d'un scriptorium. Au chapitre 52 de sa Règle, saint Benoît avertit : « Que l'oratoire soit ce qu'il est appelé, et qu'on n'y fasse ni n'y entrepose rien d'autre. » Or, le terme « condatur » se traduit à la fois par « stocker » et par « composer » ou « écrire », laissant ainsi planer l’ambiguïté quant aux intentions de Benoît concernant la production de manuscrits. Les premiers commentaires sur la Règle de saint Benoît décrivent le travail de transcription comme l’occupation commune de la communauté ; il est donc possible que Benoît n’ait pas mentionné le scriptorium nommément en raison du rôle essentiel qu’il jouait au sein du monastère.
Saint Ferréol
Au Moyen Âge, la vie monastique était strictement axée sur la prière et le travail manuel. Dès le début du Moyen Âge, de nombreuses tentatives furent faites pour organiser et structurer la vie monastique. Montalembert cite un document du VIe siècle, la Règle de saint Ferréol , qui prescrit que « Celui qui ne retourne pas la terre avec la charrue doit écrire sur le parchemin avec ses doigts. » Comme cela le suggère, le travail requis d'un scribe était comparable à l'effort fourni par l'agriculture et les autres travaux en plein air. Montalembert donne également l'exemple d'une note de scribe en ces termes : « Celui qui ne sait pas écrire s'imagine que ce n'est pas un travail, mais bien que ses doigts ne fassent que tenir la plume, tout son corps se fatigue. »
cisterciens
Une ordonnance cistercienne non datée, datant de 1119 à 1152 (Załuska 1989), prescrivait des lettres d'une seule couleur et non ornées, qui se sont répandues avec des degrés de littéralité variables parallèlement à l'ordre cistercien lui-même, à travers les prieurés de Bourgogne et au-delà.
En 1134, l'ordre cistercien déclara que les moines devaient garder le silence au scriptorium comme ils le devaient au cloître .
Livres et transcription dans la vie monastique
La rédaction de manuscrits était un processus laborieux, effectué dans un environnement mal éclairé, ce qui pouvait nuire à la santé. Un prieur s'en plaignait au Xᵉ siècle :
« Essayez donc vous-même et vous comprendrez combien la tâche d’écrivain est ardue. Elle vous fatigue les yeux, vous donne mal au dos et vous serre la poitrine et le ventre. C’est une terrible épreuve pour tout le corps . »
Le directeur d'un scriptorium monastique était l' armarius (« approvisionneur »), qui fournissait aux scribes le matériel nécessaire et supervisait le processus de copie. Cependant, l'armarius avait également d'autres fonctions. Au début du Carême, il était chargé de veiller à ce que tous les moines reçoivent des livres à lire , mais il avait aussi le pouvoir de refuser l'accès à un livre en particulier. Au Xᵉ siècle, l'armarius avait aussi des responsabilités liturgiques spécifiques, notamment chanter le huitième répons , tenir la lanterne levée pendant la lecture de l'abbé et approuver tous les textes à lire à haute voix à l'église, au chapitre et au réfectoire .
Durant son séjour au Vivarium, entre 540 et 548 environ, Cassiodore rédigea un commentaire des Psaumes intitulé Expositio Psalmorum , destiné à servir d'introduction aux Psaumes pour ceux qui aspiraient à entrer dans la vie monastique. Cet ouvrage connut un large succès, même en dehors du monastère de Cassiodore, et devint un sujet d'étude et de réflexion pour les moines.
En 1492, l'abbé Johannes Trithemius de Sponheim écrivit à Gerlach, abbé de Deutz, une lettre intitulée De Laude Scriptorum (Éloge des scribes) pour exposer aux moines les mérites de la copie des textes. Trithemius soutient que la copie des textes est essentielle au modèle d'éducation monastique, arguant que la transcription permet au moine de contempler plus profondément le texte et d'en parvenir à une compréhension plus complète. Il poursuit en louant les scribes : « Le scribe dévoué, objet de notre traité, ne manquera jamais de louer Dieu, de plaire aux anges, de fortifier les justes, de convertir les pécheurs, de féliciter les humbles, de confirmer les vertueux, de confondre les orgueilleux et de réprimander les obstinés. » Parmi les raisons qu'il invoque pour continuer à copier les manuscrits à la main, il cite l'exemple historique des scribes anciens et la supériorité de la transcription sur tout autre travail manuel. Cette description de l'écriture monastique est particulièrement importante car elle a été rédigée après la généralisation de l'imprimerie. Trithemius évoque cette technologie concurrente lorsqu'il écrit : « Le livre imprimé est fait de papier et, comme le papier, il disparaîtra rapidement. Mais le scribe qui travaille avec le parchemin assure une postérité durable, pour lui-même et pour son texte. » Trithemius estime également qu'il existe des œuvres non imprimées qui méritent d'être copiées.

Dans sa comparaison des études modernes et médiévales, James J. O'Donnell décrit ainsi les études monastiques :
« Chaque psaume devait être récité au moins une fois par semaine pendant toute la durée de l’étude. De plus, chaque psaume étudié séparément devait être lu lentement et en priant, puis étudié en ayant le texte d’une main (ou de préférence mémorisé) et le commentaire de l’autre ; le processus d’étude devait se poursuivre jusqu’à ce que pratiquement tout le contenu du commentaire ait été assimilé par l’étudiant et associé mnémotechniquement aux versets individuels de l’Écriture, de sorte que, lors de la récitation des versets, toute la phalange de l’érudition cassiodorienne se déploie pour soutenir le contenu du texte sacré . »
Ainsi, les moines du Moyen Âge en vinrent à connaître et à vivre intimement les textes qu'ils recopiaient. La transcription devenait un acte de méditation et de prière, et non une simple reproduction de lettres.