étude de la Torah

L' étude de la Torah consiste à étudier la Torah , la Bible hébraïque , le Talmud , les responsa , la littérature rabbinique et les ouvrages similaires, qui constituent l'ensemble des textes religieux du judaïsme . Selon le judaïsme rabbinique , cette étude est accomplie dans le but d'accomplir la mitsva (« commandement ») de l'étude de la Torah elle-même.

Cette pratique est présente, dans une certaine mesure, dans toutes les branches religieuses du judaïsme et est considérée comme primordiale par les juifs pratiquants. L'étude de la Torah a évolué au fil des générations, au gré des changements de modes de vie et de la rédaction de nouveaux textes.

Dans la littérature rabbinique , l'étude de la Torah est fortement mise en avant pour les hommes juifs , les femmes en étant exemptées. Cette littérature enseigne un vif intérêt pour cette étude et une soif de connaissance qui s'étend au-delà du texte du Tanakh pour englober l'ensemble de la Torah orale . Voici quelques exemples d'enseignements religieux traditionnels :

• L'étude de la Torah est « égale à toutes » les mitsvot d' honorer ses parents , d'accomplir des actes de bonté et d'apporter la paix entre les gens .
• D’une certaine manière, l’étude de la Torah est plus importante que l’honneur dû au père et à la mère, car c’est l’un des seuls commandements pour lesquels une personne est autorisée à s’éloigner de ses parents sans leur permission.
• Certains rabbins talmudiques considèrent l'étude de la Torah comme étant plus importante que le sauvetage de la vie humaine , mais la loi juive ne codifie pas cette opinion car sauver une vie prime sur tous les autres commandements, à l'exception du meurtre, de l'inceste et de l'idolâtrie.
• Selon Rabbi Meir , lorsqu'on étudie la Torah Lishma (la Torah pour elle-même - תורה לשמה ), la création du monde entier vaut la peine pour lui seul, et il apporte de la joie à Dieu.
• De même que l’enfant doit satisfaire sa faim jour après jour, l’homme adulte doit s’occuper de la Torah à chaque heure.
• L’étude de la Torah a plus de valeur que l’offrande du sacrifice quotidien .
• Une seule journée consacrée à la Torah vaut mille korbanot (sacrifices).
• La fable du Poisson et du Renard, dans laquelle ce dernier cherche à attirer le premier sur la terre ferme, déclare que [le peuple d’]Israël ne peut vivre que dans la Loi comme les poissons ne peuvent vivre que dans l’océan.
• Celui qui étudie la Torah la nuit se verra accorder la grâce pendant le jour, et celui qui la néglige sera nourri de charbons ardents dans le Monde à venir .
• Dieu pleure sur celui qui aurait pu s’occuper de l’étude de la Torah mais qui a négligé de le faire.
• L’étude doit être désintéressée : il faut étudier la Torah avec abnégation, même au prix de sa vie ; et à l’heure même qui précède la mort, il faut se consacrer à ce devoir.
• Tous, même les lépreux et les personnes rituellement impures , sont tenus d’étudier la Torah.
• Il est du devoir de chacun de lire deux fois la portion hebdomadaire complète (la loi de shnayim mikra ve-echad targum ).
• Selon Rabbi Yehudah, Dieu lui-même étudie la Torah pendant les trois premières heures de chaque jour.
• Selon Rabbi Meir, un non-Juif qui étudie la Torah (dans le seul but de connaître les Sept Lois de Noé ) est aussi important que le Grand Prêtre . Une affirmation encore plus catégorique se trouve dans la Mishna, où il est question de la hiérarchie sociale de l'ancien Israël. Le Grand Prêtre occupait le sommet de la pyramide sociale, tandis qu'un homme né d'une relation sexuelle illicite se trouvait à sa base. Cependant, « le bâtard savant prime sur le Grand Prêtre ignorant ».
• Le rabbin Tzvi Hirsch Chajes a soutenu que l'interdiction d'enseigner la Torah aux Gentils ne s'applique qu'à certaines parties de la Loi orale, mais pas aux Écritures écrites.
• Le rabbin Samuel Eidels a déclaré que l'interdiction ne concernait que les « raisons et les secrets » de la Torah, mais pas les textes ou lois fondamentaux.
• Maïmonide a déclaré que les chrétiens, qui croient en la divinité des Écritures, finiraient au mieux par croire à l’interprétation juive et au pire ne causeraient aucun mal, de sorte que l’interdiction ne s’applique pas à eux.
• Le rabbin Yisrael Salanter a plaidé en faveur de la traduction du Talmud et de son introduction dans le programme universitaire, afin de rehausser la réputation des études juives dans le monde entier.

L'étude de la Torah compte parmi les 613 mitzvot (commandements), et le Talmud commente : « L'étude est nécessaire pour enseigner. »

Extrait du livre du Deutéronome :

Tu les enseigneras instamment à tes enfants, et tu en parleras quand tu seras assis dans ta maison, quand tu marcheras sur le chemin, quand tu te coucheras et quand tu te lèveras. ( KJV )

De même, comme il est écrit dans le livre de Josué :

" לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ, וְהָגִיתָ בּוֹֹ יוֹמָם וָלַיְלָה, לְמַעַן תִּשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַכָּתוּב בּוֹ, "

Que ce livre de la loi ne s'éloigne point de ta bouche ; médite-le jour et nuit, afin d'agir fidèlement selon tout ce qui y est écrit ; car alors tu auras du succès dans tes entreprises, alors tu réussiras. ( Version King James )

Citations de rabbins :

…les commandements pratiques ne sont qu’un prélude aux commandements intelligibles, et puisque l’intellect n’est pas constitué par eux, il n’y a aucun avantage à les accomplir

L'essentiel est d'accomplir une mitsva au moment opportun, avec tous ses détails et sa précision, comme un décret immuable, et d'y attacher une intention pure et bienveillante. Alors, vous irez en toute sécurité et les deux seront accomplis entre vos mains. Comme l'enseigne explicitement la Mishna , pour ceux dont les actions surpassent la sagesse, même cette dernière sera préservée dans la sainteté, la pureté et une ferveur inspirante. La comparaison faite par nos Sages à ce sujet est pertinente : ceux dont les actions surpassent la sagesse sont comme un arbre aux feuilles peu nombreuses et aux racines nombreuses, que tous les vents du monde ne peuvent déloger. Et celui qui entend cela l'intériorisera.

L'importance de l'étude est attestée dans une autre discussion talmudique concernant la question de savoir ce qui est préférable : l'étude ou l'action ? La réponse, qui semble constituer un compromis, est « l'étude qui mène à l'action ». Bien que le mot « Torah » se réfère spécifiquement aux Cinq Livres de Moïse , dans le judaïsme, ce mot désigne également le Tanakh (Bible hébraïque), le Talmud et d'autres ouvrages religieux, y compris l'étude de la Kabbale , du hassidisme , du Moussar et bien d'autres choses encore.

Rabbi Menahem, fils de Yossi, a expliqué le verset : Car un commandement est une « bougie », mais la Torah est une « lumière » … car c’est votre vie et l’étude de la Torah est équivalente à toutes les Mitzvot

Les mitsvot sont comme un corps en raison de leur accomplissement, et celles-ci sont réalisées par l'action, à l'instar des éléments matériels, avec une sainte kavanah (intention ) pour apporter la vie suprême au monde entier (c'est-à-dire pour conférer les attributs de bonté et de clémence par le tikkoun ). Mais l'étude de la Torah est toujours sous la protection divine, et c'est là une des causes de la Brit de Matan Torah , comme il est écrit : « La Torah est dans ton cœur… elle est dans tes paroles ! »

Selon nos Sages : avant que la Torah ne soit donnée à Israël, il est dit : « Et Moïse monta vers Dieu. » Mais après la révélation de la Torah, Dieu dit : « Ils Me construiront un sanctuaire et J’habiterai au milieu d’eux. » Ces paroles suffisent à l’homme réfléchi. À travers elles, il discernera le chemin de la sainteté et la droiture s’épanouira, l’incitant à étudier la Sainte Torah tout au long de sa vie, à mépriser le mal et à choisir le bien, pour lui-même, pour toute la création et pour tous les mondes, afin de plaire à son Créateur. Puisse la volonté de Dieu « ouvrir nos cœurs par Sa Torah et y déposer l’amour et la crainte de Lui », accomplissant ainsi Son dessein lors de la création de Son Univers : « que l’Univers soit harmonisé par Sa Souveraineté ».

La Torah est l'Arbre de Vie vers la véritable vie spirituelle, c'est-à-dire le Saint-Esprit, avec les trois Sefirot supérieures, la Da'at et les autres. L'étude de la Torah peut donner la vie et ériger un Temple dans la dimension intérieure de l'être : Dieu n'accepte pas les sacrifices sacrés, mais les paroles de la Torah et les prières, car à l' ère messianique, les péchés ne seront plus impurs et les moindres fautes seront expiés par la véritable force de l'âme dans le cœur ( Neshama et Ruach avec Nephesh ) et par les paroles de vérité prononcées d'une bouche pure et sainte.

Le Talmud définit l’objectif de l’étude de la Torah : « Que les paroles de la Torah soient claires dans ta bouche, afin que si quelqu’un te pose une question, tu n’aies pas à hésiter et à lui répondre ensuite, mais que tu lui répondes immédiatement. » Dans les yechivas (écoles talmudiques), les écoles rabbiniques et les kollels (écoles talmudiques supérieures), les principales méthodes d’étude de la Torah comprennent l’étude de :

• La Paracha ( portion hebdomadaire de la Torah ) avec ses Meforshim (commentateurs rabbiniques)
• Talmud
• Œuvres éthiques

Parmi les autres textes moins universellement étudiés figurent les Nevi'im et les Ketuvim , d'autres ouvrages de littérature rabbinique (comme le midrash ) et des œuvres de philosophie religieuse juive .

Le texte de la Torah peut être étudié selon quatre niveaux différents, comme décrit dans le Zohar :

• Peshat , la lecture simple ou littérale ;
• Remez , la lecture allégorique à travers l'allusion ou le sous-entendu d'un texte
• Derash , la lecture métaphorique à travers la comparaison/illustration (midrash) d'un sermon rabbinique
• Sod , le sens caché, la lecture à travers le secret ou le mystère du texte (Kabbale).

Les initiales des mots Peshat , Remez , Derash et Sod , formant ensemble le mot hébreu Pards ( qui signifie également « verger » ) , désignèrent la méthode quadruple d'étude de la Torah, dont le sens mystique, tel qu'il est présenté dans la Kabbale, constituait le point culminant. Cette distinction est similaire à la classification chrétienne médiévale en sens littéral, typologique , tropologique ( moral ) et anagogique des Écritures (voir Allégorie au Moyen Âge ) : on ignore si cette division en quatre catégories est apparue initialement dans un contexte juif ou chrétien.

Dans le judaïsme Haredi et une grande partie du judaïsme orthodoxe , l'étude de la Torah est un mode de vie pour les hommes. Dans ces communautés, les hommes renoncent à d'autres occupations et se consacrent à plein temps à l'étude de la Torah. Les femmes n'étudient pas la Torah, mais reçoivent des mérites pour avoir facilité l'étude de la Torah par les hommes. Une enquête menée en 2017 auprès de juifs orthodoxes modernes a révélé un soutien à l'étude de la Torah par les femmes.

Les Israéliens Haredi choisissent souvent de consacrer de nombreuses années à l'étude de la Torah, généralement dans un kollel . Les Israéliens sionistes religieux choisissent souvent de consacrer du temps après le lycée à l'étude de la Torah, soit pendant leur service militaire dans une yeshiva Hesder , soit avant leur service dans une Mechina . De nombreux étudiants orthodoxes modernes qui étudient en Israël après le lycée choisissent d'étudier dans des yeshivot Hesder , notamment Yeshivat Har Etzion , Yeshivat Kerem B'Yavneh , Yeshivat Shaalvim et Yeshivat HaKotel . Une partie de ces étudiants intègrent le système Hesder , effectuent leur service militaire et/ou font leur alyah .

En plus de l'étude de la Torah à temps plein, les Juifs du monde entier suivent souvent des cours de Torah dans un cadre académique contemporain. L' Institut d'études juives Rohr propose des cours sur l'éducation des enfants, le mariage, l'éthique médicale et l'éthique des affaires.

La méthode Brisker consiste en une recherche méthodique de définitions précises pour chaque concept abordé dans la discussion. Une fois le mécanisme d'application d'une loi rigoureusement et correctement défini, il peut apparaître clairement qu'un aspect de la définition s'applique dans une situation et non dans une autre. Par conséquent, la halakha finale différera dans les deux situations, même si elles semblent superficiellement très similaires.

Souvent, toute une série de désaccords entre les Rishonim (commentateurs talmudiques de la période approximativement 1000-1500) peut provenir d'une subtile différence dans leur interprétation d'un verset du Talmud. La méthode Brisker permet de formuler précisément comment chaque Rishon a compris le sujet, et ainsi d'expliquer leurs divergences d'opinion. Cette approche est particulièrement fructueuse lorsqu'on peut démontrer qu'une série de débats entre deux Rishonim s'articule autour d'une seule chakira , c'est-à-dire une différence dans la compréhension d'un concept talmudique.

La méthode Brisker ne constitue pas une rupture totale avec le passé. Les rabbins antérieurs à Brisker établissaient parfois des distinctions conceptuelles, et les rabbins Brisker peuvent encore résoudre des problèmes sans recourir à la terminologie qu'ils ont créée. La différence réside dans l'approche et le degré d'utilisation. L'analyse non-Brisk tend à formuler des définitions conceptuelles uniquement lorsque cela s'avère nécessaire, tandis que pour les Brisker, ces définitions constituent le premier outil, et le plus fréquemment utilisé, pour aborder une question talmudique.

On peut trouver un exemple de l'importance accordée à la valeur d'une définition précise dans une citation attribuée à Chaim Soloveitchik : « Une approche qui répond à trois problèmes différents vaut mieux que trois approches différentes pour résoudre individuellement les trois problèmes » (un corollaire du rasoir d'Occam ).

Moshe Chaim Luzzatto fut le seul à consigner la pensée des sages dans un programme organisé, systématique et complet, susceptible d'être enseigné et reproduit. Cette méthode rend l'étude de la Guemara (Talmud) accessible à tous en explorant les concepts logiques fondamentaux de l'analyse talmudique. On affirme que, grâce à la précision et à la clarté de la pensée, les facultés intellectuelles innées de chacun sont étudiées, cultivées et développées. La conscience de sa propre pensée est la clé de la compréhension de la Torah.

La méthode Zilberman , initiée au milieu du XXe siècle par Yitzhak Shlomo Zilberman , s'appuie sur les méthodes d'enseignement traditionnelles décrites par les Sages et défendues par Judah Loew ben Bezalel et le Gaon de Vilna . La Mishna et le Talmud établissent les directives halakhiques pour l'enseignement de la Torah aux enfants. Ces directives comprennent les âges auxquels les textes doivent être étudiés (« Cinq ans est l’âge pour commencer l’étude des Écritures ; dix ans pour la Michna ; treize ans pour l’obligation des commandements ; quinze ans pour l’étude du Talmud…) » les moments d’étude (y compris le Shabbat pour les enfants ; Hachazan roeh heichan tinokot korin – le hazzan observe [le Shabbat] où [dans le texte] les enfants lisent) et la manière d’enseigner ( safi lei k'tura – gaver les enfants comme des bœufs ; ligmar inish v'hadar lisbor – lire le texte puis l’expliquer. )

La méthode Zilberman consiste à faire étudier aux enfants le Tanakh et la Mishna exclusivement durant leur plus jeune âge, afin qu'ils maîtrisent par cœur de larges portions de ces deux ouvrages avant d'aborder la Guemara. De fait, les élèves qui sortent de ces écoles font généralement preuve d'une impressionnante aisance dans ces domaines. Deux éléments clés de la méthode Zilberman méritent toutefois d'être soulignés : la chazarah (révision) et la participation active des élèves.

Dans l'école de style Zilberman, un nouveau texte du Chumash est introduit de la manière suivante (avec des adaptations pour chaque niveau scolaire). Le lundi et le mardi, l'enseignant récite le texte avec le tropp ( ta'amei ha'mikra ) et les élèves l'imitent immédiatement. Cette opération est répétée plusieurs fois jusqu'à ce que les élèves soient capables de lire le texte de manière autonome. L'enseignant présente ensuite la traduction/explication du texte et invite les élèves à participer. Les nouveaux mots ne sont généralement traduits qu'une seule fois ; par la suite, les élèves sont encouragés à en donner la traduction eux-mêmes. Toutes les traductions sont strictement littérales. Si la traduction ne donne pas immédiatement un sens compréhensible, les élèves sont invités à en chercher un. Le reste de la semaine est consacré à la révision du texte. Chaque pasuk est révisé avec le tropp au moins vingt-quatre fois.

Outre l'étude de la Torah à plein temps dispensée dans les écoles et les yéchivas , ou dans le cadre de la formation rabbinique , il est également admis que les individus ont l'obligation de consacrer une période d'étude régulière à la révision de leurs connaissances. Les personnes pieuses révisent ainsi souvent quotidiennement l'un des ouvrages majeurs – Talmud de Babylone , Talmud de Jérusalem , Tanakh , Midrash Rabba , Midrash Tankhuma , Tosefta , Sifra , Sifri , Michna , Rambam , Tur , Choulhan Aroukh , Michna Beroura , le Zohar – selon leurs intérêts. Plus récemment, des programmes d'études structurés se sont popularisés.

• Shnayim mikra ve-echad targum , étude de la portion hebdomadaire de la Torah avec le Targoum araméen - datant de l'époque talmudique - et souvent, le commentaire de Rachi.
• Ḥoq le-Yisrael , un programme fondé par les rabbins Hayyim ben Joseph Vital et Chaim Joseph David Azulai dans lequel, chaque semaine, on étudie des extraits de la Mishnah, du Zohar et d'autres ouvrages en plus de la portion de cette semaine : les passages pertinents sont souvent imprimés sous forme de livre dans un ensemble de plusieurs volumes.
• Chumash quotidien commenté par Rachi pour chaque jour de la semaine, correspondant à l'une des sept Aliyos lues le Chabbat – un volet de l' étude Chitas du mouvement Chabad.
• Le Seder ha-Mishmarah , pratiqué par certains Juifs mizrahim , consiste à étudier chaque portion hebdomadaire de la Torah en même temps que des passages des Neviim , des Ketouvim et de la Mishna, de sorte que tous ces ouvrages soient lus intégralement au cours de l'année. Ce Seder a également été publié sous forme de livre, sous le titre Ḥoq le-Ya'akob . Dans certains pays, il était de coutume que des groupes se réunissent à la synagogue chaque samedi après-midi pour lire les passages de la Mishmarah du samedi suivant.
• Le programme Daf Yomi , fondé en 1923 par Meir Shapiro : une page du Talmud est étudiée chaque jour, selon un système de rotation afin de garantir que les Juifs du monde entier étudient le même passage en même temps (cycle d'environ 7,5 ans).
• L' Amud Yomi , similaire au Daf Yomi, mais seulement une face de page par jour (environ 14 ans).
• Yerushalmi Yomi – étude quotidienne du Talmud de Jérusalem (selon la pagination de l'édition de Vilna, il s'agit d'un cycle de 4 ans et 3 mois ; à partir du cycle le plus récent, il existe un cycle alternatif suivant l' édition Oz Vehadar , qui est d'environ 7,5 ans. )
• Mishnah Yomit , étude quotidienne de la Mishnah (cycle de 6 ans) ; Mishnatit couvre toute la Mishnah à un rythme beaucoup plus rapide (cycle de 1 an).
• Étude quotidienne de Rambam , un ou trois chapitres du Mishneh Torah (respectivement, un cycle de 1 ou 3 ans)
• Mishnah Berurah Yomit - étude quotidienne (cycle de 2,5 ou 5 ans)
• Kitzur Shulchan Aruch Yomi - étude quotidienne (cycle d'un an)
• Halacha Yomit étude quotidienne du Shulchan Aruch (cycle de 4 ans) ; les hassidim de Breslov ont une pratique similaire consistant à revoir quotidiennement le Shulchan Aruch en plus des Likutei Moharan et des Likutei Halachos
• Tanya – étude quotidienne (cycle d'un an) faisant partie du cycle Chitas , comme pour Rashi ci-dessus.
• 929 : Tanakh B'yachad - étude de 5 chapitres du Tanakh (Bible juive) par semaine (cycle d'environ 4 ans)
• Chafetz Chayim et Shemiras Halashon , revue quotidienne des lois concernant Lashon Hara (signifiant « mauvaise langue », commérages et calomnies ; cycle d'un an).
• Tzurba M'Rabanan (cycle de 4 ans), discussion détaillée sur les applications halakhiques contemporaines : étudié dans lacommunauté sioniste religieuse (et en dehors d'Israël, à travers Mizrahi dans certainescommunautés orthodoxes modernes )

Un d'var Torah ( en hébreu : דבר תורה , « parole de Torah » ; pluriel : divrei Torah ), également appelé drasha ou drash dans les communautés ashkénazes , est un exposé portant sur des sujets généralement liés à une paracha (section) de la Torah – typiquement la portion hebdomadaire . Un d'var Torah typique transmet un enseignement de vie, étayé par des passages de textes tels que le Talmud, le Midrash ou des ouvrages plus récents.

Dans les synagogues, le d'var Torah est souvent prononcé par les rabbins après la lecture de la Torah . Sa durée est variable, selon le rabbin et la profondeur de son propos. Dans la plupart des congrégations, il ne dure guère plus de quinze minutes, mais lors d' interventions de grands maîtres ou pour des occasions spéciales, il peut durer tout l'après-midi.

Dans d'autres contextes, « D'var Torah » est utilisé de manière interchangeable avec « vort » (qui signifie « parole (de la Torah) » en yiddish) et peut alors désigner toute idée de la Torah transmise de façon informelle, bien que généralement liée à la paracha hebdomadaire . Cela se produit en diverses occasions et pas nécessairement par un rabbin : par exemple, par l'hôte à sa table de Shabbat , par le responsable avant le « Benching » (bénédiction après les repas), ou par un invité lors des sheva brachot , ou lors de toute Seudat mitzvah .

La méthode recommandée pour étudier la Torah est la lecture du texte original en hébreu. Cela permet au lecteur de comprendre les spécificités linguistiques. Par exemple, le mot hébreu pour terre est « adama » et le nom du premier homme est « Adam », qui signifie « de la terre ». Les différentes branches du judaïsme accordent une importance variable à l'utilisation du texte hébreu original. La plupart le recommandent fortement, mais autorisent également l'étude de la Torah dans d'autres langues et l'utilisation des commentaires de Rachi et d'autres commentateurs pour approfondir les spécificités linguistiques.

À l'instar des juifs orthodoxes, les autres courants du judaïsme peuvent utiliser tout ou partie des domaines et méthodes traditionnels d'étude de la Torah. Ils étudient la Paracha , le Talmud, les ouvrages d'éthique, et bien plus encore. Ils peuvent se contenter d'étudier le peshat du texte, ou bien, dans une moindre mesure, le remez , le derash et le sod , tels qu'ils sont présentés dans Etz Hayyim : un commentaire de la Torah (Assemblée rabbinique), utilisé dans de nombreuses congrégations conservatrices . Cette approche est courante dans l'étude de la Torah chez les juifs du Renouveau juif . On retrouve même, à un certain niveau, l'étude du PaRDeS dans des formes de judaïsme par ailleurs strictement rationalistes, comme le judaïsme reconstructionniste . Cependant, les juifs non orthodoxes consacrent généralement moins de temps à l'étude approfondie des commentateurs classiques de la Torah et davantage aux commentaires modernes qui s'appuient sur les commentateurs classiques, mais qui adoptent des perspectives plus contemporaines. De plus, les œuvres de la littérature rabbinique (comme le Talmud) reçoivent généralement moins d'attention que le Tanakh.

Avant les Lumières , la quasi-totalité des Juifs croyaient que la Torah avait été dictée à Moïse par Dieu. Comme de nombreuses parties de la Torah, notamment les lois et les commandements, sont rédigées en termes imprécis, ils pensaient également que Moïse avait reçu une interprétation de la Torah transmise oralement de génération en génération jusqu'à sa mise par écrit dans la Mishna, puis, plus en détail, dans le Talmud. Après les Lumières, de nombreux Juifs s'intégrèrent à la société européenne et se consacrèrent à l'étude des méthodes critiques d'analyse textuelle, incluant la critique textuelle basse et haute , la méthode historique moderne , l'herméneutique , ainsi que des disciplines pertinentes pour l'étude de la Bible comme l'archéologie du Proche-Orient et la linguistique . De ces études émergea l' hypothèse documentaire . Selon cette hypothèse, la Torah n'a pas été écrite par Moïse, mais par différentes personnes ayant vécu à différentes périodes de l' histoire d'Israël . Certains Juifs s'approprièrent les conclusions de ces disciplines. Par conséquent, l'étude biblique s'est principalement concentrée sur les intentions de ces personnes et sur les circonstances de leur vie. Ce type d'étude s'appuie sur des sources externes au texte, notamment les données archéologiques et la littérature comparée.

Aujourd'hui, les rabbins réformés , conservateurs et reconstructionnistes s'appuient sur les enseignements de l'exégèse biblique critique moderne ainsi que sur les formes traditionnelles d'exégèse biblique. Les juifs orthodoxes rejettent l'exégèse biblique critique et l'hypothèse documentaire, estimant qu'elles sont contredites par la Torah et le Talmud , qui affirment que Moïse a écrit la Torah, ainsi que par la Mishna , qui affirme l'origine divine de la Torah comme l'un des principes essentiels de la foi juive .

Les juifs humanistes considèrent la Torah comme un texte historique, politique et sociologique écrit par leurs ancêtres. Ils ne croient pas que « chaque mot de la Torah soit vrai, ni même moralement correct, du seul fait de son ancienneté ». La Torah fait l'objet de désaccords et de questionnements. Les juifs humanistes estiment que l'expérience juive dans son ensemble, et non seulement la Torah, doit être étudiée comme source de comportements et de valeurs éthiques juives.

Selon Ruth Calderon , il existe actuellement près d'une centaine de centres d'études de la Torah non halakhiques en Israël. Bien qu'influencées par les méthodes utilisées dans les yeshivas et les universités, ces études non religieuses de la Torah font appel à de nouveaux outils qui ne relèvent pas de la tradition herméneutique reconnue de la littérature exégétique. Parmi ces outils figurent la critique féministe et postmoderne, les analyses historiques, sociologiques et psychologiques, ainsi que l'analyse littéraire. Le Centre Alma d'études hébraïques de Tel Aviv compte parmi ces institutions.

la Torah en Terre d'Israël est une pratique courante chez les Juifs orthodoxes modernes américains [ et, dans une moindre mesure, européens , sud-africains , sud-américains et australiens . Les jeunes adultes passent une année à étudier la Torah en Terre d'Israël. Cette pratique est courante aussi bien chez les hommes que chez les femmes ; les garçons fréquentent généralement une yeshiva et les filles une midrasha (souvent appelée séminaire ). Parmi les yeshivot proposant un programme d'une année en Israël, on peut citer : Mir yeshiva (Jérusalem) , Yeshivat Sha'alvim , Yeshivat Kerem B'Yavneh , Yeshivat Har Etzion , Yeshivas Midrash Shmuel , Yeshivat HaMivtar , Machon Meir , Dvar Yerushalayim , Aish HaTorah et Ohr Somayach . Les séminaires, ou midrashot, comprennent : Midreshet HaRova , Midreshet Lindenbaum , Migdal Oz , Nishmat , B'not Chava , Michlalah, Neve Yerushalayim .

Il existe également des programmes pluriannuels : des garçons hassidiques et haredim venant de l’étranger passent souvent plusieurs années à étudier en Israël. Bnei Akiva propose différentes options pour passer une année d’études en Israël, dans le cadre de ses programmes Hachshara .