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Alipin

Le terme « alipin » désigne la classe sociale la plus basse dans les différentes cultures des Philippines avant l'arrivée des Espagnols aux XVIe et XVIIe siècles. Ce terme est u...

classe sociale la plus basse dans les différentes cultures des Philippines avant l'arrivée des Espagnols aux XVIe et XVIIe siècles. Ce terme est utilisé en tagalog . Dans les langues visayennes , les classes sociales équivalentes étaient connues sous les noms d' « ulipon » ( en cebuano et en hiligaynon ) et d'« uripon » ( en waray et en bikol ), entre autres.

timawa / mahallika et des tumao / maginoo . Cette traduction est cependant inexacte. Le concept d' alipin reposait sur un système complexe d'obligations et de remboursement par le travail dans la société philippine antique, plutôt que sur l'achat effectif d'une personne comme dans l'esclavage occidental et islamique . En effet, les membres de la classe des alipin qui possédaient leur propre maison étaient plus justement comparables aux serfs et aux roturiers de l'Europe médiévale .

Étymologie

Les mots tagalog alipin , visayan et bikol ulipon et uripon , et tausug ipun , entre autres apparentés , dérivent tous du proto-philippin *qudipən (« esclave » ou « serviteur »), lui-même issu du proto-malaïo-polynésien *qudip-ən (« autorisé à vivre »). Il s'agit d'une forme affixée du proto-malaïo-polynésien *qudip (dérivé du proto-austronésien *qudip, « vie » ou « vivre »), au sens d'épargner la vie d'un prisonnier de guerre ou de payer une rançon pour une dette dont le montant excède la valeur de la vie de quelqu'un.

Les Alipin étaient également connus sous le nom de kiapangdilihan dans le sultanat de Sulu (une entité politique visayenne islamisée ). Ils se distinguaient des esclaves de type « chatchat » d'inspiration arabe et européenne , appelés banyaga (« étranger »), bisaya Vaisyan », qui étaient les victimes les plus fréquentes des razzias d'esclaves moros durant la période coloniale espagnole), ipun (un terme apparenté à alipin ) ou ammas . Les kiapangdilihan étaient des roturiers temporairement réduits en esclavage pour rembourser une dette ou en guise de punition pour un crime. À l'instar des alipin d'autres groupes, leur esclavage n'était lié qu'à leur obligation de service temporaire envers leur maître, mais ils conservaient la plupart des droits des hommes libres, notamment la protection contre les violences physiques et l'inviolabilité.

Les banyaga , quant à eux, étaient des étrangers capturés lors de razzias d'esclaves (principalement dans les territoires philippins contrôlés par les Espagnols, ainsi que dans les colonies voisines de Malaisie, d'Indonésie et de Brunei). Le statut des banyaga était permanent. Ils étaient traités comme des possessions sans aucun droit légal et pouvaient être vendus ou tués à volonté.

Sous-classes

Une illustration de Historia de las Islas e Indios de Bisayas (1668) de Francisco Ignacio Alcina représentant un uluhan tatoué avec une pagaie, étiqueté « esclavo » (« esclave »)

En tant que classe sociale, les alipins comportaient plusieurs sous-classes en fonction de la nature de leurs obligations et de leur dépendance à l'égard de leurs maîtres :

  • Les uluhan (littéralement « à la tête »), constituent une classe héréditaire d' ulipon propre aux Visayans et mentionnée pour la première fois dans le Codex Boxer (sous le nom de « horo-han »). Au lieu d'effectuer des travaux forcés, les uluhan servaient leurs maîtres comme guerriers (généralement comme rameurs sur les navires de guerre). Contrairement à la classe guerrière des timawa , ils n'étaient pas considérés comme nobles, bien que les uluhan de haut rang fussent pratiquement indiscernables des timawa de rang inférieur. Comme les timawa , ils pouvaient parfois être tenus d'effectuer des travaux communautaires et recevaient une redevance de vassalité appelée dagupan .
  • Le terme « aliping namamahay » (littéralement « serviteur logé ») désigne les alipin qui possédaient leur propre maison, généralement construite sur la propriété de leur maître. On les appelait également tuhay , mamahay ou tumaranpoc (orthographe espagnole : tumaranpoque ) en visayan, ce qui signifie littéralement « habitant de la maison » ou « villageois ». Ils n'étaient pas des esclaves, car ils n'étaient souvent tenus de verser qu'un pourcentage de leurs revenus ou de leurs récoltes (appelé handog en tagalog et buhis en visayan, signifiant respectivement « tribut » et « impôt ») à leurs maîtres, et rien de plus, ce qui les rapprochait des serfs et des paysans européens du Moyen Âge. Leurs maîtres pouvaient parfois faire appel à eux pour les récoltes, les semailles, la construction de nouveaux bâtiments ou en cas d'urgence, bien que ces tâches ne fassent généralement pas partie de leurs obligations. Ils pouvaient également racheter librement leurs dettes et se marier sans le consentement de leurs maîtres. Dans les Visayas, certains tuhay pouvaient également servir leurs maîtres à la guerre, comme les uluhan .
  • Alipin sa gigilid (littéralement « serviteur aux coins [de la maison du maître] ») désigne les alipin célibataires sans domicile fixe, dont l'existence dépendait entièrement de la bienveillance de leurs maîtres. On les appelait aussi tomataban , alalay , hayohay ou ayuey en visayan (signifiant « serviteur », « assistant » ou « suiveur »). Ils ne pouvaient se marier qu'avec le consentement de leur maître (rarement accordé aux alipin sa gigilid féminines ). Une fois marié, un alipin sa gigilid devenait un aliping namamahay , car le maître n'était plus tenu de nourrir et loger sa famille. Leurs obligations (c'est-à-dire leurs services) pouvaient également être transférées ou vendues à un autre maître. La plupart des personnes appartenant à cette classe étaient les enfants célibataires d' aliping namamahay ou des captifs non rachetés , faits lors de guerres ou de raids ( bihag ).

À des rangs inférieurs se trouvaient les alipin d' alipin . L' alipin sa gigilid d'un aliping namamahay était appelé bulisik (« vil »), tandis que l' alipin sa gigilid d'un alipin sa gigilid était connu sous le nom encore plus péjoratif de bulislis (signifiant littéralement « jupe relevée », un terme sous-entendant que ces personnes étaient si vulnérables que leurs parties génitales semblaient exposées). À un rang social encore plus bas que les deux derniers se trouvaient les alipin acquis par la guerre ou provenant d'autres communautés. Ils étaient souvent traités comme des non-personnes jusqu'à leur pleine intégration à la culture locale.

Différences avec le concept occidental d'esclavage

esclave », au sens occidental du terme, n'est pas entièrement justifié. Des observations documentées du XVIIe siècle indiquent qu'il peut exister des différences significatives entre la conception occidentale d'« esclave » et la conception préhispanique philippine d'« alipin ». Certains chercheurs préfèrent utiliser les termes plus précis de « débiteurs », « serfs », « esclaves » ou « personnes à charge ».

Une planche du Codex Boxer représentant peut-être des alipin dans les Philippines préhispaniques

Les alipins de la plus basse condition , issus des prisonniers de guerre, étaient initialement vendus comme des marchandises. Mais contrairement aux esclaves occidentaux, le prix de leur transfert ultérieur à un nouveau maître correspondait à la valeur de la dette restante. C'était l'obligation de travail de l' alipin qui était vendue, et non la personne. La plupart des alipins acquéraient généralement leur statut soit volontairement (souvent en raison d'une dette matérielle ou d'honneur , ou pour venir en aide à des proches démunis), soit par héritage du statut de leurs parents, soit comme peine légale pour un crime, soit en étant épargnés après avoir été capturés lors de guerres ou de raids. Les alipins qui avaient acquis leur statut par la dette étaient appelés tinubos (littéralement « rachetés » ou « rachetés »), et leurs créanciers pouvaient vendre leurs services à profit au prix de la dette contractée.

Le degré réel des obligations de l' alipin pouvait varier considérablement. Il dépendait de la valeur monétaire de l'obligation et était généralement limité dans le temps. Un alipin pouvait gagner sa liberté ou accéder à un statut supérieur par le mariage, être affranchi par ses maîtres (ce que l'on appelle matitimawa ou tinimawa chez les Visayans), racheter sa liberté grâce à ses gains, s'acquitter de ses obligations ou encore par des exploits et une bravoure exceptionnels au combat.

L'héritage du statut d'alipin était soumis à un système complexe de règles dépendant de la condition de l'enfant, appelée saya . Par exemple, le premier enfant d'un homme libre et d'une femme alipin était libre, mais leur deuxième enfant était alipin comme leur mère ; et ainsi de suite pour les autres enfants. Si le nombre d'enfants n'était pas pair, le dernier enfant était un alipin partiel . Le maître d'un namamahay alipin pouvait parfois prendre l'un de ses enfants comme alipin sa gigilid en cas de décès de ce dernier. Ces enfants pouvaient devenir sibin ou ginogatan (« favoris ») de leurs maîtres et être affranchis à la mort de ces derniers.

Un alipin qui hérite des dettes de ses parents était appelé gintubo (littéralement « a grandi avec »). Les enfants de parents tous deux alipin étaient appelés ginlubos , tandis que les enfants de ginlubos étaient appelés lubos nga ulipon .

Les alipin partiels conservent les obligations de leurs ancêtres alipin en fonction de leur degré de parenté. Par exemple, l' enfant alipin partiel d'un timawa et d'un alipin hérite de la moitié des obligations de son parent alipin , tandis que le petit-enfant d'un alipin n'en doit qu'un quart. Les demi- alipins dont les services étaient assurés alternativement chaque mois sont appelés bulan (« lune » ou « mois ») ou pikas (« moitié »). Les quarts d'alipins étaient appelés tilor ou sagipat (« quart »). Ils pouvaient également se dispenser librement du service s'ils en avaient les moyens. Une partie ou la totalité des devoirs alipin des parents sont souvent repris par leurs enfants.