Quête de vision

La quête de vision est un rite de passage dans certaines cultures amérindiennes . Les cultures autochtones individuelles ont leurs propres noms pour leurs rites de passage. « Quête de vision » est un terme générique en anglais , et peut ne pas toujours être exact ou utilisé par les cultures en question.

Dans les cultures amérindiennes qui ont ce type de rite, il consiste généralement en une série de cérémonies dirigées par les anciens et soutenues par la communauté du jeune. Le processus comprend un jeûne complet de quatre jours et quatre nuits, seul dans un site sacré dans la nature qui est choisi par les anciens à cet effet. Certaines communautés utilisent les mêmes sites depuis de nombreuses générations. Pendant ce temps, le jeune prie et crie aux esprits pour qu'ils aient une vision , une vision qui l'aidera à trouver son but dans la vie , son rôle dans une communauté et la meilleure façon de servir le peuple. Les rêves ou les visions peuvent impliquer un symbolisme naturel – comme des animaux ou des forces de la nature – qui nécessitent une interprétation par les anciens. Après son passage à l'âge adulte, et guidé par cette expérience, le jeune peut alors devenir l'apprenti ou l'élève d'un adulte qui maîtrise ce rôle.

En parlant à Yellow Wolf , Lucullus Virgil McWhorter en est venu à croire que la personne jeûne, reste éveillée et se concentre sur sa quête jusqu'à ce que son esprit devienne « comateux ». C'est alors que leur Weyekin ( mot Nez Perce ) s'est révélé.

Les écoles non autochtones, New Age et « d'entraînement en milieu sauvage » proposent ce qu'elles appellent des « quêtes de vision » au public non autochtone. Cependant, malgré le nom, ces expériences peuvent avoir peu de ressemblance avec les cérémonies traditionnelles au-delà du jeûne et de l'isolement. Une telle utilisation du terme « quête de vision » a été critiquée comme une « appropriation culturelle », les personnes qui dirigent les exercices étant tournées en dérision en les qualifiant de « chamans en plastique ». De tels exercices peuvent inclure des versions New Age d'une hutte à sudation , ce qui a parfois conduit des personnes non formées à causer des blessures et même la mort , comme dans l' incident de l'homicide involontaire de James Arthur Ray , qui impliquait une idée non autochtone de quête de vision de 36 heures, pour laquelle les participants ont payé près de 10 000 $.

Comme un certain nombre d'autres cérémonies autochtones, la quête de vision a été mentionnée dans les déclarations de dirigeants autochtones préoccupés par la protection des cérémonies et d'autres droits de propriété intellectuelle autochtones ; l'un de ces documents est la Déclaration de guerre contre les exploiteurs de la spiritualité lakota de 1993. En 2007, les Nations Unies ont adopté la Déclaration sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA), qui a renforcé le droit des peuples autochtones à protéger leurs cultures et leurs cérémonies, et à aborder la question de la restitution lorsque la propriété intellectuelle, religieuse et spirituelle est confisquée sans leur consentement libre, préalable et éclairé ou en violation de leurs lois, traditions et coutumes.