Worldlex Wiki Contrairement à la plupart des philosophes chinois de son époque, Wang passa une grande partie de sa vie dans une pauvreté qu'il n'avait pas choisie. On raconte qu'il étudiait en faisant la manche aux étals des librairies et qu'il possédait une mémoire prodigieuse, ce qui lui permit d'acquérir une connaissance approfondie des classiques chinois . Il finit par atteindre le rang de secrétaire de district, poste qu'il perdit rapidement en raison de son tempérament combatif et anti-autoritaire.
Shangyu, dans le Zhejiang . Fils de Wang Song, il était admiré dans sa communauté pour sa piété filiale et son dévouement envers son père. À la demande de ses parents, Wang se rendit à Luoyang, capitale des Han orientaux , pour étudier à l' Université impériale . C'est là qu'il fit la connaissance du prestigieux historien Ban Biao (3-54), à l'origine du Livre des Han . Il se lia également d'amitié avec Ban Gu (32-92), fils de Ban Biao, qui contribua lui aussi au Livre des Han . Faute de moyens suffisants pour acheter des ouvrages de référence, Wang devait fréquenter assidûment les librairies pour s'instruire. Rafe de Crespigny écrit que, durant ses études, Wang fut très probablement influencé par les réalistes contemporains du texte ancien, tels que Huan Tan (mort en 28). En raison de ses origines modestes, Wang en vint à éprouver du ressentiment envers les fonctionnaires qui étaient admirés uniquement pour leur richesse et leur pouvoir, et non pour leurs capacités intellectuelles.Wang retourna dans sa commanderie natale où il devint instituteur. Il fut promu Officier du Mérite, mais, en raison de son caractère critique et querelleur, il décida de démissionner. S'ensuivit une période de retraite solitaire durant laquelle Wang composa des essais philosophiques : son Jisu (« Sur la morale commune »), son Jeiyi (« Censures »), son Zhengwu (« Sur le gouvernement ») et son Yangxingshu (« Sur la macrobiotique »). Environ quatre-vingts de ces essais furent plus tard compilés dans son Lunheng (« Discours pesés dans la balance »).
Malgré sa retraite volontaire, il finit par accepter l'invitation de l'inspecteur Dong Qin (actif entre 80 et 90 ap. J.-C.) de la province de Yang à travailler comme officier d'état-major. Cependant, Wang démissionna rapidement de ce poste également. Xie Yiwu, un ami de Wang Chong, inspecteur et fonctionnaire de longue date, recommanda officiellement à la cour que Wang devienne un érudit de haut rang auprès de l'empereur Zhang des Han (r. 75-88). L'empereur Zhang accepta et convoqua Wang Chong à sa cour, mais ce dernier, prétextant une santé fragile, refusa de voyager. Wang mourut plus tard chez lui, vers l'an 100.
Bien que la philosophie rationaliste de Wang et sa critique du confucianisme dit « du Nouveau Texte » aient été largement ignorées de son vivant, le haut fonctionnaire et futur érudit Cai Yong (132-192) exprima son admiration pour les écrits de Wang. L'homme politique Wang Lang (mort en 228) acquit un exemplaire du Lunheng de Wang et l'emporta avec lui lors de son voyage en 198 à la cour Han établie à Xuchang par le célèbre homme d'État Cao Cao (155-220). À mesure que certains principes contestables de la philosophie du confucianisme du Nouveau Texte tombèrent en désuétude et en disgrâce, Rafe de Crespigny affirme que la philosophie rationaliste de Wang Chong acquit une influence bien plus grande sur la pensée chinoise.
Travail et philosophie
Wang Chong réagit à l'état dans lequel la philosophie était parvenue en Chine. Le taoïsme s'était depuis longtemps mué en une voie religieuse et magique, et le confucianisme était religion d'État depuis environ 150 ans. Confucius et Lao Tseu étaient vénérés comme des dieux, les présages étaient omniprésents, la croyance aux fantômes était quasi universelle et le feng-shui avait commencé à régir la vie des gens. Wang railla tout cela et se consacra à la présentation d'une explication rationnelle et naturaliste du monde et de la place de l'homme en son sein.
Au cœur de sa pensée se trouvait le refus de croire que le Ciel ait un quelconque dessein pour nous, qu'il soit bienveillant ou hostile. Affirmer que le Ciel nous fournit nourriture et vêtements revient à dire qu'il est notre agriculteur ou notre tailleur – une absurdité manifeste. Les humains ne sont que des grains de poussière insignifiants dans l'univers et ne peuvent espérer le changer ; il est d'une arrogance grotesque de penser que l' univers se transformerait de lui-même pour nous.
Wang insistait sur la nécessité d'aborder les écrits des sages du passé avec un regard critique, soulignant leurs contradictions et incohérences fréquentes. Il reprochait aux érudits de son époque de ne pas accepter cette approche, ainsi que ce qu'il appelait l'acceptation populaire des œuvres écrites. Il était convaincu que la vérité pouvait être découverte et deviendrait évidente grâce à une clarification des textes et à des commentaires précis.
Un exemple de la rationalité de Wang est son argument selon lequel le tonnerre est nécessairement causé par le feu ou la chaleur, et non par le mécontentement du ciel. Il soutenait qu'il convenait de procéder à des expériences et des analyses reproductibles avant d'adopter la croyance en l'intervention d'une volonté divine.
Il était tout aussi virulent à l'égard de la croyance populaire aux fantômes. Pourquoi seuls les êtres humains auraient-ils des fantômes, demandait-il, et pas les autres animaux ? Nous sommes tous des êtres vivants, animés par le même principe vital. De plus, tant de personnes sont mortes que leurs fantômes seraient bien plus nombreux que les vivants ; le monde en serait submergé. Il ne nie cependant jamais explicitement l'existence des fantômes ( gui鬼) ou des esprits ( shen神), il les dissocie simplement de l'idée qu'ils seraient les âmes des morts. Il semble croire que ces phénomènes existent, mais quels qu'ils soient, ils n'ont aucun lien avec les défunts.
On dit que les esprits sont les âmes des morts. Dès lors, ils devraient toujours apparaître nus, car il est indéniable que les vêtements, tout comme les hommes, possèdent une âme. ( Lunheng )
Wang était tout aussi rationnel et inflexible quant à la connaissance. Les croyances exigent des preuves, tout comme les actions exigent des résultats. N'importe qui peut débiter des inepties et trouvera toujours des gens pour les croire, surtout s'il les enrobe de superstitions. Un raisonnement rigoureux et une expérience du monde sont indispensables.
Le linguiste et sinologue suédois Bernhard Karlgren qualifiait son style de direct et sans prétention littéraire. De manière générale, les auteurs occidentaux modernes s'accordent à dire que Wang était l'un des penseurs les plus originaux de son temps, voire iconoclaste dans ses opinions. Ils soulignent qu'il acquit une grande popularité au début du XXe siècle car ses idées correspondaient à celles qui se développèrent plus tard en Europe . Son écriture est louée pour sa clarté et sa rigueur. Cependant, en l'absence de méthode scientifique structurée et de discours scientifique d'envergure à son époque, ses formulations peuvent paraître déroutantes au lecteur moderne, voire aussi étranges pour certains que les superstitions qu'il rejetait. Malgré cet obstacle, il acquit une certaine notoriété, surtout après sa mort. Il influença ce que Karlgren appelait le « néo-taoïsme », une philosophie taoïste réformée, dotée d'une métaphysique plus rationnelle et naturaliste, et débarrassée de la superstition et du mysticisme qui avaient caractérisé le taoïsme.
Les premières pensées scientifiques
Météorologie
Grâce à son raisonnement rigoureux et à son approche objective, Wang Chong a écrit de nombreux textes qui seront salués par les sinologues et les scientifiques modernes comme étant d'une grande modernité. Par exemple, à l'instar d'Aristote, polymathe grec du IVe siècle avant J.-C., dans sa Météorologie , Wang Chong a écrit le passage suivant sur les nuages et la pluie :
Gongyang Zhuan ) sur les Annales des Printemps et des Automnes explique : « Elle s'évapore vers le haut à travers des pierres de deux à cinq centimètres d'épaisseur et s'accumule. En un jour, elle peut se répandre sur tout l'empire, mais seulement si elle provient du mont Tai. » Autrement dit, les nuages de pluie du mont Tai peuvent couvrir tout l'empire, tandis que ceux des petites montagnes ne couvrent qu'une seule province – la distance dépendant de l'altitude. Concernant cette origine montagneuse de la pluie, certains pensent que les nuages transportent la pluie avec eux, se dispersant au fur et à mesure des précipitations (et ils ont raison). Nuages et pluie sont en réalité une seule et même chose. L'eau qui s'évapore vers le haut forme des nuages, qui se condensent en pluie, puis en rosée . Lorsque les vêtements (de ceux qui voyagent sur les hauts cols de montagne) sont humides, ce n’est pas l’effet des nuages et des brouillards qu’ils traversent, mais celui de l’eau de pluie en suspension. Shujing , qui dit : « Quand la lune suit les étoiles, il y aura du vent et de la pluie », ou le Shijing , qui dit : « L’approche de la lune aux Hyades apportera de fortes averses. » Ils croient que , selon ces deux passages des classiques, c’est le ciel lui-même qui provoque la pluie. Que dire de cela ? qi incarné se rencontre et s'unit. Ceci est une partie du Tao spontané de la Nature. Les nuages et le brouillard annoncent la pluie. En été, ils se transforment en rosée, en hiver en gel. Par temps chaud, c'est la pluie, par temps froid, c'est la neige. La pluie, la rosée et le gel proviennent de la terre et ne descendent pas du ciel.Les confucianistes affirment également que l'expression « la pluie tombe du ciel » signifie qu'elle tombe réellement des cieux (où se trouvent les étoiles). Cependant, l'examen de ce sujet montre que la pluie provient d'au-dessus de la terre, et non du ciel.
La référence de Wang au commentaire de Gongyan Gao (c’est-à-dire Gongyan Zhuan) démontre peut-être que l’œuvre de Gongyan, compilée au IIe siècle avant J.-C. explorait le thème du cycle hydrologique bien avant que Wang n’écrive sur ce processus. Le biochimiste, historien et sinologue britannique Joseph Needham affirme : « Concernant les liens saisonniers entre la lune et les étoiles, Wang Chong (vers 83 apr. J.-C.) pensait que, d’une manière ou d’une autre, le comportement cyclique du qi sur terre, où l’eau se condense en nuages de montagne, est corrélé au comportement du qi dans les cieux, qui amène la lune à proximité des Hyades à certaines périodes. » Ainsi, Wang Chong unissait la pensée chinoise classique à des modes de pensée scientifique radicalement modernes pour son époque.
Astronomie
À l'instar du polymathe Zhang Heng (78-139 av. J.-C.), contemporain de la dynastie Han, et des érudits chinois qui l'ont précédé, Wang Chong a abordé les théories relatives à l'origine des éclipses , tant solaires que lunaires . Cependant, sa théorie s'opposait à la théorie correcte de « l'influence rayonnante » défendue par Zhang Heng (selon laquelle la lumière de la Lune, astre rond , était simplement un reflet de la lumière émise par le Soleil , astre rond ). Un peu plus d'un siècle avant Zhang Heng, le mathématicien et théoricien de la musique Jing Fang (78-37 av. J.-C.) écrivait au Ier siècle av. J.-C. :
Yin ; elles ont une forme mais pas de lumière. Elles ne reçoivent la lumière que lorsque le soleil les éclaire. Les anciens maîtres considéraient le soleil comme rond, à l’image d’une flèche d’arbalète , et pensaient que la lune avait la nature d’un miroir. Certains d’entre eux la percevaient aussi comme une sphère. Les parties de la lune éclairées par le soleil apparaissent brillantes, celles qui ne le sont pas restent sombres.Zhang Heng a écrit dans son Ling Xian (Lois mystiques) de 120 après J.-C. :
romain Lucrèce du Ier siècle avant J.-C. , Wang Chong a écrit :printemps et en automne, de nombreuses éclipses eurent lieu, et le Chun Qiu rapporte qu'à telle ou telle date, lors de la nouvelle lune, une éclipse solaire se produisit. Cependant, ces affirmations n'impliquent pas que la Lune en soit la cause. Pourquoi les chroniqueurs n'auraient-ils pas mentionné la Lune s'ils savaient qu'elle en était réellement responsable ? période des Printemps et des Automnes , des étoiles tombèrent sur la terre, près de la capitale de l' État Song . En s'approchant pour les examiner, on constata qu'il s'agissait de pierres, et non de pierres rondes. Puisque ces étoiles (filantes) n'étaient pas rondes, nous pouvons être sûrs que le soleil, la lune et les planètes ne sont pas sphériques non plus.Bien que Wang Chong fût certain de ses idées sur les éclipses (sans toutefois comprendre comment la gravité forme naturellement de grands corps sphériques dans l'espace), ses idées ne furent pas acceptées en Chine par la suite. Si certaines figures, comme Liu Chi , qui, dans son Lun Tian (Discours sur le Ciel) de 274 ap. J.-C., soutenaient la théorie de Wang en arguant que le Yin inférieur (Lune) ne pouvait jamais obstruer le Yang supérieur (Soleil) , Liu restait néanmoins en marge de la tradition confucéenne dominante. Le savant polymathe Shen Kuo (1031-1095), de la dynastie Song (960-1279 ), appuya l'ancienne théorie d'un Soleil et d'une Lune sphériques en expliquant les éclipses par son propre raisonnement, qu'il attribuait à l'obstruction mutuelle de la Lune et du Soleil . Le philosophe chinois Zhu Xi (1130-1200), également de la dynastie Song, soutint cette théorie dans ses écrits. Bien que Wang Chong ait eu raison au sujet du cycle de l'eau et d'autres aspects de la science ancienne, son opposition farouche à la pensée confucéenne dominante de l'époque a fait de lui un sceptique à l'égard de toutes leurs théories, y compris les éclipses (le modèle accepté par les confucéens étant correct).