Butô

Le butoh (舞踏, Butō ) est une forme de théâtre de danse japonaise qui englobe une gamme variée d'activités, de techniques et de motivations pour la danse , la performance ou le mouvement. Après la Seconde Guerre mondiale , le butoh est né en 1959 grâce à la collaboration de ses deux principaux fondateurs, Tatsumi Hijikata et Kazuo Ohno . Cette forme d'art est connue pour « résister à la fixité » et est difficile à définir ; notamment, le fondateur Hijikata Tatsumi a vu la formalisation du butoh avec « détresse ». Les caractéristiques communes de cette forme d'art comprennent des images ludiques et grotesques, des sujets tabous et des environnements extrêmes ou absurdes. Il est traditionnellement exécuté avec du maquillage blanc sur le corps et des mouvements lents et hyper contrôlés. Cependant, avec le temps, des groupes de butoh se forment de plus en plus dans le monde entier, avec leurs divers idéaux et intentions esthétiques.

Le butoh est apparu pour la première fois dans le Japon d'après-guerre en 1959, sous la collaboration de Tatsumi Hijikata et Kazuo Ohno , « dans l'ombre protectrice de l'avant-garde des années 1950 et 1960 ». L'un des principaux moteurs de cette forme d'art était une réaction contre la scène de danse japonaise de l'époque, que Hijikata considérait comme trop basée sur l'imitation de l'Occident et le suivi de styles traditionnels comme le Nô . Ainsi, il a cherché à « se détourner des styles occidentaux de danse, de ballet et de danse moderne », et à créer une nouvelle esthétique qui embrassait le « physique trapu et terrestre... et les mouvements naturels des gens ordinaires ». Ce désir a trouvé forme dans le mouvement précoce de « ankoku butō » (暗黒舞踏) . Le terme signifie « danse des ténèbres » et la forme a été construite sur un vocabulaire de « gestes physiques grossiers et d'habitudes grossières... une attaque directe contre le raffinement ( miyabi ) et la sobriété ( shibui ) si valorisés dans l'esthétique japonaise. »

La première pièce de butô, Couleurs interdites (禁色, Kinjiki) de Tatsumi Hijikata , fut créée lors d'un festival de danse en 1959. Elle était basée sur le roman du même nom de Yukio Mishima . Elle explorait le tabou de l'homosexualité et se terminait par un poulet vivant tenu entre les jambes du fils de Kazuo Ohno, Yoshito Ohno, après quoi Hijikata chassa Yoshito de la scène dans l'obscurité. Principalement en raison de l'indignation du public face à cette pièce, Hijikata fut banni du festival, faisant de lui un iconoclaste .

Les premières représentations de butoh étaient appelées (en anglais ) « Dance Experience ». Au début des années 1960, Hijikata utilisait le terme « Ankoku-Buyou » (暗黒舞踊, danse de l'obscurité) pour décrire sa danse. Il a ensuite changé le mot « buyo », chargé d'associations avec la danse classique japonaise, en « butoh », un mot longtemps abandonné pour danser qui désignait à l'origine la danse de salon européenne .

Dans ses œuvres ultérieures, Hijikata a continué à subvertir les notions conventionnelles de la danse. Inspiré par des écrivains tels que Yukio Mishima (comme indiqué ci-dessus), le comte de Lautréamont , Antonin Artaud , Jean Genet et le marquis de Sade , il s'est plongé dans le grotesque, l'obscurité et la décadence. En même temps, Hijikata a exploré la transmutation du corps humain en d'autres formes, comme celles des animaux. Il a également développé un langage chorégraphique poétique et surréaliste, le butoh-fu (舞踏譜, fu signifie « notation » en japonais) , pour aider le danseur à se transformer en d'autres états d'être.

Le travail développé à partir de 1960 par Kazuo Ohno avec Tatsumi Hijikata marque le début de ce que l'on considère aujourd'hui comme le « butoh ». Dans le livre de Nourit Masson-Sékiné et Jean Viala, Shades of Darkness Ohno est considéré comme « l'âme du butoh », tandis que Hijikata est vu comme « l'architecte du butoh ». Hijikata et Ohno ont ensuite développé leurs propres styles d'enseignement. Les étudiants de chaque style ont ensuite créé différents groupes tels que Sankai Juku , une troupe de danse japonaise bien connue des fans en Amérique du Nord.

Les élèves de ces deux artistes sont connus pour avoir mis en évidence les orientations différentes de leurs maîtres. Alors que Hijikata était un redoutable technicien du système nerveux influençant les stratégies d'entrée et les artistes travaillant en groupe, Ohno est considéré comme une figure plus naturelle, individuelle et nourricière qui a influencé les artistes solo.

Au début des années 1980, le butoh a connu une renaissance lorsque des groupes de butoh ont commencé à se produire en dehors du Japon pour la première fois. À cette époque, le style était marqué par « la peinture corporelle intégrale (blanche, foncée ou dorée), la nudité presque complète, les têtes rasées, les costumes grotesques, les mains griffues, les yeux retroussés et les bouches ouvertes en cris silencieux ». Sankai Juku était un groupe de butoh en tournée. Lors d'une de ses performances, les artistes étaient suspendus la tête en bas à des cordes d'un grand immeuble de Seattle . L'une des cordes s'est cassée, entraînant la mort d'un artiste. Les images ont été diffusées aux informations nationales et le butoh est devenu plus largement connu en Amérique grâce à cette tragédie. Un documentaire de PBS sur une performance de butoh dans une grotte sans public a encore élargi la notoriété du butoh en Amérique.

Au début des années 1990, Koichi Tamano s'est produit au sommet du tambour géant du San Francisco Taiko Dojo à l'intérieur de la cathédrale Grace, à San Francisco , lors d'une célébration religieuse internationale.

Il existe un théâtre à Kyoto, au Japon, appelé le Kyoto Butoh-kan , qui tente de se consacrer à des représentations professionnelles régulières de butoh.

La question de savoir à qui revient le mérite de la création du butoh fait l’objet de nombreuses discussions. Alors que les artistes s’efforçaient de créer de nouveaux arts dans toutes les disciplines après la Seconde Guerre mondiale, les artistes et penseurs japonais ont surgi de difficultés économiques et sociales qui ont donné naissance à une énergie et un renouveau chez les artistes, danseurs, peintres, musiciens, écrivains et tous les autres artistes.

Un certain nombre de personnes ayant peu de liens formels avec Hijikata ont commencé à appeler leur propre danse idiosyncratique « butoh ». Parmi eux, on trouve Iwana Masaki (岩名雅紀) et Teru Goi. Bien que l'on puisse trouver toutes sortes de réflexions systématiques sur la danse butoh, c'est peut-être Iwana Masaki qui résume le plus précisément la variété des styles de butoh :

Bien que l'on puisse dire que le butoh d'Ankoku possède une méthode et une philosophie très précises (on pourrait peut-être le qualifier de butoh hérité), je considère le butoh actuel comme une « tendance » qui dépend non seulement de l'héritage philosophique de Hijikata mais aussi du développement de modes d'expression nouveaux et divers. La « tendance » dont je parle implique l'extraction de la vie pure qui sommeille dans notre corps.

Hijikata est souvent cité comme étant opposé à une danse codifiée : « Comme je ne crois ni à une méthode d’enseignement de la danse ni au contrôle du mouvement, je n’enseigne pas de cette manière. » Cependant, dans la poursuite et le développement de son propre travail, il est tout naturel qu’un style de travail « Hijikata » et, par conséquent, une « méthode » aient émergé. Mikami Kayo et Maro Akaji ont tous deux déclaré qu’Hijikata exhortait ses disciples à ne pas imiter sa propre danse lorsqu’ils partaient créer leurs propres groupes de danse butoh. Si tel est le cas, alors ses mots prennent tout leur sens : il existe autant de types de butoh qu’il existe de chorégraphes de butoh.

En 2000, Sayoko Onishi s'est établie à Palerme, en Italie, où elle a fondé l'Académie internationale de butoh en présence du maître et fondateur du butoh Yoshito Ohno. Sayoko Onishi et Yoshito Ohno sont reconnus comme étant les premiers chorégraphes de butoh à parler du style New Butoh. Le nom de l'académie a été changé en New Butoh School en 2007. En 2018, la New Butoh School s'est établie à Ruvo di Puglia , en Italie.[1]

La plupart des exercices de butoh utilisent le travail de l'image à des degrés divers : des lames de rasoir et des insectes de l'Ankoku Butoh aux fils et jets d'eau du Dairakudakan, en passant par la tige dans le corps du Seiryukai. Il existe une tendance générale à considérer le corps comme « en mouvement », à partir d'une source interne ou externe, plutôt que de déplacer consciemment une partie du corps. Un certain élément de « contrôle contre incontrôlable » est présent dans de nombreux exercices.

Les exercices de butoh conventionnels provoquent parfois beaucoup de stress ou de douleur mais, comme le souligne Kurihara, la douleur, la famine et le manque de sommeil faisaient partie de la vie sous la méthode de Hijikata, ce qui a pu aider les danseurs à accéder à un espace de mouvement où les signaux de mouvement avaient un pouvoir formidable. Il convient également de noter que les signaux de mouvement de Hijikata sont, en général, beaucoup plus viscéraux et compliqués que tout ce qui a été fait depuis.

La plupart des exercices japonais (à l'exception d'une grande partie du travail d'Ohno Kazuo) ont des formes corporelles spécifiques ou des postures générales qui leur sont attribuées, alors que presque aucun des exercices des danseurs de butoh occidentaux n'a de formes spécifiques. Cela semble indiquer une tendance générale en Occident selon laquelle le butoh n'est pas considéré comme des signaux de mouvement spécifiques avec des formes qui leur sont attribuées, comme le travail technique d'Ankoku Butoh ou de Dairakudakan, mais plutôt comme un certain état d'esprit ou un sentiment qui influence le corps directement ou indirectement.

Hijikata a en effet mis l'accent sur le sentiment à travers la forme dans sa danse, en disant : « La vie rattrape la forme », ce qui ne suggère en aucune façon que sa danse était une simple forme. Ohno, cependant, vient de l'autre côté : « La forme vient d'elle-même, seulement dans la mesure où il y a un contenu spirituel au départ. »

La tendance à la forme est apparente dans plusieurs groupes de danse japonais, qui recyclent les formes de Hijikata et présentent un butoh qui n'est constitué que de formes corporelles et de chorégraphies ce qui rapprocherait le butoh de la danse contemporaine ou de l'art de la performance plus que de toute autre chose. Les œuvres récentes de Torifune Butoh-sha en sont un bon exemple.

Iwana Masaki, un danseur butoh dont le travail évite tout élément de chorégraphie, déclare :

Je n'ai jamais entendu parler d'un danseur de butoh participant à une compétition. Chaque performance de butoh est en elle-même une expression ultime ; il n'y a pas et ne peut pas y avoir de deuxième ou troisième place. Si les danseurs de butoh se contentaient de moins que l'ultime, ils ne danseraient pas réellement le butoh, car le vrai butoh, comme la vraie vie elle-même, ne peut pas être classé.

Le critique Mark Holborn a écrit que le butoh se définit par son évasion même de toute définition. Le Kyoto Journal catégorise le butoh de manière variable comme danse, théâtre, « cuisine » ou « acte séditieux ». Le San Francisco Examiner décrit le butoh comme « inclassable ». L' article du SF Weekly « The Bizarre World of Butoh » portait sur l'ancien restaurant de sushi Country Station, dans lequel Koichi Tamano était « chef » et Hiroko Tamano « manager ». L'article commence ainsi : « Il y a un coin sale de Mission Street, où un restaurant de sushi appelé Country Station partage l'espace avec des voyous et des ivrognes sans-abri, un restaurant tellement camouflé par l'obscurité et la saleté qu'il échappe facilement à l'attention. Mais lorsque le restaurant est plein et animé, il y a une sorte de théâtre qui se déroule à l'intérieur… » Le butoh se produit fréquemment dans des zones extrêmes de la condition humaine, comme les quartiers mal famés, ou des environnements physiques extrêmes, comme une grotte sans public, un cimetière japonais isolé ou suspendu par des cordes à un gratte-ciel devant le Washington Monument.

Hiroko Tamano considère que le mannequinat pour les artistes est du butoh, dans lequel elle pose dans des positions « impossibles » tenues pendant des heures, ce qu'elle appelle du « butoh vraiment lent ». La maison des Tamano sert de studio de « danse », avec n'importe quelle pièce ou partie de jardin potentiellement utilisée. Lorsqu'une étudiante complètement nouvelle est arrivée pour un atelier en 1989 et a trouvé une séance photo chaotique simultanée, une répétition générale pour une performance au Zellerbach Hall de Berkeley, un atelier, une séance de confection de costumes, un déjeuner, une discussion et une interview dans un journal, le tout « chorégraphié » en un seul événement par Tamano, elle a ordonné à l'étudiant, dans un anglais approximatif, de « faire une interview ». La nouvelle étudiante a été interviewée, sans informer le journaliste que l'étudiante n'avait aucune connaissance de ce qu'était le butoh. Les informations improvisées ont été publiées, « définissant » le butoh pour le public de la région. Tamano a ensuite informé l'étudiant que l'interview elle-même était du butoh, et c'était la leçon. De tels « actes séditieux », ou farces dans le contexte du chaos, sont du butoh.

Bien que de nombreuses approches pour définir le butoh – comme pour toute tradition performative – se concentrent sur le formalisme ou les couches sémantiques, une autre approche consiste à se concentrer sur la technique physique. Bien que le butoh ne dispose pas d’une technique classique codifiée strictement respectée dans une lignée contrôlée et autoritaire, Hijikata Tatsumi possédait un corpus méthodologique substantiel de techniques de mouvement appelé Butoh Fu. Le Butoh Fu peut être décrit comme une série d’indices largement basés sur l’incorporation de visualisations qui affectent directement le système nerveux, produisant des qualités de mouvement qui sont ensuite utilisées pour construire la forme et l’expression de la danse. Ce mode d’engagement direct du système nerveux a beaucoup en commun avec d’autres techniques mimétiques que l’on trouve dans l’histoire de la danse, comme la gamme de qualités du système nerveux de Lecoq , le rythme et la densité du mouvement de Decroux et les descriptions qualitatives des types de caractères de Zeami Motokiyo.

Les professeurs influencés par les approches plus proches du style Hijikata ont tendance à utiliser des visualisations très élaborées qui peuvent être très mimétiques, théâtrales et expressives. Parmi les professeurs de ce style figurent Yukio Waguri, Yumiko Yoshioka, Minako Seki et Koichi et Hiroko Tamano, fondateurs de la compagnie de danse butoh Harupin-Ha.

De nombreux groupes et compagnies de spectacle uniques ont été influencés par les mouvements créés par Hijikata et Ohno, allant du très minimaliste de Sankai Juku aux performances très théâtralement explosives et carnavalesques de groupes comme Dairakudakan.

De nombreux Nikkei (ou membres de la diaspora japonaise), comme les Canadiens d'origine japonaise Jay Hirabayashi de Kokoro Dance et Denise Fujiwara, incorporent le butoh dans leur danse ou ont lancé des troupes de danse butoh.

Parmi les praticiens européens les plus connus, qui ont travaillé avec le butoh et évité le langage stéréotypé du « butoh » que certains praticiens européens ont tendance à adopter, ils sortent leur travail du monde parfois fermé du « butoh de tournée » pour l'introduire sur les scènes internationales de danse et de théâtre, notamment la SU-EN Butoh Company (Suède), Marie-Gabrielle Rotie, Kitt Johnson (Danemark), Vangeline (France) et Katharina Vogel (Suisse). Ces praticiens en Europe cherchent à revenir aux objectifs originaux de Hijikata et Ohno et à dépasser la tendance à imiter un « maître » pour chercher au contraire dans leur propre corps et leur propre histoire « le corps qui n'a pas été volé » (Hijikata).

LEIMAY (Brooklyn) est né entre 1996 et 2005 du travail créatif de Shige Moriya, Ximena Garnica, Juan Merchan et Zachary Model dans l'espace connu sous le nom de CAVE. LEIMAY a organisé et dirigé divers programmes, notamment la NY Butoh Kan Training Initiative, devenue plus tard le NY Butoh Festival ; Vietnamese Artist in Residency ; NY Butoh Kan Training Initiative, devenue NY Butoh Kan Teaching Residency et désormais appelée LEIMAY Ludus Training). Un élément clé du travail de LEIMAY est devenu la transformation d'espaces spécifiques. De cette façon, l'espace - parfois un corps, un environnement ou un objet - et le corps - parfois un danseur, un acteur, un performer ou un objet - sont fondamentaux pour le travail de LEIMAY.

Eseohe Arhebamen , princesse du royaume d'Ugu et descendante royale de l' empire du Bénin , est la première artiste butoh indigène et née en Afrique. Elle a inventé un style appelé « théâtre vocal Butoh » qui intègre le chant, la parole, les mudras, la langue des signes, la parole et les vocalisations expérimentales avec le butoh d'après les styles de danse traditionnels du peuple Edo d'Afrique de l'Ouest. Elle est également connue sous le nom d' Edoheart .

La troupe de performance COLLAPSING silence (San Francisco) a été créée et cofondée par Indra Lowenstein et Terrance Graven en 1992 et a été active jusqu'en 2001. Il s'agissait d'une troupe basée sur le mouvement qui incorporait du butoh, du shibari , des états de transe extatique et de l'Odissi . Ils ont conçu tous leurs costumes, accessoires, marionnettes et installations spécifiques au site, tout en collaborant avec des musiciens live tels que Sharkbait, Hollow Earth, Haunted by Waters et Mandible Chatter. En 1996, ils ont été présentés au Festival international des arts de la performance et se sont également produits aux Asian American Dance Performances, au San Francisco Butoh Festival, au Theatre of Yugen , à la Los Angeles County Exposition (LACE), à l'université de Stanford, au Yerba Buena Center for the Arts , aux premières années de Burning Man et dans divers autres lieux créant des performances de danse multimédia.

En 1992, Bob DeNatale fonde le Flesh & Blood Mystery Theater pour diffuser l'art du butoh. Se produisant dans tous les États-Unis, le Flesh & Blood Mystery Theater participe régulièrement au San Francisco Butoh Festival dont DeNatale est producteur associé. DeNatale a également joué dans le film Oakland Underground (2006) et a fait une tournée en Allemagne et en Pologne avec Ex…it! ' 99 International Dance Festival.

En 2018, Patruni Sastry a repensé le Butoh Natyam avec le mélange de danse classique indienne Bharatanayam avec la pédagogie du butoh et a présenté/joué dans 200 spectacles en Inde. Au cours des années suivantes, Patruni a également utilisé le Butoh dans le cadre de sa pratique du drag.

Vidéos musicales présentant des performances Butoh ou de style butoh

• "Liban Hanovre 'Come Kali Come'".

avec Marie-Gabrielle Rotie

• « Rien ne compte vraiment » de Madonna
• " Musique non stop " de Kent
• Le titre « Millions of Twigs Guide Your Way Through the Forest » du groupe finlandais Black Crucifixion, sorti en 2013, met en vedette Ken Mai.
• Chanson « Catharsis » de Machine Head .
• " Mein Teil " de Rammstein présente la performance du membre du groupe Oliver Riedel
• La chanson "Something About Ghosts" de Matt Elliott met en vedette Gyohei Zaitsu
• Le film « Obscure » de Dir En Grey, sorti en 2003, met en scène des femmes habillées en tenue de geisha avec des dents noircies , portant de la peinture pour le visage de style butoh et exécutant des mouvements corporels/expressions faciales similaires à ceux trouvés dans le butoh.
• " Inhaler " de Foals du réalisateur Dave Ma avec une chorégraphie de mouvement de Marie-Gabrielle Rotie
• « Appartenir au monde » de The Weeknd
• « Sois tout de suite / Nous nous éloignons » de Blackhaine
• Vegyn - "Nauseous / Diabolique (feat. JPEGMAFIA)"

Le réalisateur de films d'exploitation Teruo Ishii a engagé Hijikata pour jouer le rôle d'un savant fou reclus ressemblant au docteur Moreau dans son film d'horreur Horrors of Malformed Men. Le film est resté largement invisible au Japon pendant quarante ans car il était considéré comme insensible aux handicapés.

Le film documentaire Baraka de Ron Fricke de 1992 présente des scènes de performance Butoh.

Le film Flirt de Hal Hartley de 1995 présente une performance chorégraphiée par Yoshito Ohno.

Dans Bust A Groove 2 , un jeu vidéo sorti sur PlayStation en 2000, les mouvements de danse du boss caché Pander sont basés sur le Butoh.

Kiyoshi Kurosawa a utilisé le mouvement Butoh pour les acteurs du film Kairo de 2001 .

L'influence du Butoh s'est également fait fortement sentir dans le genre du film J-Horror , constituant la base de l'apparition des fantômes dans le film phare de 2002 Ju-on: The Grudge .

Le film Cherry Blossoms de Doris Dörrie , sorti en 2008, met en scène un veuf bavarois en voyage au Japon pour faire le deuil de sa femme et développe une compréhension du style de performance Butoh.

Sopor Aeternus et l'Ensemble des Ombres , le projet musical d'Anna-Varney Cantodea.

Richard Armitage a cité cette forme de danse comme source d'inspiration pour son portrait animalier du méchant Francis Dolarhyde (le « Dragon rouge ») dans la troisième saison d' Hannibal .

L' artiste basé à Brisbane , KETTLE, attribue ses performances artistiques, Autrement (2001) et L'hymne national australien (2001), au Butoh.

Les danseurs de Butoh incarnent le groupe de sorcières présenté dans le point culminant du film d'horreur folklorique The Witch de 2015 .

En 2019, la musicienne de rock indépendant nippo-américaine Mitski a commencé à incorporer des chorégraphies inspirées du Butoh dans ses performances live, notamment des « gestes très stylisés, parfois dérangeants », développés avec l'artiste de performance et coach de mouvement Monica Mirabile.

La danse Butoh est un thème récurrent dans le film taïwanais Wrath of Desire de 2020. [ 44

Chorégraphie de Marie-Gabrielle Rotie pour les films The Northman (2022) et Nosferatu de Robert Eggers .

L'artiste taïwanaise-américaine Nymphia Wind a créé une tenue inspirée du Butoh pour le défilé de Dancing Queen dans l' épisode « Snatch Game » de la saison 16 de RuPaul's Drag Race (2024).

• Marie-Gabrielle Rotie
• Yumino Seki
• Katarina Vogel
• Blackhaine
• Coeur d'Edo
• Maureen Fleming
• Grigori Glazounov
• Andrada Jichici
• Patruni Sastry
• Adam Koan
• Maria Lappa
• Rhizome Lee
• Natalia Zhestovskaya

• Alishina, Juju (2015). Entraînement à la danse butoh : les secrets de la danse japonaise à travers la méthode Alishina (édition brochée). Dragon chantant. ISBN 978-1-84819-276-8./ Butoh Dance Training (édition électronique). Londres : Jessica Kingsley. 21 juillet 2015. ISBN 978-0-85701-226-5 2020 .
• Mikami, Kayo (12 avril 2016). Le corps comme récipient. St Nicholas-at-Wade : Ozaru Books. ISBN 978-0-9931587-4-2.