communautarisme

communauté . Son principe fondamental repose sur la conviction que l'identité sociale et la personnalité d'une personne sont largement façonnées par ses relations communautaires, l'individualisme jouant un rôle moins important dans son développement .

Bien que la communauté puisse être une famille, le communautarisme est généralement compris, au sens philosophique plus large, comme un ensemble d' interactions entre une communauté de personnes dans un lieu donné (localisation géographique), ou entre une communauté qui partage un intérêt ou qui partage une histoire.

En tant que philosophie politique, le communautarisme met l'accent sur l'importance de la famille et des institutions intermédiaires de la société civile, telles que les églises, les œuvres caritatives et autres associations bénévoles, conçues comme des structures sociales non coercitives, distinctes du collectivisme (exprimé sous la forme de l'autorité étatique ) et de l'individualisme . En Europe, les idées communautariennes sont souvent associées aux traditions démocrates-chrétiennes , avec comme principaux partis communautaristes la CDU allemande , le CDA néerlandais et l' ÖVP autrichien .

John Goodwyn Barmby , figure de proue du mouvement chartiste britannique . Il l'employait pour désigner les socialistes utopistes et autres idéalistes qui expérimentaient des modes de vie communautaires . Cependant, ce n'est que dans les années 1980 que le terme « communautarisme » s'est répandu, notamment grâce aux travaux d'un petit groupe de philosophes politiques . Leur utilisation de l'étiquette « communautarien » a suscité la controverse, même parmi les communautariens, car, en Occident, ce terme évoque les idéologies du socialisme et du collectivisme . De ce fait, les responsables politiques – et certains universitaires qui défendent ce courant de pensée – évitent généralement le terme « communautarien », tout en promouvant et en promouvant les idées du communautarisme.

Le terme est principalement utilisé dans deux sens : le libéralisme classique comme ontologiquement et épistémologiquement incohérent et s'y oppose pour ces raisons. Contrairement au libéralisme classique, qui conçoit les communautés comme issues des actes volontaires d' individus antérieurs à leur formation, il met l'accent sur le rôle de la communauté dans la définition et le développement des individus. Les communautariens estiment que la valeur de la communauté n'est pas suffisamment reconnue dans les théories libérales de la justice.

Le communautarisme idéologique se caractérise par une idéologie centriste radicale , parfois marquée par des politiques socialement conservatrices et économiquement interventionnistes . Cette acception est récente. Lorsqu'il est employé avec une majuscule (Communitarisme), il désigne généralement le communautarisme réactif , mouvement d' Amitai Etzioni et d'autres philosophes.

Des philosophes tchèques et slovaques comme Marek Hrubec, Lukáš Perný et Luboš Blaha étendent le communautarisme aux projets sociaux liés aux valeurs et à la signification de la communauté ou du collectivisme et à divers types de communisme et de socialisme (chrétien, scientifique ou utopique), notamment :

Racines historiques des projets collectivistes , de Platon à Karl Marx , en passant par François-Noël Babeuf , Pierre-Joseph Proudhon , Mikhaïl Bakounine , Charles Fourier et Robert Owen.
Le communautarisme théorique contemporain ( Michael J. Sandel , Michael Walzer , Alasdair MacIntyre , Charles Taylor ), apparu dans les années 1980
- Pro-libéral, pro-multiculturaliste (Walzer, Taylor)
- Antilibéral, pronational (Sandel, MacIntyre)
La vision de communautés pratiques et autosuffisantes, telle que décrite par Thomas More ( Utopie ), Tommaso Campanella ( Réduction jésuite ) ou les socialistes utopistes comme Charles Fourier ( Liste des associations fouriéristes aux États-Unis ) et Robert Owen ( Liste des communautés owéniennes aux États-Unis ), englobe diverses formes de coopératives , d'institutions d'entraide ou de communautés ( communautés hussites , les Bêcheurs , les Habans , les Hutterites , les Amish , les kibboutz israéliens, les communautés slaves ; par exemple, les communautés des Douze Tribus , Tamera (Portugal), Marinaleda (Espagne), l'État monastique du Mont Athos et le Mouvement des Travailleurs Catholiques ).

Origines

Bien que le terme « communautarisme » n'ait été forgé qu'au milieu du XIXe siècle, des idées de nature communautaire existaient bien plus tôt. On les retrouve dans certaines doctrines socialistes classiques (par exemple, dans les écrits sur les premières communes et sur la solidarité ouvrière), et même, plus loin encore, dans le Nouveau Testament . Le communautarisme remonte aux débuts du monachisme .

Plusieurs sociologues des débuts ont intégré des éléments communautaires forts dans leurs travaux, à l'instar de Ferdinand Tönnies qui comparait la Gemeinschaft (communautés oppressives mais bienveillantes) à la Gesellschaft (sociétés libératrices mais impersonnelles), et d'Émile Durkheim qui s'intéressait au rôle intégrateur des valeurs sociales et aux relations entre l'individu et la société. Ces deux auteurs mettaient en garde contre les dangers de l'anomie (absence de normes) et de l'aliénation dans les sociétés modernes, composées d'individus atomisés qui, ayant acquis leur liberté, avaient perdu leurs repères sociaux. Dès les années 1960, les sociologues modernes ont constaté l'essor de la société de masse et le déclin des liens communautaires, ainsi que du respect des valeurs traditionnelles et de l'autorité aux États-Unis. Parmi ceux qui ont soulevé ces questions figurent Robert Nisbet (Le Crépuscule de l'autorité) , Robert N. Bellah (Les Habitudes du cœur ) et Alan Ehrenhalt (La Cité perdue : Les vertus oubliées de la communauté en Amérique). Dans son livre Bowling Alone (2000), Robert Putnam a documenté le déclin du « capital social » et a souligné l’importance du « capital social de pontage », dans lequel des liens de connexion se forment entre divers groupes sociaux.

Au XXe siècle, le communautarisme a également commencé à être formulé comme une philosophie par Dorothy Day et le mouvement Catholic Worker . Dans un article fondateur, le Catholic Worker a clarifié le dogme du Corps mystique du Christ comme fondement du communautarisme du mouvement. Dans le même esprit, le communautarisme est également lié à la philosophie personnaliste d' Emmanuel Mounier .

Responding to criticism that the term 'community' is too vague or cannot be defined, Amitai Etzioni, one of the leaders of the American communitarian movement, pointed out that communities can be defined with reasonable precision as having two characteristics: first, a web of affect-laden relationships among a group of individuals, relationships that often crisscross and reinforce one another (as opposed to one-on-one or chain-like individual relationships); and second, a measure of commitment to a set of shared values, norms, and meanings, and a shared history and identity – in short, a particular culture. Further, author David E. Pearson argued that "[t]o earn the appellation 'community,' it seems to me, groups must be able to exert moral suasion and extract a measure of compliance from their members. That is, communities are necessarily, indeed, by definition, coercive as well as moral, threatening their members with the stick of sanctions if they stray, offering them the carrot of certainty and stability if they don't."

What is specifically meant by "community" in the context of communitarianism can vary greatly between authors and periods. Historically, communities have been small and localized. However, as the reach of economic and technological forces extended, more expansive communities became necessary to provide effective normative and political guidance to these forces, prompting the rise of national communities in Europe in the 17th century. Since the late 20th century there has been some growing recognition that the scope of even these communities is too limited, as many challenges that people now face, such as the threat of nuclear war and that of global environmental degradation and economic crises, cannot be handled on a national basis. This has led to the quest for more encompassing communities, such as the European Union. Whether truly supra-national communities can be developed is far from clear.

More modern communities can take many different forms, but are often limited in scope and reach. For example, members of one residential community are often also members of other communities – such as work, ethnic, or religious ones. As a result, modern community members have multiple sources of attachments, and if one threatens to become overwhelming, individuals will often pull back and turn to another community for their attachments. Thus, communitarianism is the reaction of some intellectuals to the problems of Western society, an attempt to find flexible forms of balance between the individual and society, the autonomy of the individual and the interests of the community, between the common good and freedom, rights, and duties.

Academic communitarianism

Alors que le libéralisme classique des Lumières peut être considéré comme une réaction à des siècles d’autoritarisme, de gouvernement oppressif, de communautés autoritaires et de dogmes rigides, le communautarisme moderne peut être considéré comme une réaction à un individualisme excessif, compris comme une importance indue accordée aux droits individuels, conduisant les gens à devenir égoïstes ou égocentriques.

La relation étroite entre l'individu et la communauté a été abordée sur le plan théorique par Michael Sandel et Charles Taylor , entre autres universitaires communautariens, dans leurs critiques du libéralisme philosophique, notamment des travaux du théoricien libéral américain John Rawls et du philosophe allemand des Lumières Emmanuel Kant . Ils soutenaient que le libéralisme contemporain ne rendait pas compte de la complexité des relations sociales auxquelles participent tous les individus du monde moderne. Le libéralisme repose sur une ontologie intenable qui postule l'existence d'individus génériques et ignore l'ancrage social. Au contraire, affirmaient-ils, il n'existe pas d'individus génériques, mais seulement des Allemands ou des Russes, des Berlinois ou des Moscovites, ou encore des membres d'une autre communauté particulière. L'identité individuelle étant en partie construite par la culture et les relations sociales, il est impossible de formuler de manière cohérente les droits ou les intérêts individuels en faisant abstraction des contextes sociaux. Ainsi, selon ces communautariens, il est inutile de tenter de fonder une théorie de la justice sur des principes décidés derrière le voile d’ignorance de Rawls , car les individus ne peuvent exister dans un tel état abstrait, même en principe.

Les communautariens universitaires affirment également que la nature de la communauté politique est mal comprise par le libéralisme. Là où les philosophes libéraux décrivaient la sphère politique comme un cadre neutre de règles au sein duquel une multiplicité d'engagements envers des valeurs morales peut coexister, les communautariens universitaires soutiennent qu'une conception aussi restrictive de la communauté politique était à la fois empiriquement trompeuse et normativement dangereuse. Les sociétés justes, selon ces auteurs, reposent sur bien plus que des règles et des procédures neutres : elles s'appuient sur une culture morale partagée. Certains communautariens universitaires ont défendu avec encore plus de vigueur ces valeurs particulières, suggérant que ce sont les seules valeurs qui importent et que postuler des valeurs morales véritablement universelles constitue une erreur philosophique.

Outre Charles Taylor et Michael Sandel, d'autres penseurs parfois associés au communautarisme académique incluent Michael Walzer , Alasdair MacIntyre , Seyla Benhabib , Shlomo Avineri et Patrick J. Deneen .

capital social

À partir de la fin du XXe siècle, de nombreux auteurs ont constaté une détérioration des réseaux sociaux aux États-Unis. Dans son ouvrage Bowling Alone , Robert Putnam observe que presque toutes les formes d'organisations civiques ont vu leurs effectifs diminuer, comme en témoigne le fait que, si le nombre de personnes pratiquant le bowling a augmenté depuis les années 1950, le nombre de ligues de bowling a quant à lui diminué.

Il en résulte un déclin du « capital social », que Putnam décrit comme « la valeur collective de tous les réseaux sociaux et les inclinations qui découlent de ces réseaux à s’entraider ». Selon Putnam et ses disciples, le capital social est un élément clé pour construire et maintenir la démocratie.

Les communautariens cherchent à renforcer le capital social et les institutions de la société civile . La Plateforme communautaire réactive le décrit ainsi :

De nombreux objectifs sociaux nécessitent des partenariats entre les secteurs public et privé. Si l'État ne doit pas se substituer aux collectivités locales, il peut être nécessaire de les soutenir par des stratégies d'accompagnement, notamment le partage des recettes et l'assistance technique. Il est essentiel d'étudier et d'expérimenter des utilisations novatrices des structures de la société civile et de la coopération public-privé, en particulier dans le domaine des services de santé, d'éducation et des services sociaux.

Droits positifs

Pour certains partisans de la philosophie communautarienne, le concept de droits positifs , c'est-à-dire de droits ou de garanties à certains biens et services, est fondamental. Il peut s'agir notamment de l'éducation et du logement subventionnés par l'État, d'un environnement sain et propre, de la couverture santé universelle, voire du droit à un emploi assorti de l'obligation, pour l'État ou les individus, de le fournir. C'est pourquoi les communautariens soutiennent généralement les programmes de sécurité sociale, les programmes de travaux publics et les lois visant à limiter la pollution, par exemple.

Une objection fréquente est que, en accordant de tels droits, les communautariens violent les droits négatifs des citoyens ; le droit de ne pas subir d’intervention extérieure. Par exemple, l’imposition de taxes pour financer les programmes décrits précédemment prive les individus de leurs biens. Les partisans des droits positifs, en attribuant la protection des droits négatifs à la société plutôt qu’à l’État, rétorquent que les individus n’auraient aucun droit en l’absence de société – un principe fondamental du communautarisme – et ont donc la responsabilité de contribuer à son développement. Certains y voient une négation des droits naturels . Cependant, la notion de « droit naturel » est source de controverses en politique contemporaine, comme par le passé ; par exemple, la question de savoir si l’accès universel aux soins de santé, la propriété privée ou la protection contre la pollution peuvent être considérés comme des droits inaliénables.

D'autres, en revanche, reconnaissent que les droits négatifs peuvent être violés par une action gouvernementale, mais estiment que cette violation est justifiable si les droits positifs protégés l'emportent sur les droits négatifs perdus.

D’autres communautariens remettent en question la notion même de droits naturels et leur place au sein d’une communauté fonctionnant correctement. Ils affirment qu’au contraire, les revendications de droits et de prérogatives engendrent une société incapable de former des institutions culturelles et des normes sociales ancrées dans des valeurs partagées. En effet, la revendication libérale des droits individuels conduit à une morale centrée sur l’émotivisme individuel, puisque les questions éthiques ne peuvent plus être résolues par le biais d’une conception commune du bien. Le problème est que non seulement la société est individualisée, mais les revendications morales le sont également.

Mouvement du communautarisme réactif

Au début des années 1990, face à la dégradation du tissu moral de la société engendrée par un individualisme excessif, Amitai Etzioni et William A. Galston ont commencé à organiser des réunions de travail afin d'explorer des approches communautaires des grands enjeux sociétaux. Ce faisant, la philosophie communautaire, initialement cantonnée à un petit groupe d'universitaires, a été introduite dans la sphère publique et son contenu philosophique a été redéfini.

Se définissant comme « communautariens réactifs » afin de distinguer leur mouvement des communautariens autoritaires, Etzioni et Galston, accompagnés d'un groupe d'universitaires aux idées diverses (dont Mary Ann Glendon , Thomas A. Spragens , James Fishkin , Benjamin Barber , Hans Joas , Philip Selznick et Robert N. Bellah ), ont rédigé et publié la Plateforme du communautarisme réactif , fondée sur leurs principes politiques communs. Les idées qui y étaient exposées ont ensuite été développées dans des ouvrages et périodiques, tant universitaires que grand public, acquérant ainsi une certaine influence politique en Occident. Par la suite, Etzioni a fondé le Réseau communautaire pour étudier et promouvoir les approches communautariennes des questions sociales et a lancé la publication d'une revue trimestrielle, La Communauté réactive .

La thèse principale du communautarisme réactif est que les individus sont confrontés à deux sources majeures de normativité : celle du bien commun et celle de l’autonomie et des droits, aucune ne devant, en principe, primer sur l’autre. Cette conception contraste avec d’autres philosophies politiques et sociales qui fondent leurs postulats essentiels sur un principe fondamental unique (tel que la liberté/l’autonomie pour le libertarianisme). Le communautarisme réactif postule en outre qu’une société juste repose sur un équilibre subtil entre liberté et ordre social, entre droits individuels et responsabilité personnelle, et entre valeurs pluralistes et valeurs socialement établies.

Le communautarisme réactif met l'accent sur l'importance de la société et de ses institutions, qui prime sur celle de l'État et du marché, souvent au centre d'autres philosophies politiques. Il souligne également le rôle fondamental de la socialisation, de la culture morale et des mécanismes informels de contrôle social, plutôt que celui de la coercition étatique ou des pressions du marché. Il offre une alternative à l'individualisme libéral et constitue un contrepoint majeur au communautarisme autoritaire, en insistant sur le fait que des droits forts impliquent de fortes responsabilités et qu'il ne faut pas négliger l'un au nom de l'autre.

S’appuyant sur des positions sociologiques établies, les communautariens partent du principe que le caractère moral des individus tend à se dégrader avec le temps s’il n’est pas continuellement et collectivement renforcé. Ils affirment qu’une fonction majeure de la communauté, en tant que composante essentielle de l’infrastructure morale, est de renforcer le caractère de ses membres par le biais de sa « voix morale », définie comme la sanction informelle d’autrui, inscrite dans un réseau de relations informelles chargées d’affects, que les communautés offrent.

Influence

Les communautariens engagés jouent un rôle public considérable, se présentant comme les fondateurs d'un mouvement environnemental d'un genre nouveau, voué à la protection de la société (plutôt que de l'État) plutôt que de la nature. À l'instar de l'écologisme, le communautarisme séduit un public de tous bords politiques, même s'il rencontre un plus grand succès auprès de certains groupes que d'autres.

Bien que le communautarisme soit un courant philosophique restreint, il a exercé une influence considérable sur les débats publics et la vie politique. On observe de fortes similitudes entre la pensée communautarienne et la Troisième Voie, mouvement politique des démocrates centristes américains, ainsi que le Neue Mitte en Allemagne. Le communautarisme a joué un rôle déterminant dans la transformation du Parti travailliste britannique socialiste en « New Labour » par Tony Blair, et un rôle plus modeste dans les campagnes présidentielles de Bill Clinton. D’autres personnalités politiques ont repris à leur compte des thèmes communautaires clés, comme Hillary Clinton, qui a longtemps soutenu qu’élever un enfant requiert non seulement les parents, la famille, les amis et les voisins, mais tout un « village ».

Il a également été suggéré que le conservatisme compassionnel prôné par le président Bush lors de sa campagne présidentielle de 2000 relevait d'une forme de pensée communautaire conservatrice, bien qu'il ne l'ait pas intégrée à son programme politique. Parmi les mesures politiques citées figuraient un soutien économique et rhétorique à l'éducation, au bénévolat et aux programmes communautaires, ainsi qu'une priorité sociale accordée à la promotion des familles, à l'éducation civique, aux valeurs traditionnelles et aux projets à vocation religieuse.

Dans son livre « L’Audace d’espérer » , le président Barack Obama a défendu les idées et les idéaux communautaires. Durant la campagne présidentielle de 2008, il a exhorté à plusieurs reprises les Américains à « fonder leur politique sur la notion de bien commun », à entrer dans une « ère de responsabilité » et à renoncer aux politiques identitaires au profit de la construction d’une unité collective. Cependant, pour beaucoup en Occident, le terme « communautaire » évoque des connotations autoritaires et collectivistes ; de nombreux responsables politiques – et même plusieurs universitaires considérés comme des figures de proue de ce courant – évitent donc ce terme tout en adhérant à ses idées et en les promouvant.

Reflet de la domination des courants politiques libéraux et conservateurs aux États-Unis, aucun grand parti et peu d'élus défendent ouvertement le communautarisme. Il n'existe donc pas de consensus sur les politiques individuelles, mais certaines mesures approuvées par la plupart des communautariens ont été mises en œuvre. Néanmoins, une petite faction communautarienne est présente au sein du Parti démocrate ; parmi ses figures de proue figurent Bob Casey Jr. , Joe Donnelly et Claire McCaskill . De nombreux démocrates communautariens font partie de la Coalition des Blue Dogs . Il est fort probable que les fondements idéologiques libertariens de droite des États-Unis aient empêché l'émergence de factions communautariennes importantes.

Dana Milbank , écrivant dans le Washington Post , a fait remarquer à propos des communautariens modernes : « Il n’existe toujours pas de communautariste certifié, et donc pas de consensus sur les politiques. Certains, comme John DiIulio et Marvin Olasky , conseiller extérieur de Bush , privilégient les solutions religieuses pour les communautés, tandis que d’autres, comme Etzioni et Galston, préfèrent les approches laïques. »

En août 2011, le magazine Reason, proche des idées libertariennes de droite, a collaboré avec l'organisation Rupe pour sonder 1 200 Américains par téléphone. Le sondage Reason-Rupe a révélé que « les Américains ne peuvent être facilement classés dans les catégories “libérale” ou “conservatrice” ». Plus précisément, 28 % des personnes interrogées ont exprimé des opinions conservatrices, 24 % des opinions libertariennes, 20 % des opinions communautariennes et 28 % des opinions libérales. La marge d'erreur était de ±3.

Un sondage Gallup similaire réalisé en 2011 incluait les réponses centristes/modérées possibles . Ce sondage indiquait que 17 % des personnes interrogées exprimaient des opinions conservatrices, 22 % des opinions libertariennes, 20 % des opinions communautariennes, 17 % des opinions centristes et 24 % des opinions libérales. L’organisation utilisait l’expression « plus grand, mieux c’est » pour décrire le communautarisme.

Le parti Pakistan Tehreek-e-Insaf , fondé et dirigé par Imran Khan , est considéré comme le premier parti politique au monde à avoir déclaré le communautarisme comme l'une de ses idéologies officielles.

Comparaison avec d'autres philosophies politiques

Une variante du diagramme de Nolan utilisant le code couleur politique traditionnel ( rouge : gauche contre bleu : droite ) avec le communautarisme en haut à gauche

Les premiers communautariens furent accusés d'être, de fait, des conservateurs sociaux. Cependant, nombre de communautariens contemporains, notamment ceux qui se définissent comme communautariens « réactifs », sont pleinement conscients, et insistent souvent sur le fait, qu'ils ne cherchent pas à revenir aux communautés traditionnelles, avec leur structure de pouvoir autoritaire, leur stratification rigide et leurs pratiques discriminatoires envers les minorités et les femmes. Les communautariens « réactifs » aspirent à construire des communautés fondées sur la participation ouverte, le dialogue et des valeurs véritablement partagées. Linda McClain , critique du communautarisme, reconnaît cette caractéristique des communautariens « réactifs », écrivant que certains communautariens « reconnaissent la nécessité d'une évaluation attentive des aspects positifs et négatifs de [toute] tradition et la possibilité de dissocier certains éléments… d'autres » . Et R. Bruce Douglass écrit : « Contrairement aux conservateurs, les communautariens sont conscients que l'époque où les problèmes de société pouvaient être réglés sur la base des convictions d'une frange privilégiée de la population est révolue depuis longtemps »

Une différence majeure entre la position communautarienne et la position conservatrice sociale réside dans le fait que, bien que l'idéal de « société bonne » du communautarisme s'étende à la sphère privée, il vise à cultiver un ensemble limité de vertus fondamentales à travers un système de valeurs élaboré organiquement, plutôt que de suivre un programme normatif vaste et global imposé par l'État. Par exemple, la société américaine privilégie la religiosité à l'athéisme, mais reste assez neutre quant à la religion que chacun devrait pratiquer. Il n'existe pas de code vestimentaire, de nombre « idéal » d'enfants ou de lieu de résidence imposés par l'État. En bref, une caractéristique essentielle de la société communautarienne idéale est que, contrairement à un État libéral, elle crée des conceptions partagées du bien, mais la portée de ce bien est beaucoup plus restreinte que celle défendue par les sociétés autoritaires.

Critique

Les théoriciens libéraux, comme Simon Caney contestent que le communautarisme philosophique puisse formuler des critiques pertinentes à l'égard du libéralisme. Ils rejettent les accusations communautariennes selon lesquelles le libéralisme négligerait la valeur de la communauté et défendrait une conception « atomisée » ou asociale du soi.

Selon Peter Sutch, les principales critiques du communautarisme sont les suivantes :

que le communautarisme conduit nécessairement au relativisme moral ;
que ce relativisme conduit nécessairement à une réapprobation du statu quo en politique internationale ; et
qu’une telle position repose sur un argument ontologique discrédité qui postule le statut fondamental de la communauté ou de l’État.

D’autres critiques soulignent le lien étroit entre le communautarisme et le néolibéralisme , ainsi que les nouvelles politiques de démantèlement des institutions de l’État-providence par le développement du tiers secteur.

Opposition

Bruce Frohnen – auteur de *Les nouveaux communautariens et la crise du libéralisme moderne * (1996)
Charles Arthur Willard – auteur de Liberalism and the Problem of Knowledge: A New Rhetoric for Modern Democracy , University of Chicago Press, 1996.