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Dans un contexte religieux, la pratique de la contemplation recherche une conscience directe du divin qui transcende l'intellect, souvent en accord avec des pratiques religieuses telles que la méditation ou la prière .
latin contemplatio , lui-même issu du latin templum , désignant un lieu de culte, un espace consacré pour la prise d'auspices. Ce dernier terme provient soit de la racine proto-indo-européenne *tem- (« couper »), avec l'idée d'un « lieu réservé ou découpé », soit de la racine * temp- (« étirer, tendre »), faisant ainsi référence à un espace dégagé (mesuré) devant un autel. Le mot latin contemplatio a été utilisé pour traduire le mot grec θεωρία ( theōría ).Philosophie grecque
La contemplation occupait une place importante dans la philosophie de Platon ; Platon pensait que, par la contemplation, l’âme pouvait accéder à la connaissance de la Forme du Bien ou d’autres Formes divines . Plotin, philosophe néoplatonicien , considérait également la contemplation comme l’élément essentiel pour atteindre l’hénosis . Pour Plotin, la contemplation suprême consistait à faire l’expérience de la vision de Dieu, la Monade ou l’Un. Plotin décrit cette expérience dans ses Ennéades . Selon son élève Porphyre, Plotin affirmait avoir vécu cette expérience divine à quatre reprises. Plotin relate cette expérience dans les Ennéades (6.9).
judaïsme
christianisme
Dans l'orthodoxie orientale, la contemplation s'exprime par degrés, tels que décrits dans l'Échelle des Ascensions divines de saint Jean Climaque . Le processus de transformation de l'homme pécheur en enfant nouveau-né de Dieu, puis en notre véritable nature bonne et divine, est appelé théosis .
Cela signifie que lorsqu'une personne se trouve en présence de Dieu, divinisée avec lui, elle peut alors commencer à le comprendre véritablement et, par là, à le contempler. Cette forme de contemplation consiste à vivre une expérience concrète plutôt qu'une compréhension rationnelle ou raisonnée d'une théorie (voir Gnose ). Alors que la pensée rationnelle utilise la logique pour comprendre, on procède à l'inverse avec Dieu (voir aussi la théologie apophatique ).
L’ouvrage contemplatif anglais du XIVe siècle, anonyme et intitulé « Le Nuage de l’Inconnaissance », précise que sa pratique n’est pas un acte de l’intellect, mais une forme de « vision » transcendante, au-delà des activités habituelles de l’esprit : « La première fois que vous pratiquerez la contemplation, vous ferez l’expérience d’une obscurité, comme un nuage d’inconnaissance. Vous ne saurez pas ce que c’est… cette obscurité et ce nuage seront toujours entre vous et votre Dieu… ils vous empêcheront toujours de Le voir clairement à la lumière de la compréhension de votre intellect et vous empêcheront de Le ressentir pleinement dans la douceur de l’amour de vos émotions. Alors, assurez-vous de faire votre demeure dans cette obscurité… On ne peut pas parvenir à Dieu par la pensée… c’est pourquoi je suis prêt à abandonner tout ce que je sais, pour aimer la seule chose que je ne peux penser. Il peut être aimé, mais non pensé. »
Dans le christianisme occidental, la contemplation est souvent liée au mysticisme tel qu'il est exprimé dans les œuvres de théologiens mystiques tels que Thérèse d'Avila et Jean de la Croix ainsi que dans les écrits de Margery Kempe , Augustine Baker et Thomas Merton .
Dom Cuthbert Butler note que la contemplation était le terme utilisé dans l’Église latine pour désigner le mysticisme, et que « le mysticisme est un mot assez moderne ».
Méditation
Dans le christianisme, la contemplation désigne un esprit libre de toute préoccupation, tourné vers la conscience de Dieu comme réalité vivante. La méditation, en revanche, a longtemps désigné, dans l’Église occidentale, des exercices cognitifs plus actifs, tels que la visualisation de scènes bibliques ( exercices ignatiens) ou la lectio divina, où le pratiquant « écoute le texte biblique avec l’oreille du cœur, comme s’il était en conversation avec Dieu, et que Dieu lui suggérait les sujets de discussion »
Dans le christianisme catholique, la contemplation occupe une place importante. Saint Thomas d'Aquin, théologien modèle de l'Église catholique, écrivait : « Il est nécessaire au bien de la communauté humaine qu'il y ait des personnes qui se consacrent à la vie contemplative. » ( Sentences ) Un de ses disciples, Josef Pieper, commentait : « Car c'est la contemplation qui préserve, au sein de la société humaine, la vérité qui est à la fois inutile et la mesure de tout usage possible ; c'est aussi la contemplation qui garde en vue la véritable fin, qui donne sens à chaque acte pratique de la vie. » Dans la lettre apostolique « Rosarium Virginis Mariae », le pape Jean-Paul II évoque spécifiquement la dévotion catholique du Saint Rosaire comme « une prière d’une contemplation exquise » et déclare : « Par sa nature, la récitation du Rosaire appelle un rythme calme et une lenteur soutenue, aidant chacun à méditer sur les mystères de la vie du Seigneur, tels qu’ils sont perçus par celle qui était la plus proche de lui. Ainsi se révèlent les richesses insondables de ces mystères. »
Selon Thomas d'Aquin, la forme de vie la plus élevée est la contemplative qui communique aux autres les fruits de la contemplation, puisqu'elle est fondée sur l'abondance de la contemplation ( contemplari et contemplata aliis tradere ) ( ST , III, Q. 40, A. 1, Ad 2).
Reginald Garrigou-Lagrange a développé l'appel général à la contemplation mystique.
Islam
La foi bahá'íe
Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont écrit sur la contemplation et la méditation, notamment sur la réflexion autour de la beauté, du Royaume de Dieu, des sciences et des arts. 'Abdu'l-Bahá a déclaré que « le signe de l'intellect est la contemplation et le signe de la contemplation est le silence… on ne peut parler et méditer en même temps ».