mysticisme chrétien

Pour Platon , ce que le contemplatif ( theoros ) contemple ( theorei ) ce sont les Formes , les réalités sous-jacentes aux apparences individuelles. Celui qui contemple ces réalités atemporelles et aspatiales s'enrichit d'une perspective sur les choses ordinaires supérieure à celle des gens ordinaires. Philippe d'Opus concevait la theoria comme la contemplation des astres, avec des effets pratiques dans la vie quotidienne semblables à ceux que Platon attribuait à la contemplation des Formes.

Dans les Ennéades de Plotin (env. 204/5-270 ap. J.-C.), fondateur du néoplatonisme , tout est contemplation ( theoria ) et tout découle de la contemplation. La ​​première hypostase, l'Un, est contemplation (par le nous, ou seconde hypostase) en ce qu'« elle se tourne vers elle-même dans sa plus simple expression, sans complexité ni besoin » ; cette réflexion sur elle-même a engendré (et non créé) la seconde hypostase, l'Intellect (en grec Νοῦς, Nous ), que Plotin décrit comme « contemplation vivante », étant « activité autoréflexive et contemplative par excellence », et le troisième niveau hypostatique possède la theoria . La connaissance de l'Un s'acquiert par l'expérience de sa puissance, expérience qui est contemplation ( theoria ) de la source de toutes choses.

Les Écritures chrétiennes, en tant que récit fondateur de l'Église chrétienne, fournissent de nombreux récits et concepts clés qui acquièrent une importance considérable pour les mystiques chrétiens de toutes les générations suivantes : des pratiques telles que l' Eucharistie , le baptême et le Notre Père deviennent des activités qui revêtent une importance tant rituelle que symbolique. D'autres récits scripturaires présentent des scènes qui deviennent le centre de la méditation : la crucifixion de Jésus et ses apparitions après sa résurrection sont deux des plus centrales de la théologie chrétienne ; mais la conception de Jésus, où le Saint-Esprit enveloppe Marie de son ombre, et sa transfiguration , où il est brièvement révélé dans sa gloire céleste, deviennent également des images importantes pour la méditation. De plus, de nombreux textes chrétiens s'appuient sur des fondements spirituels juifs, tels que la 'hokma et la shekhina .

Mais différents auteurs présentent différentes images et idées. Les Évangiles synoptiques (malgré leurs nombreuses divergences) introduisent plusieurs idées importantes, dont deux sont liées aux notions gréco-judaïques de connaissance/ gnose , car elles relèvent d'actes mentaux : la pureté du cœur, qui nous pousse à voir la lumière de Dieu ; et la repentance , qui implique de se laisser juger par Dieu puis transformer. Une autre idée clé présentée par les synoptiques est celle du désert, utilisé comme métaphore du lieu où nous rencontrons Dieu dans la pauvreté de notre esprit.

L’ Évangile de Jean met l’accent sur la gloire de Dieu par son utilisation d’images lumineuses et par sa présentation de la croix comme un moment d’exaltation ; il voit également la croix comme l’exemple de l’amour agapè , un amour qui relève moins d’une émotion que d’une volonté de servir et de prendre soin d’autrui. En insistant sur l’amour, Jean déplace l’objectif de la croissance spirituelle de la connaissance/ gnose , qu’il présente davantage à travers le prisme des idées stoïciennes concernant le rôle de la raison comme principe fondamental de l’univers et principe spirituel présent en chaque être humain. Bien que Jean n’approfondisse pas la notion stoïcienne selon laquelle ce principe rend possible l’union avec le divin pour l’humanité, cette idée sera développée par des auteurs chrétiens postérieurs. Les générations suivantes oscilleront également entre suivre les Synoptiques, qui privilégient la connaissance, et Jean, qui privilégie l’amour.

Dans ses lettres, Paul s'attarde également sur les activités intellectuelles, mais différemment des synoptiques, qui assimilent le renouvellement de l'esprit à la repentance. Pour Paul, ce renouvellement s'opère par la contemplation de l'œuvre de Jésus sur la croix, ce qui nous ouvre à la grâce et à l'action du Saint-Esprit dans les cœurs. À l'instar de Jean, Paul s'intéresse moins à la connaissance qu'à la dimension cachée, au « mystère » du plan de Dieu révélé par le Christ. Cependant, son analyse de la Croix diffère de celle de Jean : elle porte moins sur la manière dont elle révèle la gloire de Dieu que sur la façon dont elle devient la pierre d'achoppement qui nous ramène à Dieu. Paul compare également la vie chrétienne à celle d'un athlète, exigeant entraînement et pratique en vue de la victoire ; des auteurs postérieurs verront dans cette image un appel à l'ascèse .

Les textes attribués aux Pères apostoliques , les plus anciens textes post-bibliques dont nous disposons, partagent plusieurs thèmes clés, notamment l'appel à l'unité face aux divisions internes et au sentiment de persécution, la réalité des charismes , en particulier la prophétie, les visions et la gnose chrétienne , comprise comme « un don du Saint-Esprit qui nous permet de connaître le Christ » par la méditation des Écritures et de la croix du Christ. (Cette conception de la gnose diffère de celle développée par les gnostiques , qui privilégiaient une connaissance ésotérique accessible à quelques-uns seulement, leur permettant de se libérer du monde pervers. ) Ces auteurs abordent également la notion des « deux voies », c'est-à-dire la voie de la vie et la voie de la mort ; cette idée trouve ses racines dans la Bible, notamment dans le Sermon sur la montagne et la Torah . Ces deux voies sont ensuite liées à la notion de pureté du cœur, développée par opposition au cœur divisé ou duplice et par association avec la nécessité de l'ascétisme, qui préserve la pureté du cœur. La pureté du cœur revêtait une importance particulière au regard de la perception du martyre, que de nombreux auteurs ont abordée en termes théologiques, le considérant non comme un mal, mais comme une occasion de mourir véritablement pour Dieu – l'exemple ultime de la pratique ascétique. Le martyre pouvait également être perçu comme symbolique dans ses liens avec l'Eucharistie et le baptême.

La theoria permettait aux Pères de percevoir dans les écrits bibliques des profondeurs de sens qui échappaient à une approche d'interprétation purement scientifique ou empirique. Les Pères d'Antioche, en particulier, voyaient dans chaque passage de l'Écriture un double sens, à la fois littéral et spirituel. Comme le souligne Frances Margaret Young , « traduite dans ce contexte comme une sorte d'« intuition », la theoria consistait à percevoir dans le texte et le « récit » de l'Écriture une signification morale et spirituelle » et peut être considérée comme une forme d'allégorie.

La contribution alexandrine à la mystique chrétienne s'articule autour d' Origène ( de Clément d'Alexandrie (150-215 ap. J.-C.). Clément, humaniste chrétien des premiers siècles , affirmait que la raison est l'aspect le plus important de l'existence humaine et que la gnose (non acquise par nous-mêmes, mais don du Christ) nous aide à découvrir les réalités spirituelles cachées derrière le monde naturel et au sein des Écritures. Considérant l'importance de la raison, Clément insiste sur l'apatheia comme un ordre raisonnable de nos passions afin de vivre dans l'amour de Dieu, perçu comme une forme de vérité. Origène, qui exerça une influence durable sur la pensée chrétienne orientale, approfondit l'idée que les réalités spirituelles peuvent être découvertes par des lectures allégoriques des Écritures (dans la lignée de la tradition juive de l'aggadah ), mais il concentre son attention sur la croix et sur l'importance d'imiter le Christ par la croix, notamment par le combat spirituel et l'ascétisme. Origène souligne l’importance de conjuguer l’intellect et la vertu ( theoria et praxis ) dans nos exercices spirituels, s’appuyant sur l’image de Moïse et d’Aaron guidant les Israélites à travers le désert. Il décrit notre union avec Dieu comme le mariage de nos âmes avec le Christ, le Logos , reprenant l’imagerie nuptiale du Cantique des cantiques . Le mysticisme alexandrin s’est développé parallèlement à l’hermétisme et au néoplatonisme et partage donc certaines idées, images, etc., avec eux, malgré leurs différences.

Philon d'Alexandrie (20 av. J.-C. – vers 50 apr. J.-C.) était un philosophe juif hellénistique qui joua un rôle important en établissant un lien entre les Écritures hébraïques et la pensée grecque, et par conséquent avec les chrétiens grecs, qui s'efforçaient de comprendre leurs liens avec l'histoire juive. Philon enseignait notamment que les interprétations allégoriques des Écritures hébraïques permettaient d'accéder au sens profond des textes. Il insistait également sur la nécessité d'unir la contemplation des stoïciens et des esséniens à la vie active, vertueuse et communautaire, prônée par le platonisme et les Thérapeutes . Utilisant une terminologie proche de celle des platoniciens, Philon décrivait la dimension intellectuelle de la foi comme une sorte d'extase spirituelle où notre esprit ( nous ) est suspendu et remplacé par l'esprit de Dieu. Les idées de Philon influencèrent les chrétiens d'Alexandrie , Clément et Origène , et par leur intermédiaire, Grégoire de Nysse .

L'Église d'Orient a ensuite vu l'essor du monachisme et les contributions mystiques de Grégoire de Nysse , d'Évagre le Pontique et du Pseudo-Denys . Le monachisme, également appelé anachorète (signifiant « retrait »), était perçu comme une alternative au martyre. Il s'agissait moins de fuir le monde que de combattre les démons (que l'on croyait vivre dans le désert) et de se libérer des passions corporelles afin de s'ouvrir à la parole de Dieu. Les anachorètes pratiquaient la méditation continue des Écritures comme moyen de progresser sur le chemin de la perfection – une image religieuse courante dans le monde méditerranéen et présente dans le christianisme à travers l'histoire de l'échelle de Jacob – et cherchaient à conjurer l' acédie (« indifférence »), cet ennui ou cette apathie qui nous empêche de poursuivre notre cheminement spirituel. Les anachorètes pouvaient vivre dans une solitude totale (« ermites », du mot erēmitēs , « du désert ») ou dans des communautés lâches (« cénobites », signifiant « vie commune »).

Le monachisme finit par se répandre en Occident et fut établi grâce à l'œuvre de Jean Cassien et de Benoît de Nursie . Parallèlement, la littérature spirituelle occidentale fut profondément influencée par les œuvres d'hommes tels que Jérôme et Augustin d'Hippone .

Dans le christianisme primitif, le terme « mystikos » désignait trois dimensions qui se sont rapidement entremêlées : la dimension biblique, la dimension liturgique et la dimension spirituelle ou contemplative. La dimension biblique renvoie aux interprétations « cachées » ou allégoriques des Écritures. La dimension liturgique renvoie au mystère liturgique de l’Eucharistie, à la présence du Christ lors de l’Eucharistie. La troisième dimension est la connaissance contemplative ou expérientielle de Dieu.

Le IXe siècle a vu le développement de la théologie mystique grâce à l'introduction des œuvres du théologien du VIe siècle Pseudo-Denys l'Aréopagite , telles que son ouvrage Sur la théologie mystique . Son analyse de la voie négative a été particulièrement influente.

Sous l'influence du Pseudo-Denys l'Aréopagite (fin du Ve - début du VIe siècle), la théologie mystique en vint à désigner l'étude de la vérité allégorique de la Bible et « la conscience spirituelle de l'Absolu ineffable au-delà de la théologie des noms divins » . La théologie apophatique , ou « théologie négative », du Pseudo-Denys exerça une grande influence sur la religiosité monastique médiévale . Influencée par le néoplatonisme , elle fut très influente dans la théologie orthodoxe orientale . En Occident, elle constitua un courant alternatif à la théologie cataphatique, ou « théologie positive », alors dominante.

Dans l'Église d'Orient, la prière noétique est la première étape de la theoria [ la vision de Dieu qui transcende la connaissance conceptuelle , à l'image de la différence entre lire le récit de l'expérience d'autrui et lire le récit de sa propre expérience . La prière noétique est la première étape de la Prière de Jésus , une courte prière formulée : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » La seconde étape de la Prière de Jésus est la Prière du Cœur ( hésychasme , une pratique spirituelle à part entière, assortie d'exigences techniques et de diverses stipulations qui ont suscité de sérieuses controverses théologiques . Par la Prière de Jésus, la pratique de l'hésychaste vise à cultiver la nepsis , une attention vigilante. La sobriété contribue à cet ascétisme mental qui rejette les pensées tentatrices ; elle met l'accent sur la concentration et l'attention. Le pratiquant de l'hésychaste doit porter une attention extrême à la conscience de son monde intérieur et aux paroles de la Prière de Jésus, sans laisser son esprit vagabonder. La Prière de Jésus invoque une attitude d'humilité considérée comme essentielle à l'atteinte de la theoria . La Prière de Jésus est également invoquée pour apaiser les passions, ainsi que les illusions qui poussent une personne à les exprimer activement. On pense que l’esprit mondain et névrosé est habitué à rechercher les sensations agréables et à éviter les désagréables. Cet état d’agitation incessante est attribué à la corruption de la connaissance primordiale et de l’union avec Dieu (la chute de l’homme et la souillure et la corruption de la conscience, ou nous ). Selon saint Théophane le Reclus , bien que la Prière de Jésus ait longtemps été associée à la Prière du Cœur, elles ne sont pas synonymes.

Les méthodes de prière dans l'Église catholique comprennent la récitation de la Prière de Jésus , qui « associe l'hymne christologique de au cri du publicain ( Jean Cassien , de « Ô Dieu, viens à mon aide ; Seigneur, hâte-toi de me secourir » ou d'autres versets de l'Écriture ; la répétition d'un seul mot monosyllabique, comme suggéré par la Nuée de l'Inconnaissance , tel que « Dieu » ou « Amour » ; la méthode utilisée dans la prière de centrage ; et la pratique de la Lectio Divina . Le Directoire de la piété populaire et de la liturgie de la Congrégation pour le Culte Divin souligne le caractère contemplatif du Saint Rosaire et affirme que le Rosaire est essentiellement une prière contemplative qui requiert « la tranquillité du rythme, voire une contemplation mentale prolongée qui encourage les fidèles à méditer sur les mystères de la vie du Seigneur ». Le pape Jean-Paul II a placé le Rosaire au cœur même de la spiritualité chrétienne et l’a qualifié de « l’une des plus belles et des plus louables traditions de contemplation chrétienne ». De nos jours, la prière de centrage , également appelée « Prière du cœur » ou « Prière de simplicité » a été popularisée par Thomas Keating , qui s’est inspiré de l’hésychasme et de la Nuée de l’Inconnaissance . La pratique de la prière contemplative a également été encouragée par la création d’associations telles que les Rencontres juliennes et la Fraternité de la Méditation .

Dans la préparation à la contemplation, Augustin a parlé de sept étapes :

1. Les trois premiers ne sont que des stades préliminaires naturels, correspondant aux niveaux végétatif, sensible et rationnel de la vie humaine ;
2. la quatrième étape est celle de la vertu ou de la purification ;
3. Le cinquième est celui de la tranquillité obtenue par la maîtrise des passions ;
4. la sixième est l’entrée dans la lumière divine (le stade illuminatif) ;
5. La septième étape est celle de l'intériorité ou de l'unité, qui est véritablement la contemplation mystique.

Maître Eckhart n’a pas articulé d’étapes clairement définies, mais un certain nombre de divisions peuvent être trouvées dans ses œuvres.

Selon Jordan Aumann, sainte Thérèse d'Avila distingue neuf degrés de prière :

1. prière vocale,
2. prière mentale ou prière de méditation,
3. prière affective,
4. prière de simplicité, ou contemplation ou recueillement acquis,
5. contemplation ou souvenir imprégné,
6. prière de silence,
7. prière d'union,
8. prière d'union conforme, et
9. Prière d'union transformatrice.

Selon Aumann, « les quatre premiers degrés appartiennent à la phase principalement ascétique de la vie spirituelle ; les cinq degrés restants sont des prières infusées et appartiennent à la phase mystique de la vie spirituelle. » Selon Augustin Pulain, pour Thérèse, la prière ordinaire « comprend ces quatre degrés : premièrement, la prière vocale ; deuxièmement, la méditation, également appelée prière méthodique ou prière de réflexion, dans laquelle peut être incluse la lecture méditative ; troisièmement, la prière affective ; quatrièmement, la prière de simplicité ou prière du simple regard. »

L'auteure et mystique Evelyn Underhill distingue deux phases supplémentaires sur le chemin mystique. La première est l'éveil, stade où l'on commence à avoir conscience de la réalité absolue ou divine. Après la purification et l'illumination vient une quatrième phase que Underhill, reprenant les termes de saint Jean de la Croix , nomme la nuit obscure de l'âme . Cette phase, vécue par quelques rares personnes, est celle de la purification finale et complète, marquée par la confusion, l'impuissance, la stagnation de la volonté et le sentiment du retrait de la présence divine. Cette nuit obscure de l'âme n'est pas, selon Underhill, l'obscurité divine du pseudo-Denys et du mysticisme chrétien allemand. C'est la période du détachement final et de l'abandon aux desseins cachés de la volonté divine. Sa cinquième et dernière phase est l'union avec l'objet d'amour, l'unique Réalité, Dieu. Ici, le moi est définitivement établi à un niveau transcendantal et libéré pour une nouvelle finalité.

Lorenzo Scupoli , d'Otrante dans les Pouilles, était un mystique italien surtout connu pour avoir écrit Le Combat spirituel , une œuvre clé de la mystique catholique.

Les Anglais avaient un mélange confessionnel, allant des catholiques Augustine Baker et Julienne de Norwich (la première femme dont les écrits anglais ont survécu), aux anglicans William Law , John Donne et Lancelot Andrewes , aux puritains Richard Baxter et John Bunyan ( Le Voyage du pèlerin ), au premier quaker , George Fox , et au cofondateur du mouvement méthodiste , John Wesley , qui était versé dans les mystiques continentaux.

On trouve un exemple de « raison scientifique éclairée par le mysticisme au sein de l’Église d’Angleterre » dans l’œuvre de Sir Thomas Browne , médecin et scientifique de Norwich dont la pensée s’aventure souvent dans des domaines mystiques, comme dans son autoportrait, Religio Medici , et dans les « mathématiques mystiques » du Jardin de Cyrus , dont le titre complet est : Ou, Le Losange Quincuncial, ou encore les Plantations en Réseau des anciens, considérées naturellement, artificiellement et mystiquement . Le symbolisme très original et dense de Browne fait fréquemment appel à des images scientifiques, médicales ou optiques pour illustrer une vérité religieuse ou spirituelle, souvent avec un effet saisissant, notamment dans Religio Medici , mais aussi dans son ouvrage posthume, Christian Morals .

Browne's latitudinarian Anglicanism, hermetic inclinations, and Montaigne-like self-analysis on the enigmas, idiosyncrasies, and devoutness of his own personality and soul, along with his observations upon the relationship between science and faith, are on display in Religio Medici. His spiritual testament and psychological self-portrait thematically structured upon the Christian virtues of Faith, Hope and Charity, also reveal him as "one of the immortal spirits waiting to introduce the reader to his own unique and intense experience of reality". Though his work is difficult and rarely read, he remains, paradoxically, one of England's perennial, yet first, "scientific" mystics.Johann Arndt, who, along with the English Puritans, influenced such continental Pietists as Philipp Jakob Spener, Gottfried Arnold, Nicholas Ludwig von Zinzendorf of the Moravians, and the hymnodist Gerhard Tersteegen. Arndt, whose book True Christianity was popular among Protestants, Catholics and Anglicans alike, combined influences from Bernard of Clairvaux, John Tauler and the Devotio Moderna into a spirituality that focused its attention away from the theological squabbles of contemporary Lutheranism and onto the development of the new life in the heart and mind of the believer. Arndt influenced Spener, who formed a group known as the collegia pietatis ("college of piety") that stressed the role of spiritual direction among lay-people—a practice with a long tradition going back to Aelred of Rievaulx and known in Spener's own time from the work of Francis de Sales. Pietism as known through Spener's formation of it tended not just to reject the theological debates of the time, but to reject both intellectualism and organized religious practice in favor of a personalized, sentimentalized spirituality.

Cette forme sentimentale et anti-intellectuelle de piétisme se retrouve dans la pensée et l'enseignement de Zinzendorf, fondateur des Moraves ; mais des formes de piétisme plus rigoureuses intellectuellement se retrouvent dans les enseignements de John Wesley , qui ont eux-mêmes été influencés par Zinzendorf, et dans les enseignements des prédicateurs américains Jonathan Edwards , qui a redonné au piétisme l'accent mis par Gerson sur l'obéissance et a emprunté aux premiers enseignants de l'Église Origène et Grégoire de Nysse l'idée que les humains aspirent à Dieu, et John Woolman , qui a combiné une vision mystique du monde avec une profonde préoccupation pour les questions sociales ; comme Wesley, Woolman a été influencé par Jakob Böhme , William Law et L'Imitation de Jésus-Christ . La combinaison de dévotion piétiste et d’expériences mystiques que l’on retrouve chez Woolman et Wesley se retrouve également chez leur contemporain néerlandais Tersteegen, qui remet au goût du jour la notion de nous (« esprit ») comme lieu d’interaction de Dieu avec nos âmes ; par l’œuvre de l’Esprit, notre esprit est capable de reconnaître intuitivement la présence immédiate de Dieu au milieu de nous.