Contre-Réforme

La Contre-Réforme ( en latin : Contrareformatio ), parfois appelée renouveau catholique , est une période de renaissance catholique initiée en réponse et en alternative aux réformes protestantes de l'époque. On dit souvent qu'elle a commencé avec le concile de Trente (1545-1563) et qu'elle s'est terminée avec la conclusion des guerres de religion européennes en 1648, bien que cela soit controversé. Le terme plus large de Réforme catholique (en latin : Reformatio Catholica ) englobe également les réformes et les mouvements au sein de l'Église dans les périodes immédiatement antérieures au protestantisme ou à Trente et qui ont duré plus longtemps.

Initiée en partie pour répondre aux défis posés par les réformes protestantes, la Contre-Réforme était un effort global découlant des décrets du Concile de Trente. Cet effort a produit des documents apologétiques et polémiques , des procès pour hérésie, des efforts de lutte contre la corruption, des mouvements spirituels, la promotion de nouveaux ordres religieux et l'épanouissement de nouveaux styles artistiques et musicaux. De telles politiques (par exemple, celles des Diètes impériales du Saint-Empire romain germanique ) ont eu des effets durables dans l'histoire européenne , les exils de protestants se poursuivant jusqu'au brevet de tolérance de 1781 , bien que des expulsions plus petites aient eu lieu au XIXe siècle.

Ces réformes comprenaient la fondation de séminaires pour la formation adéquate des prêtres à la vie spirituelle et aux traditions théologiques de l'Église, la réforme de la vie religieuse en ramenant les ordres à leurs fondements spirituels et de nouveaux mouvements spirituels axés sur la vie dévotionnelle et une relation personnelle avec le Christ , y compris les mystiques espagnols et l' école française de spiritualité . Elle impliquait également des activités politiques et utilisait les Inquisitions régionales .

L'objectif principal de la Contre-Réforme était d'atteindre les régions du monde qui avaient été colonisées à prédominance catholique et d'essayer de reconvertir des nations comme la Suède et l'Angleterre qui étaient autrefois catholiques depuis l'époque de la christianisation de l'Europe , mais qui avaient été perdues par la Réforme. Divers théologiens de la Contre-Réforme se sont concentrés uniquement sur la défense de positions doctrinales telles que les sacrements et les pratiques pieuses qui ont été attaquées par les réformateurs protestants, jusqu'au Concile Vatican II en 1962-1965.

« Contre-Réforme » est une traduction de l'allemand : Gegenreformation .

Les historiens protestants ont eu tendance à parler de la réforme catholique comme faisant partie de la Contre-Réforme, elle-même une réponse à la Réforme.

En Allemagne du XIXe siècle, le terme est devenu partie intégrante du Kulturkampf allemand : « Contre-Réforme » était utilisé par les historiens protestants comme un concept négatif et unidimensionnel qui mettait l'accent sur l'aspect de la réaction et de la résistance au protestantisme et négligeait celui de la réforme au sein du catholicisme. Le terme était naturellement évité par les historiens catholiques. Même lorsque l'historien protestant Wilhelm Maurenbrecher a introduit le terme « Réforme catholique » en 1880, l'historiographie allemande est restée confessionnellement divisée sur le sujet. Le terme « Réforme catholique » a séduit les historiens catholiques parce qu'il leur offrait la possibilité d'éviter le terme « Contre-Réforme », avec sa connotation problématique de simple réaction au protestantisme. Mais il a été rejeté par les historiens protestants - en grande partie parce qu'ils ne voulaient pas que le terme « Réforme » soit utilisé pour autre chose que la Réforme protestante.

Les historiens catholiques ont tendance à les souligner comme étant différents. L'historien français Henri Daniel-Rops a écrit :

Le terme de « contre-réforme », bien que courant, est toutefois trompeur : il ne peut être appliqué correctement, ni logiquement ni chronologiquement, à ce réveil soudain comme celui d’un géant effrayé, à ce merveilleux effort de rajeunissement et de réorganisation qui, en l’espace de trente ans, donna à l’Église une apparence entièrement nouvelle. […] La soi-disant « contre-réforme » ne commença pas avec le concile de Trente, longtemps après Luther ; ses origines et ses réalisations initiales furent bien antérieures à la renommée de Wittenberg. Elle fut entreprise, non pas pour répondre aux « réformateurs », mais en obéissance à des exigences et à des principes qui font partie de la tradition inaltérable de l’Église et découlent de ses loyautés les plus fondamentales.

L'historien italien Massimo Firpo a distingué la « Réforme catholique » de la « Contre-Réforme » par leurs enjeux. Selon lui, la « Réforme catholique » générale était « centrée sur le soin des âmes..., la résidence épiscopale, le renouvellement du clergé, ainsi que sur les rôles charitables et éducatifs des nouveaux ordres religieux », tandis que la « Contre-Réforme » spécifique était « fondée sur la défense de l'orthodoxie, la répression de la dissidence, la réaffirmation de l'autorité ecclésiastique »

Autres termes pertinents qui peuvent être rencontrés :

• « Pré-tridentin » - avant, ou le statu quo ante , du Concile de Trente (comme la « messe pré-tridentine »)
• « Tridentin » - initié lors ou à la suite du Concile de Trente (1545-1563) (comme la « Messe tridentine »)
• « Post-tridentin » - parfois synonyme de tridentin ; alternativement, une réaction ou un développement ultérieur distinct (comme « messe post-tridentine »)

• La couleur plus foncée se rapproche de la période la plus intense de troubles, de changement ou d'impact
• Vert = Catholique ; Rouge = Protestant ; Bleu = Autre

Les XIVe, XVe et XVIe siècles ont vu un renouveau spirituel en Europe, incubé par l'essor des frères prêcheurs , la standardisation de la Bible de Paris , les mouvements spirituels laïcs (comme la devotio moderna ), les exemples de saints naissants tels que Catherine de Bologne , Antonin de Florence , Rita de Cascia et Catherine de Gênes , l'imprimerie, l'humanisme chrétien , un laïc urbanisé qui ne pouvait fuir les villes pour les monastères, et d'autres raisons.

Une série de conciles œcuméniques ont été organisés avec des programmes réformistes :

• Concile de Constance (1415)
• Concile de Bâle (1431)-Ferrare(1438)-Florence(1449)
• Cinquième concile du Latran (1512-1517)

Les types de réformes positives envisagées n'étaient pas nécessairement celles qui préoccupaient les hussites (par exemple, la communion sous les deux espèces , les prêtres mariés) et les protestants ultérieurs (par exemple, les indulgences , la justification). La fin du schisme et de la guerre (en particulier la guerre papale) était considérée par certains prélats comme la condition préalable à la réforme.

Parfois, les discours de réforme dans les conciles manquaient de suffisamment de spécificité pour aboutir à un programme efficace, à l'exception d'une tendance à suivre la faction observantiste des ordres monastiques (selon laquelle moins de relâchement concernant les observances extérieures aiderait à la ferveur dans la piété intérieure) ou à promouvoir une approche centrée sur l'institution de haut en bas (« tête et corps ») que la réforme devait commencer par le pape, ou les évêques, ou les conciles, ou les princes, ou le droit canon. Il y avait un soutien considérable à l' idéal de pauvreté des conseils évangéliques comme moyen de court-circuiter le carriérisme, bien que la doctrine de la pauvreté apostolique obligatoire de John Wycliffe ait été rejetée de manière décisive au concile de Constance.

Des problèmes tels que le népotisme papal et la richesse, l'absentéisme diocésain et la préoccupation pour le pouvoir séculier des évêques importants étaient reconnus comme des problèmes permanents et scandaleux. Ces problèmes résistèrent à toute réforme sérieuse (par des papes successifs et des conciles avec ces évêques, incapables de compromettre leurs propres intérêts) pendant des siècles, provoquant des frictions lorsque des réformateurs radicaux surgirent périodiquement en réponse, comme Savonarole .

Au cours du demi-siècle précédant la Réforme, le phénomène des évêques fermant des monastères ou des couvents décadents était devenu plus courant, tout comme les programmes de formation des prêtres de paroisse. Au cours du demi-siècle précédant le concile de Trente, divers dirigeants catholiques évangéliques avaient expérimenté des réformes qui en sont venues à être associées aux protestants : par exemple, Guillaume Briçonnet (évêque de Meaux) à Paris, avec son ancien professeur Jacques Lefèvre d'Etaples , ont fait retirer d'autres statues que le Christ de ses églises (mais pas détruites ), ont remplacé l'Ave Maria par la prière du Pater Noster et ont mis à disposition des versions françaises vernaculaires des Évangiles et des Épîtres.

Les partis conservateurs et réformateurs ont survécu au sein de l'Église catholique, même lorsque les réformes protestantes se sont propagées. Les protestants se sont définitivement séparés de l'Église catholique dans les années 1520. Les deux positions dogmatiques distinctes au sein de l'Église catholique se sont consolidées dans les années 1560.

Les ordres réguliers firent leurs premières tentatives de réforme au XIVe siècle. La « Bulle bénédictine » de 1336 réforma les bénédictins et les cisterciens . En 1523, les ermites camaldules de Monte Corona furent reconnus comme une congrégation de moines à part entière.

En 1435, François de Paule fonde les Pauvres Ermites de Saint François d'Assise, qui deviennent les Frères Minimes . En 1526, Matteo de Bascio propose de réformer la règle de vie franciscaine dans sa pureté originelle, donnant naissance aux Capucins , reconnus par le pape en 1619. Cet ordre était bien connu des laïcs et jouait un rôle important dans la prédication publique.

Pour répondre aux nouveaux besoins de l'évangélisation, le clergé se constitua en congrégations religieuses , prononçant des vœux spéciaux mais sans obligation d'aider aux offices religieux d'un monastère. Ce clergé régulier enseignait, prêchait et se confessait mais était sous l'autorité directe d'un évêque et n'était pas lié à une paroisse ou à une région spécifique comme un vicaire ou un chanoine. En Italie, la première congrégation de clergé régulier fut celle des Théatins fondée en 1524 par Gaetano et le cardinal Gian Caraffa . Elle fut suivie par les Pères Somaschi en 1528, les Barnabites en 1530, les Ursulines en 1535, les Jésuites , reconnus canoniquement en 1540, les Clercs Réguliers de la Mère de Dieu de Lucques en 1583, les Camilliens en 1584, les Pères Adorno en 1588 et enfin les Piaristes en 1621.

À la fin du XVe siècle, un mouvement de réforme inspiré par le ministère hospitalier de sainte Catherine de Gênes commença à se répandre : à Rome, à partir de 1514, l' Oratoire du Divin Amour attira une assemblée aristocratique de prêtres et de laïcs pour accomplir des actes de charité anonymes et discuter de la réforme ; les membres devinrent par la suite les acteurs clés de l'Église qui s'occupa de la Réforme. En 1548, le laïc Philippe Néri fonda une confrérie de la Très Sainte Trinité des pèlerins et convalescents : celle-ci devint la communauté religieuse relativement libre des Oratoriens , qui reçurent leurs constitutions en 1564 et furent reconnus comme ordre religieux par le pape en 1575. Ils utilisaient la musique et le chant pour attirer les fidèles.

La Confutatio Augustana de 1530 était la réponse catholique à la Confession luthérienne d'Augsbourg .

Le pape Paul III (1534-1549) est considéré comme le premier pape de la Contre-Réforme, et il a également initié le Concile de Trente (1545-1563), chargé de réforme institutionnelle, abordant des questions controversées telles que la corruption des évêques et des prêtres , la vente d' indulgences et d'autres abus financiers.

Le concile a maintenu la structure fondamentale de l' Église médiévale , son système sacramentel , ses ordres religieux et sa doctrine . Il a recommandé que la forme de la messe soit standardisée, ce qui a eu lieu en 1570, lorsque le pape Pie V a rendu la messe tridentine obligatoire. Il a rejeté tout compromis avec les protestants, réaffirmant les principes fondamentaux de la foi catholique . Le concile a soutenu le salut approprié par la grâce à travers la foi et les œuvres de cette foi (et pas seulement par la foi , comme l'ont insisté les protestants) parce que « la foi sans les œuvres est morte », comme l'indique l' épître de Jacques (2:22–26).

La transsubstantiation , selon laquelle le pain et le vin consacrés sont considérés comme ayant été transformés réellement et substantiellement en corps , sang , âme et divinité du Christ, a également été réaffirmée, tout comme les sept sacrements traditionnels de l'Église catholique . D'autres pratiques qui ont suscité la colère des réformateurs protestants, comme les pèlerinages , la vénération des saints et des reliques , l'utilisation d' images et de statues vénérables et la vénération de la Vierge Marie , ont été fortement réaffirmées comme des pratiques spirituellement louables.

Le concile, dans le canon de Trente , a officiellement accepté la liste de la Vulgate de la Bible de l'Ancien Testament, qui comprenait les œuvres deutérocanoniques (appelées apocryphes par les protestants) au même titre que les 39 livres trouvés dans le texte massorétique . Cela a réaffirmé le précédent concile de Rome et les synodes de Carthage (tous deux tenus au IVe siècle après J.-C.), qui avaient affirmé le Deutérocanon comme Écriture sainte. Le concile a également commandé le Catéchisme romain , qui a servi d'enseignement faisant autorité dans l'Église jusqu'au Catéchisme de l'Église catholique (1992).

Si les fondements traditionnels de l'Eglise furent réaffirmés, des changements notables furent apportés pour répondre aux plaintes que les contre-réformateurs étaient prêts à admettre tacitement comme légitimes. Parmi les conditions à corriger par les réformateurs catholiques figurait le fossé croissant entre les clercs et les laïcs ; de nombreux membres du clergé des paroisses rurales étaient peu instruits. Souvent, ces prêtres ruraux ne connaissaient pas le latin et n'avaient pas la possibilité de suivre une formation théologique appropriée. La question de l'éducation des prêtres avait été une préoccupation fondamentale des réformateurs humanistes dans le passé.

Les prêtres de paroisse devaient être mieux formés en matière de théologie et d'apologétique , tandis que les autorités papales cherchaient à éduquer les fidèles sur le sens, la nature et la valeur de l'art et de la liturgie, en particulier dans les églises monastiques (les protestants les avaient critiqués comme étant « distrayants »). Les manuels devinrent plus courants, décrivant comment être de bons prêtres et confesseurs.

Ainsi, le concile de Trente a tenté d'améliorer la discipline et l'administration de l'Église. Les excès mondains de l' Église laïque de la Renaissance , incarnés par l'époque d' Alexandre VI (1492-1503), se sont intensifiés pendant la Réforme sous le pape Léon X (1513-1521), dont la campagne pour lever des fonds pour la construction de la basilique Saint-Pierre en soutenant l'utilisation des indulgences a servi d'impulsion clé aux 95 thèses de Martin Luther . L'Église catholique a répondu à ces problèmes par une vigoureuse campagne de réforme, inspirée par les mouvements de réforme catholiques antérieurs : l'humanisme , le dévotionnalisme et l'observantisme .

Le concile, par ses actes, répudia le pluralisme de la Renaissance laïque qui avait auparavant tourmenté l'Église : l'organisation des institutions religieuses fut resserrée, la discipline fut améliorée et la paroisse fut mise en avant. La nomination d'évêques pour des raisons politiques ne fut plus tolérée. Dans le passé, les grandes propriétés foncières forçaient de nombreux évêques à être des « évêques absents », qui étaient parfois des gestionnaires de biens formés à l'administration. Ainsi, le concile de Trente combattit « l'absentéisme », qui était la pratique des évêques vivant à Rome ou sur des terres plutôt que dans leurs diocèses. Le concile de Trente donna aux évêques un plus grand pouvoir de surveillance de tous les aspects de la vie religieuse. Des prélats zélés, comme l'archevêque milanais Carlo Borromeo (1538-1584), plus tard canonisé comme saint, donnèrent l'exemple en visitant les paroisses les plus reculées et en inculquant des normes élevées.

L' Index Librorum Prohibitorum de 1559 à 1967 était un répertoire de livres interdits qui fut mis à jour vingt fois au cours des quatre siècles suivants, au fur et à mesure que des livres étaient ajoutés ou supprimés de la liste par la Sacrée Congrégation de l'Index . Il était divisé en trois classes. La première classe répertoriait les auteurs hérétiques, la deuxième classe les œuvres hérétiques et la troisième classe les écrits interdits publiés sans le nom de l'auteur. L' Index a finalement été suspendu le 29 mars 1967.

Le Catéchisme romain de 1566 fournissait du matériel en latin pour aider le clergé à catéchiser en langue vernaculaire.

La Nova ordinantia ecclesiastica de 1575 était un addendum à la Liturgia Svecanæ Ecclesiæ catholicæ & orthodoxæ conformia , également appelée « Livre rouge ». Cela a lancé la lutte liturgique , qui a opposé Jean III de Suède à son jeune frère Charles . Pendant ce temps, le jésuite Laurentius Nicolai est venu diriger le Collegium regium Stockholmense . Ce théâtre de la Contre-Réforme s'appelait la Missio Suetica .

La Defensio Tridentinæ fidei de 1578 était la réponse catholique à l' examen du concile de Trente .

La bulle papale Unigenitus de 1713 condamne 101 propositions du théologien janséniste français Pasquier Quesnel (1634-1719). Le jansénisme était un mouvement protestant ou médiateur au sein du catholicisme, en France et aux Pays-Bas espagnols, qui était critiqué pour son caractère crypto-calviniste, niant que le Christ soit mort pour tous, prônant que la Sainte Communion ne soit reçue que très rarement, etc. Après la condamnation des propositions jansénistes, cela a conduit au développement de l' Église vieille-catholique des Pays-Bas .

Lorsque les calvinistes prirent le contrôle de plusieurs régions des Pays-Bas lors de la révolte hollandaise , les catholiques menés par Philippe II d'Espagne ripostèrent. Le roi envoya Alexandre Farnèse comme gouverneur général des Pays-Bas espagnols de 1578 à 1592.

Farnèse mena une campagne victorieuse de 1578 à 1592 contre la révolte des Hollandais , au cours de laquelle il captura les principales villes du sud (future Belgique ) et les rendit au contrôle de l'Espagne catholique. Il profita des divisions dans les rangs de ses adversaires entre les Flamands néerlandophones et les Wallons francophones, usant de persuasion pour tirer parti des divisions et fomenter la discorde croissante. Ce faisant, il réussit à ramener les provinces wallonnes à l'allégeance au roi. Par le traité d'Arras en 1579, il s'assura le soutien des « Mécontents », comme on appelait les nobles catholiques du sud.

Les sept provinces du nord, ainsi que le comté de Flandre et le duché de Brabant , contrôlés par les calvinistes, répondirent par l' Union d'Utrecht , où ils décidèrent de s'unir pour combattre l'Espagne. Farnèse s'assura sa base dans le Hainaut et l'Artois , puis se lança contre le Brabant et la Flandre. Les villes tombèrent les unes après les autres : Tournai , Maastricht , Breda , Bruges et Gand ouvrirent leurs portes.

Farnèse finit par assiéger le grand port maritime d' Anvers . La ville était ouverte sur la mer, puissamment fortifiée et bien défendue sous le commandement de Marnix de Sainte-Aldegonde . Farnèse coupa tout accès à la mer en construisant un pont de bateaux sur l' Escaut . Anvers capitula en 1585 alors que 60 000 citoyens (60 % de la population d'avant le siège) s'enfuyaient vers le nord. Tous les Pays-Bas méridionaux étaient à nouveau sous contrôle espagnol.

Dans une guerre composée principalement de sièges plutôt que de batailles, il a prouvé sa valeur. Sa stratégie consistait à offrir des conditions généreuses en échange de la reddition : il n'y aurait pas de massacres ni de pillages ; les privilèges urbains historiques seraient conservés ; il y aurait un pardon et une amnistie complets ; le retour à l'Église catholique serait progressif.

Pendant ce temps, les réfugiés catholiques du nord se regroupèrent à Cologne et à Douai et développèrent une identité tridentine plus militante. Ils devinrent les forces mobilisatrices d'une contre-réforme populaire dans le sud, facilitant ainsi l'émergence éventuelle de l'État belge .

L'Intérim d'Augsbourg fut une période durant laquelle des mesures de Contre-Réforme furent imposées aux populations protestantes vaincues après la guerre de Smalkalde.

Au cours des siècles de la Contre-Réforme, de nouvelles villes, appelées collectivement Exulantenstädte (au pluriel), furent fondées spécialement pour accueillir les réfugiés fuyant la Contre-Réforme. Les partisans de l' Unité des Frères s'installèrent dans certaines parties de la Silésie et de la Pologne. Les protestants du comté de Flandre s'enfuirent souvent vers la région du Bas-Rhin et le nord de l'Allemagne. Les huguenots français traversèrent la Rhénanie pour rejoindre l'Allemagne centrale . La plupart des villes furent nommées soit d'après le souverain qui les avait fondées, soit en signe de gratitude, par exemple Freudenstadt (« ville de la joie »), Glückstadt (« ville heureuse »).

Une liste des Exulantenstädte :

La guerre de Cologne (1583-1589) fut un conflit entre les factions protestantes et catholiques qui dévasta l' électorat de Cologne . Après que l'archevêque Gebhard Truchsess von Waldburg , prince-électeur gouvernant la région, se soit converti au protestantisme, les catholiques élirent un autre archevêque, Ernest de Bavière , et vainquirent Gebhard et ses alliés.

Dans les terres héréditaires des Habsbourg, devenues majoritairement protestantes à l'exception du Tyrol , la Contre-Réforme débuta avec l'empereur Rodolphe II , qui commença à réprimer l'activité protestante en 1576. Ce conflit dégénéra en révolte de Bohême de 1620. Vaincus, la noblesse et le clergé protestants de Bohême et d'Autriche furent expulsés du pays ou contraints de se convertir au catholicisme. Parmi ces exilés se trouvaient d'importants poètes allemands tels que Sigmund von Birken , Catharina Regina von Greiffenberg et Johann Wilhelm von Stubenberg . Cela influença le développement de la littérature baroque allemande , en particulier autour de Ratisbonne et de Nuremberg . Certains vécurent en tant que crypto-protestants .

D'autres se sont installés en Saxe ou dans le margraviat de Brandebourg . Les protestants de Salzbourg ont été exilés au XVIIIe siècle, notamment en Prusse . Les Landlers de Transylvanie ont été déportés dans la partie orientale du domaine des Habsbourg. En tant qu'héritier du trône, Joseph II s'est exprimé avec véhémence auprès de sa mère, Marie-Thérèse , en 1777 contre l'expulsion des protestants de Moravie, qualifiant ses choix d'« injustes, impies, impossibles, nuisibles et ridicules ». Son brevet de tolérance de 1781 peut être considéré comme la fin de la Contre-Réforme politique, bien qu'il y ait eu encore des expulsions plus petites contre les protestants (comme l' expulsion du Zillertal ). En 1966, l'archevêque Andreas Rohracher a exprimé ses regrets concernant ces expulsions.

En France, à partir de 1562, catholiques et huguenots (protestants réformés) se livrent une série de guerres qui font des millions de morts jusqu'à ce que l' édit de Nantes apporte la paix religieuse en 1598. Il affirme le catholicisme comme religion d'État mais accorde une tolérance considérable aux protestants, ainsi que des privilèges politiques et militaires. Ces derniers seront perdus lors de la paix d'Alès de 1629, mais la tolérance religieuse perdure jusqu'au règne de Louis XIV , qui reprend la persécution des protestants et abolit finalement leur droit de culte avec l' édit de Fontainebleau en 1685.

En 1565, plusieurs centaines de survivants huguenots du naufrage se rendirent aux autorités espagnoles en Floride, pensant qu'ils seraient traités équitablement. Le petit nombre de catholiques parmi les naufragés fut épargné, mais les autres furent tous exécutés pour hérésie, avec la participation active du clergé.

Les effets du Concile de Trente et de la Contre-Réforme ont également ouvert la voie au retour des chrétiens orthodoxes ruthènes à la pleine communion avec l' Église catholique tout en préservant leur tradition byzantine . Le pape Clément VIII a reçu les évêques ruthènes dans la pleine communion le 7 février 1596. En vertu du traité d' Union de Brest , Rome a reconnu la pratique continue par les Ruthènes de la tradition liturgique byzantine, du clergé marié et de la consécration d'évêques issus de la tradition chrétienne ruthène. De plus, le traité exempte spécifiquement les Ruthènes de l'acceptation de la clause du Filioque et du Purgatoire comme condition de réconciliation.

La Contre-Réforme réussit à réduire considérablement le protestantisme en Lituanie , en Pologne , en France , en Italie et dans les vastes territoires contrôlés par les Habsbourg , notamment l'Autriche , le sud de l'Allemagne , la Bohême (aujourd'hui en République tchèque ), les Pays-Bas espagnols (aujourd'hui la Belgique et ses environs), la Croatie et la Slovénie . Elle ne réussit pas aussi complètement en Hongrie , où subsiste encore aujourd'hui une minorité protestante non négligeable, bien que les catholiques constituent toujours la plus grande confession chrétienne.

Les nouveaux ordres religieux furent un élément fondamental des réformes. Des ordres tels que les Capucins , les Carmes déchaux , les Augustins déchaux et les Récollets augustins , les Feuillants cisterciens , les Angélines et les Ursulines , les Théatins , les Barnabites et la Congrégation de l'Oratoire de Saint-Philippe Néri tentèrent soit d'être moins décadents, soit de s'engager dans des œuvres de charité, et donnèrent l'exemple du renouveau catholique, en particulier dans le sud de l'Europe. Les Jésuites travaillaient surtout dans les paroisses rurales. La plupart d'entre elles avaient été fondées au début du XVe siècle, dans le cadre des réformes catholiques avant le concile de Trente.

Les théatins s'efforcèrent de freiner la propagation de l'hérésie et contribuèrent à la régénération du clergé. Les capucins, une branche de l' ordre franciscain connue pour sa prédication et pour son attention aux pauvres et aux malades, connurent une croissance rapide. Les confréries fondées par les capucins s'intéressaient particulièrement aux pauvres et vivaient dans l'austérité. Les membres des ordres actifs dans l'expansion missionnaire outre-mer exprimèrent l'opinion que les paroisses rurales avaient souvent autant besoin d'être christianisées que les païens d'Asie et des Amériques.

Les Ursulines se sont concentrées sur la tâche spéciale de l'éducation des filles , premier ordre de femmes à se consacrer à cet objectif. La dévotion aux œuvres traditionnelles de miséricorde illustre la réaffirmation par la Réforme catholique de l'importance de la foi et des œuvres et du salut par la grâce de Dieu et le rejet de la maxime sola fide mise en avant par les sectes protestantes. Non seulement elles ont rendu l'Église plus efficace, mais elles ont également réaffirmé les prémisses fondamentales de l'Église médiévale.

Les jésuites furent les plus efficaces des nouveaux ordres catholiques. Héritiers des traditions dévotionnelles , observantes et légalistes , les jésuites s'organisèrent selon des principes militaires. La mondanité de l'Église de la Renaissance n'eut aucune influence dans leur nouvel ordre. Le chef-d'œuvre de Loyola, Exercices spirituels, montra l'importance des manuels caractéristiques des réformateurs catholiques d'avant les Réformes , rappelant le dévotionnalisme .

Les jésuites participèrent à l'expansion de l'Église en Amérique et en Asie par leur activité missionnaire. La biographie de Loyola contribua à mettre l'accent sur la piété populaire qui avait décliné sous des papes politiques tels qu'Alexandre VI et Léon X. Après s'être remis d'une grave blessure, il fit vœu de « ne servir que Dieu et le pontife romain, son vicaire sur terre ». L'accent mis sur le pape est une réaffirmation du papalisme médiéval, tandis que le concile de Trente a vaincu le conciliarisme , la croyance selon laquelle les conciles généraux de l'Église étaient collectivement le représentant de Dieu sur terre plutôt que le pape. Considérant le pape comme un chef absolu, les jésuites ont contribué à l'Église de la Contre-Réforme selon une ligne harmonisée avec Rome.

La Réforme catholique n'était pas seulement un mouvement politique et ecclésiastique, mais elle comprenait également des personnalités majeures telles que Catherine de Gênes , Ignace de Loyola , Thérèse d'Avila , Jean de la Croix , François de Sales et Philippe Néri , qui ont contribué à la spiritualité de l'Église catholique. Thérèse d'Avila et Jean de la Croix étaient des mystiques espagnols et des réformateurs de l' Ordre des Carmélites , dont le ministère était axé sur la conversion intérieure au Christ, l'approfondissement de la prière et l'engagement envers la volonté de Dieu. Thérèse avait pour tâche de développer et d'écrire sur la voie de la perfection dans son amour et son unité avec le Christ. Thomas Merton a appelé Jean de la Croix le plus grand de tous les théologiens mystiques.

La spiritualité de Filippo Neri, qui vécut à Rome en même temps qu'Ignace, était elle aussi orientée vers la pratique, mais totalement opposée à l' approche jésuite . Filippo disait : « Si j'ai un vrai problème, je réfléchis à ce que ferait Ignace... et je fais alors exactement le contraire ». En reconnaissance de leur contribution commune au renouveau spirituel au sein de la Réforme catholique, Ignace de Loyola , Filippo Neri et Thérèse d'Ávila furent canonisés le même jour, le 12 mars 1622.

La Vierge Marie a joué un rôle de plus en plus central dans les dévotions catholiques. La victoire à la bataille de Lépante en 1571 a été attribuée à la Vierge Marie et a marqué le début d'une forte résurgence des dévotions mariales. Pendant et après la Réforme catholique, la piété mariale a connu une croissance imprévue avec plus de 500 pages d'écrits mariologiques au cours du seul XVIIe siècle. Le jésuite Francisco Suárez a été le premier théologien à utiliser la méthode thomiste sur la théologie mariale. D'autres contributeurs bien connus à la spiritualité mariale sont les saints Laurent de Brindisi , Robert Bellarmin et François de Sales .

Le sacrement de pénitence est passé d'une expérience sociale à une expérience personnelle, c'est-à-dire d'un acte communautaire public à une confession privée. Il se déroule désormais en privé, dans un confessionnal. Il met désormais l'accent sur la réconciliation avec l'Église plutôt que sur la réconciliation directe avec Dieu et sur les péchés sociaux d'hostilité, et non plus sur les péchés privés (appelés « péchés secrets du cœur »).

L'Église catholique était un mécène majeur dans une grande partie de l'Europe. L'objectif d'une grande partie de l'art de la Contre-Réforme, en particulier dans la Rome du Bernin et dans la Flandre de Pierre Paul Rubens , était de restaurer la prédominance et la centralité du catholicisme. Ce fut l'un des moteurs du style baroque qui émergea dans toute l'Europe à la fin du XVIe siècle. Dans les régions où le catholicisme prédominait, l'architecture et la peinture , et dans une moindre mesure la musique, reflétaient les objectifs de la Contre-Réforme

Le concile de Trente a proclamé que l'architecture, la peinture et la sculpture avaient un rôle à jouer dans la transmission de la théologie catholique. Toute œuvre susceptible d'éveiller un « désir charnel » était inadmissible dans les églises, tandis que toute représentation de la souffrance et de l'agonie explicite du Christ était souhaitable et appropriée. À une époque où certains réformateurs protestants détruisaient les images de saints et blanchissaient les murs, les réformateurs catholiques ont réaffirmé l'importance de l'art, en encourageant particulièrement les images de la Vierge Marie.

Le Jugement dernier , fresque de la chapelle Sixtine de Michel-Ange (1534-1541), fut l'objet de critiques persistantes pendant la Contre-Réforme, notamment pour la nudité (recouverte plus tard de peintures pendant plusieurs siècles), le fait de ne pas représenter le Christ assis ou barbu et la présence de la figure païenne de Charon . La peinture italienne après 1520, à l'exception notable de l'art de Venise , évolua vers le maniérisme , un style très sophistiqué recherchant l'effet, qui inquiéta de nombreux ecclésiastiques car il manquait d'attrait pour la masse de la population. La pression exercée par l'Église pour restreindre l'imagerie religieuse affecta l'art à partir des années 1530 et aboutit aux décrets de la session finale du concile de Trente en 1563, qui comprenaient des passages courts et peu explicites concernant les images religieuses, qui devaient avoir un grand impact sur le développement de l'art catholique. Les conciles catholiques précédents avaient rarement ressenti le besoin de se prononcer sur ces questions, contrairement aux conciles orthodoxes qui se sont souvent prononcés sur des types d'images spécifiques.

Le décret a confirmé la doctrine traditionnelle selon laquelle les images ne représentaient que la personne représentée et que la vénération qui leur était due était accordée à la personne et non à l'image, et a en outre précisé que :

... toute superstition sera écartée... toute lascivité sera évitée ; de telle sorte que les figures ne seront pas peintes ou ornées d'une beauté excitant la convoitise... qu'on ne voie rien de désordonné, ou qui soit mal arrangé ou confusément disposé, rien de profane, rien d'inconvenant, vu que la sainteté convient à la maison de Dieu. Et pour que ces choses soient plus fidèlement observées, le saint Synode ordonne que personne ne soit autorisé à placer ou à faire placer une image insolite, dans aucun lieu ou église, quelle qu'en soit l'exemption, à moins que l'image n'ait été approuvée par l'évêque...

Dix ans après le décret, Véronèse fut convoqué par le Saint-Office pour expliquer pourquoi sa Cène , une immense toile destinée au réfectoire d'un monastère, contenait, selon les termes du Saint-Office : « des bouffons, des Allemands ivres, des nains et d'autres obscénités du même genre » ainsi que des costumes et des décors extravagants, dans ce qui est en fait une version fantaisiste d'un festin patricien vénitien. Véronèse fut informé qu'il devait modifier son tableau dans un délai de trois mois. Il changea simplement le titre en La Fête dans la maison de Lévi , toujours un épisode des Évangiles, mais moins central sur le plan doctrinal, et rien de plus ne fut dit.

Le nombre de ces traitements décoratifs de sujets religieux a fortement diminué, tout comme les pièces maniéristes « mal arrangées ou mal agencées », car un certain nombre de livres, notamment ceux du théologien flamand Molanus , de Charles Borromée et du cardinal Gabriele Paleotti , et les instructions des évêques locaux ont amplifié les décrets, entrant souvent dans des détails minutieux sur ce qui était acceptable. Une grande partie de l'iconographie traditionnelle considérée sans fondement scripturaire adéquat était en effet interdite, tout comme l'inclusion d'éléments païens classiques dans l'art religieux, et presque toute nudité, y compris celle de l'enfant Jésus.

Selon le grand médiéviste Émile Mâle , ce fut « la mort de l'art médiéval » mais cela ne contrastait pas avec l'iconoclasme présent dans certains cercles protestants et ne s'appliquait pas à la peinture profane. Parmi les peintres et sculpteurs de la Contre-Réforme, on trouve Titien , Le Tintoret , Federico Barocci , Scipione Pulzone , Le Greco , Pierre Paul Rubens , Guido Reni , Antoine van Dyck , Le Bernin , Zurbarán , Rembrandt et Bartolomé Esteban Murillo .

Le Concile de Trente est considéré comme le point culminant de l'influence de la Contre-Réforme sur la musique d'Église au XVIe siècle. Cependant, les déclarations du concile sur la musique ne constituaient pas la première tentative de réforme. L'Église catholique s'était prononcée contre un abus présumé de la musique utilisée dans la messe avant même que le concile de Trente ne se réunisse pour discuter de la musique en 1562. La manipulation du Credo et l'utilisation de chants non liturgiques ont été abordées en 1503, et le chant profane et l'intelligibilité du texte dans la psalmodie en 1492. Les délégués au concile n'étaient qu'un maillon de la longue chaîne du clergé de l'Église qui avait fait pression pour une réforme de la liturgie musicale remontant à 1322.

La réforme la plus radicale eut probablement lieu à la fin de 1562, lorsque, sur instruction des légats, Egidio Foscarari (évêque de Modène) et Gabriele Paleotti (archevêque de Bologne) commencèrent à réformer les ordres religieux et leurs pratiques concernant la liturgie. Les réformes prescrites aux cloîtres des religieuses, qui comprenaient l'omission de l'utilisation d'un orgue, l'interdiction des musiciens professionnels et le bannissement du chant polyphonique , étaient beaucoup plus strictes que tous les édits du concile ou même ceux que l'on trouve dans la légende de Palestrina.

La technique de composition populaire aux XVe et XVIe siècles, qui consistait à utiliser des éléments musicaux et même des textes d'accompagnement d'autres compositions telles que des motets , des madrigaux et des chansons , alimentait le cri de réforme de nombreuses personnalités ecclésiastiques. Plusieurs voix chantant des textes différents dans des langues différentes rendaient le texte difficile à distinguer du mélange de mots et de notes. La messe parodique contenait alors des mélodies (généralement la ligne de ténor) et des paroles de chansons qui pouvaient être, et étaient souvent, sur des sujets sensuels. La liturgie musicale de l'Église était de plus en plus influencée par des airs et des styles profanes. Le concile de Paris, qui s'est réuni en 1528, ainsi que le concile de Trente ont tenté de restaurer le sens du sacré dans le cadre de l'Église et ce qui était approprié pour la messe. Les conciles répondaient simplement aux problèmes de leur époque.

Le concile de Trente se réunit sporadiquement du 13 décembre 1545 au 4 décembre 1563 pour réformer de nombreuses parties de l'Église catholique. La 22e session du concile, qui se réunit en 1562, traita de la musique d'église dans le canon 8 de la section « Abus dans le sacrifice de la messe » lors d'une réunion du concile le 10 septembre 1562.

Le canon 8 stipule que « les mystères sacrés doivent être célébrés avec la plus grande révérence, avec un sentiment très profond envers Dieu seul, et avec un culte extérieur vraiment convenable et convenable, afin que d'autres soient remplis de dévotion et appelés à la religion : ... Tout doit être réglé de telle sorte que les messes, soit célébrées à voix haute, soit en chant, avec tout ce qui est clairement et rapidement exécuté, parviennent aux oreilles des auditeurs et pénètrent doucement dans leurs cœurs. Dans les messes où l'on a l'habitude de la musique mesurée et de l'orgue, on ne doit rien mêler de profane, mais seulement des hymnes et des louanges divines. Si quelque chose du service divin est chanté à l'orgue pendant le déroulement de l'office, on le récitera d'abord d'une voix simple et claire, de peur que la lecture des paroles sacrées ne soit imperceptible. Mais toute la manière de chanter en modes musicaux doit être calculée pour ne pas offrir de vains délices à l'oreille, mais pour que les paroles soient compréhensibles pour tous ; et ainsi les cœurs des auditeurs puissent être emportés dans le désir de la céleste harmonies et contemplation des joies des bienheureux. »

Le canon 8 est souvent cité comme le décret du concile de Trente sur la musique d'église, mais c'est une incompréhension flagrante du canon ; il ne s'agissait que d'un projet de décret. En fait, les délégués au concile n'ont jamais officiellement accepté le canon 8 dans sa forme populaire, mais les évêques de Grenade, de Coimbra et de Ségovie ont fait pression pour que la longue déclaration sur la musique soit atténuée et de nombreux autres prélats du concile se sont joints à eux avec enthousiasme. Les seules restrictions effectivement imposées par la 22e session étaient d'exclure les éléments profanes de la musique, ce qui autorisait implicitement la polyphonie. La question de l'intelligibilité du texte n'a pas fait son chemin dans les édits finaux de la 22e session, mais n'a été abordée que dans les débats préliminaires. La 22e session interdisait seulement que des choses « lascives » et « profanes » soient mêlées à la musique, mais Paleotti, dans ses Actes, accorde une importance égale aux questions d'intelligibilité.

L'idée que le concile ait voulu supprimer toute polyphonie de l'Église est largement répandue, mais il n'existe aucune preuve documentaire pour étayer cette affirmation. Il est cependant possible que certains Pères aient proposé une telle mesure. L'empereur Ferdinand Ier, empereur du Saint-Empire romain germanique, a été considéré comme le « sauveur de la musique d'Église » parce qu'il a déclaré que la polyphonie ne devait pas être chassée de l'Église. Mais Ferdinand était très probablement un alarmiste et a vu dans le concile la possibilité d'une interdiction totale de la polyphonie. Le concile de Trente ne s'est pas concentré sur le style de musique mais sur les attitudes de culte et de révérence pendant la messe.

La crise de la polyphonie et de l'intelligibilité du texte, ainsi que la menace de suppression totale de la polyphonie, qui aurait été provoquée par le concile, ont une légende de résolution très dramatique. La légende raconte que Giovanni Pierluigi da Palestrina (vers 1525/26-1594), musicien d'église et maître de chœur à Rome, a écrit une messe pour les délégués du concile afin de démontrer qu'une composition polyphonique pouvait mettre en musique le texte de telle manière que les paroles soient clairement comprises et qu'elles restent agréables à l'oreille. La Missa Papae Marcelli (Messe pour le pape Marcel) de Palestrina a été interprétée avant le concile et a reçu un tel accueil parmi les délégués qu'ils ont complètement changé d'avis et ont permis que la polyphonie reste en usage dans la liturgie musicale. C'est pourquoi Palestrina a été appelé le « sauveur de la polyphonie de l'Église ». Cette légende, bien que sans fondement, est depuis longtemps un pilier de l'histoire de la musique. Le mythe du sauveur fut d'abord répandu par un récit d'Aggazzari et Banchieri en 1609 qui affirmaient que le pape Marcellus essayait de remplacer toute la polyphonie par le plain-chant. La « Missa Papae Marcelli » de Palestrina fut cependant interprétée en 1564, après la 22e session, pour le pape alors que des réformes étaient envisagées pour le chœur Sixtine .

En bref, la messe du pape Marcellus n'était pas importante à son époque et n'a pas contribué à sauver la polyphonie de l'Église. Ce qui est indéniable, c'est que malgré toute preuve solide de son influence pendant ou après le Concile de Trente, aucune figure n'est plus qualifiée pour représenter la cause de la polyphonie dans la messe que Palestrina. Le pape Pie IV , après avoir entendu la musique de Palestrina, ferait de Palestrina, par Bref papal, le modèle des générations futures de compositeurs catholiques de musique sacrée.

Comme son contemporain Palestrina, le compositeur flamand Jacobus de Kerle (1531/32–1591) fut également crédité d'avoir donné un modèle de composition pour le Concile de Trente. Sa composition en quatre parties, Preces , marque le « tournant officiel de l'idéal a cappella de la Contre-Réforme ». Kerle fut le seul compositeur de premier plan des Pays-Bas à avoir agi en conformité avec le concile. Un autre géant de la musique au même titre que Palestrina, Orlando di Lasso (1530/32–1594) fut une figure importante de l'histoire de la musique, bien que moins puriste que Palestrina. Il exprima sa sympathie pour les préoccupations du concile, mais se montra toujours favorable aux « Messes chansonnées de Parady ».

Malgré la pénurie d'édits du concile concernant la polyphonie et la clarté textuelle, les réformes qui suivirent la 22e session comblèrent les lacunes laissées par le concile dans les domaines stylistiques. Lors de la 24e session, le concile donna autorité aux « synodes provinciaux » pour discerner les dispositions relatives à la musique d'église. La décision de laisser l'application pratique et les questions stylistiques aux dirigeants ecclésiastiques locaux fut importante pour façonner l'avenir de la musique d'église catholique. Il fut alors laissé aux dirigeants de l'Église locale et aux musiciens de l'Église de trouver une application appropriée aux décrets du concile.

Bien qu'à l'origine théologiques et orientés vers les attitudes des musiciens, les décrets du Concile en sont venus à être considérés par les musiciens de l'Église comme une déclaration sur les styles musicaux appropriés. Cette compréhension a très probablement été diffusée par les musiciens qui cherchaient à mettre en œuvre les déclarations du Concile mais ne lisaient pas les déclarations officielles tridentines. Les musiciens de l'Église ont probablement été influencés par l'ordre de leurs patrons ecclésiastiques. Les compositeurs qui font référence aux réformes du Concile dans les préfaces de leurs compositions ne revendiquent pas de manière adéquate une base musicale issue du Concile mais une base spirituelle et religieuse de leur art.

Le cardinal-archevêque de Milan, Charles Borromée , fut une figure très importante de la réforme de la musique d'église après le concile de Trente. Bien que Borromée fût assistant du pape à Rome et ne pût être à Milan, il insista vivement pour que les décrets du concile soient rapidement mis en pratique à Milan. Borromée resta en contact avec son église de Milian par le biais de lettres et encouragea vivement les dirigeants de cette église à mettre en œuvre les réformes issues du concile de Trente. Dans une de ses lettres à son vicaire du diocèse de Milan, Nicolo Ormaneto de Vérone, Borromée commanda au maître de chapelle, Vincenzo Ruffo (1508-1587), d'écrire une messe qui rendrait les paroles aussi faciles à comprendre que possible. Borromée suggéra également que si Don Nicola, un compositeur d'un style plus chromatique, était à Milan, il pourrait lui aussi composer une messe et les deux seraient comparées pour la clarté de la texture. Borromée a probablement été impliqué ou a entendu parler des questions concernant la clarté du texte en raison de sa demande à Ruffo.

Ruffo prit la commande de Borromée au sérieux et s'efforça de composer dans un style qui présentait le texte de telle sorte que tous les mots soient intelligibles et que le sens textuel soit la partie la plus importante de la composition. Son approche consistait à déplacer toutes les voix de manière homorythmique sans rythmes compliqués et à utiliser la dissonance de manière très conservatrice. L'approche de Ruffo était certainement un succès pour la clarté et la simplicité du texte, mais si sa musique était très pure théoriquement, ce n'était pas un succès artistique malgré les tentatives de Ruffo pour apporter de l'intérêt à la texture monotone à quatre voix. Le style de composition de Ruffo qui privilégiait le texte était bien en phase avec le souci perçu du concile d'intelligibilité. Ainsi, la croyance dans les édits forts du concile concernant l'intelligibilité du texte est devenue une caractéristique du développement de la musique sacrée de l'Église.

Le concile de Trente apporta d'autres changements dans la musique : les plus notables furent le développement de la Missa brevis , de la Lauda et du « Madrigal spirituel » (Madrigali Spirituali). De plus, les nombreuses séquences furent pour la plupart interdites dans le Missel de Pie V de 1570. Les séquences restantes furent Victimae paschali laudes pour Pâques , Veni Sancte Spiritus pour la Pentecôte , Lauda Sion Salvatorem pour la Fête-Dieu et Dies Irae pour la Toussaint et pour les messes des défunts .

Une autre réforme qui suivit le Concile de Trente fut la publication du Bréviaire romain en 1568 .

Les célébrations de fêtes et d’événements similaires se multiplièrent, ce qui rendit nécessaire le suivi de ces événements dans tous les diocèses. Mais le calendrier julien posait problème : au XVIe siècle, il était en décalage de près de dix jours avec les saisons et les corps célestes. Parmi les astronomes à qui l’on demanda de travailler sur la façon de réformer le calendrier figurait Nicolas Copernic , chanoine à Frombork (Frauenburg). Dans la dédicace de De revolutionibus orbium coelestium (1543), Copernic mentionna la réforme du calendrier proposée par le cinquième concile du Latran (1512-1517). Comme il l’explique, une mesure correcte de la longueur de l’année était un fondement nécessaire à la réforme du calendrier. Par conséquent, son travail de remplacement du système ptolémaïque par un modèle héliocentrique fut motivé en partie par la nécessité d’une réforme du calendrier.

Un véritable nouveau calendrier a dû attendre le calendrier grégorien en 1582. Au moment de sa publication, De revolutionibus a été adopté avec relativement peu de commentaires : rien de plus qu'une commodité mathématique qui simplifiait les références astronomiques pour un calendrier plus précis. Les preuves physiques suggérant que la théorie de Copernic concernant le mouvement de la terre était littéralement vraie ont promu l'hérésie apparente contre la pensée religieuse de l'époque. En conséquence, pendant l' affaire Galilée , Galilée a été placé en résidence surveillée, purgé à Rome, Sienne , Arcetri et Florence , pour avoir publié des écrits dits « violemment soupçonnés d'être hérétiques ». Ses opposants ont condamné la théorie héliocentrique et ont temporairement interdit son enseignement en 1633. De même, l' Academia Secretorum Naturae de Naples avait été fermée en 1578. En raison de l'opposition cléricale, les héliocentristes ont émigré des régions catholiques vers les régions protestantes, certains formant le cercle de Mélanchthon .