Le méthodisme , également appelé mouvement méthodiste , est une tradition chrétienne protestante dont les origines, les doctrines et les pratiques découlent de la vie et des ens...
Le mouvement méthodiste présente une grande variété de formes de culte , allant de la tradition anglicane à la tradition évangélique , en plus des réunions de réveil sous chapiteau et des camps organisés à certaines périodes de l'année. Les dénominations issues de la tradition méthodiste britannique sont généralement moins ritualistes, tandis que le culte au sein du méthodisme américain varie selon la dénomination et la congrégation. Parmi les particularités du culte méthodiste figurent la célébration de l' agape trimestrielle , la veillée de prière du Nouvel An, ainsi que les appels à la conversion au cours desquels les fidèles sont invités à vivre la nouvelle naissance et la sanctification complète. Les offices peuvent offrir aux fidèles la possibilité de partager leurs intentions de prière , leurs témoignages de conversion et leurs récits de salut . L'accent mis sur la croissance spirituelle après la nouvelle naissance (et après la sanctification complète) a conduit à la création de groupes d'étude pour l'encouragement dans la vie chrétienne. Le méthodisme est connu pour sa riche tradition musicale, et Charles Wesley a joué un rôle déterminant dans la composition d'une grande partie du répertoire d'hymnes du méthodisme.
Outre l'évangélisation , le méthodisme est reconnu pour sa charité et son soutien aux malades, aux pauvres et aux affligés, à travers des œuvres de miséricorde qui « découlent de l'amour de Dieu et du prochain », manifesté par le croyant pleinement sanctifié. Ces idéaux, l' Évangile social , se concrétisent par la création d'hôpitaux, d'orphelinats, de soupes populaires et d'écoles, conformément au commandement du Christ de répandre l'Évangile et de servir tous les hommes. Historiquement, les méthodistes sont connus pour leur attachement à la doctrine de non-conformité au monde , illustrée par leurs pratiques traditionnelles : l'abstinence d'alcool, l'interdiction des jeux de hasard, la participation régulière aux réunions de classe et le jeûne hebdomadaire du vendredi .
Les premiers méthodistes provenaient de tous les milieux sociaux, y compris de l'aristocratie , mais les prédicateurs méthodistes portaient leur message aux marginaux, tels que les criminels. En Grande-Bretagne, l'Église méthodiste a exercé une influence majeure durant les premières décennies de l'émergence de la classe ouvrière (1760-1820) . Aux États-Unis, elle est devenue la religion de nombreux esclaves, qui ont par la suite fondé des églises noires dans la tradition méthodiste
Le renouveau méthodiste a débuté en Angleterre au XVIIIe siècle, sous l'impulsion d'un groupe d'hommes, dont John Wesley (1703-1791) et son frère cadet Charles Wesley (1707-1788), au sein de l'Église d'Angleterre. Les frères Wesley fondèrent le « Holy Club » à l' Université d'Oxford , où John était membre puis maître de conférences au Lincoln College . Le club se réunissait chaque semaine et ses membres s'efforçaient de mener une vie sainte. Ils avaient coutume de communier chaque semaine, de jeûner régulièrement, de s'abstenir de la plupart des divertissements et du luxe, et de visiter fréquemment les malades, les pauvres et les prisonniers. Leurs camarades les qualifièrent de « méthodistes » en raison de leur rigueur dans leur pratique religieuse.
En 1735, à l'invitation du fondateur de la colonie de Géorgie , le général James Oglethorpe , John et Charles Wesley partirent pour l'Amérique afin d'être ministres auprès des colons et missionnaires auprès des Amérindiens. N'ayant pas réussi dans leur mission, les frères retournèrent en Angleterre conscients de leur manque de foi chrétienne authentique.
Ils sollicitèrent l'aide de Peter Boehler et d'autres membres de l' Église morave . Lors d'un office morave à Aldersgate , le 24 mai 1738, John Wesley vécut ce que l'on appelle aujourd'hui sa conversion évangélique , lorsqu'il sentit son « cœur étrangement réchauffé » . Il écrit dans son journal : « J'ai senti que je plaçais ma confiance en Christ, en Christ seul, pour le salut ; et j'ai reçu l'assurance qu'il avait effacé mes péchés, même les miens, et qu'il m'avait sauvé de la loi du péché et de la mort » . Charles Wesley avait rapporté une expérience similaire quelques jours auparavant. Considérant cet événement comme un moment charnière, Daniel L. Burnett écrit : « L'importance de l'expérience d'Aldersgate de [John] Wesley est monumentale… Sans elle, les noms de Wesley et du méthodisme ne seraient probablement que de obscures notes de bas de page dans les pages de l'histoire de l'Église » . L'année suivante, John Wesley quitta les Moraves et fonda les Sociétés méthodistes d'Angleterre. L'anniversaire annuel de son expérience est célébré par les méthodistes lors de la Journée d'Aldersgate . La chapelle Wesley , située à proximité, sur City Road , demeure un point de convergence majeur du mouvement charismatique méthodiste mondial.
Les frères Wesley commencèrent immédiatement à prêcher le salut par la foi aux individus et aux groupes, dans les maisons, les sociétés religieuses et dans les rares églises qui n'avaient pas fermé leurs portes aux prédicateurs évangéliques. John Wesley subit l'influence du théologien néerlandais Jacobus Arminius (1560-1609). Arminius avait rejeté l' enseignement calviniste selon lequel Dieu avait prédestiné un nombre d'élus à la béatitude éternelle tandis que d'autres périssaient pour l'éternité. À l'inverse, George Whitefield (1714-1770), Howell Harris (1714-1773), et Selina Hastings, comtesse de Huntingdon (1707-1791) étaient connus pour être des méthodistes calvinistes .
Returning from his mission in Georgia, George Whitefield joined the Wesley brothers in what was rapidly becoming a national crusade. Whitefield, who had been a fellow student of the Wesleys and prominent member of the Holy Club at Oxford, became well known for his unorthodox, itinerant ministry, in which he was dedicated to open-air preachingparish church services. Accordingly, many Methodist converts were those disconnected from the Church of England; Wesley remained a cleric of the Established Church and insisted that Methodists attend their local parish church as well as Methodist meetings because only an ordained minister could perform the sacraments of Baptism and Holy Communion.
Faced with growing evangelistic and pastoral responsibilities, Wesley and Whitefield appointed lay preachers and leaders. Methodist preachers focused particularly on evangelising people who had been "neglected" by the established Church of England. Wesley and his assistant preachers organized the new converts into Methodist societies. These societies were divided into groups called classeslove feasts which allowed for the sharing of testimony, a key feature of early Methodism. Growth in numbers and increasing hostility impressed upon the revival converts a deep sense of their corporate identity. Three teachings that Methodists saw as the foundation of Christian faith were:
Les talents d'organisation de Wesley l'imposèrent rapidement comme le principal chef du mouvement. Whitefield était calviniste, tandis que Wesley s'opposait fermement à la doctrine de la prédestination . Wesley soutenait (contre la doctrine calviniste) que les chrétiens pouvaient bénéficier d'une seconde bénédiction : la sanctification complète ( la perfection chrétienne ) dans cette vie : aimer Dieu et son prochain, faire preuve de douceur et d'humilité de cœur et s'abstenir de toute forme de mal. Ces divergences mirent à rude épreuve l'alliance entre Whitefield et Wesley, Wesley devenant hostile envers Whitefield, malgré leurs relations auparavant étroites. Whitefield supplia Wesley à plusieurs reprises de ne pas laisser leurs divergences théologiques briser leur amitié et, avec le temps, celle-ci fut rétablie, bien que nombre de disciples de Whitefield y voient un compromis doctrinal.
De nombreux membres du clergé de l'Église établie craignaient que les nouvelles doctrines propagées par les méthodistes, telles que la nécessité d'une nouvelle naissance pour le salut – la première œuvre de la grâce –, la justification par la foi et l'action constante et soutenue du Saint-Esprit sur l'âme du croyant, n'aient des effets néfastes sur les esprits fragiles. Theophilus Evans , un des premiers critiques du mouvement, écrivit même que « leur comportement, par leur voix, leurs gestes et leurs expressions horribles, avait pour effet naturel de rendre les gens fous ». Dans l'une de ses gravures, William Hogarth s'en prit également aux méthodistes, les qualifiant d'« enthousiastes » débordant de « crédulité, de superstition et de fanatisme ». D'autres attaques contre les méthodistes furent d'une violence physique extrême : Wesley fut presque assassiné par une foule à Wednesbury en 1743. Les méthodistes répondirent vigoureusement à leurs critiques et prospérèrent malgré les attaques dont ils furent la cible.
La première chapelle méthodiste, « The Foundery », Londres
Au départ, les méthodistes cherchaient simplement à réformer l'Église d'Angleterre ( l'anglicanisme ), mais le mouvement s'en est progressivement éloigné . La préférence de George Whitefield pour la prière improvisée plutôt que pour les formes fixes de prière du Livre de la prière commune , ainsi que son insistance sur la nécessité de la nouvelle naissance, l'ont mis en conflit avec le clergé anglican.
Concernant la place du méthodisme au sein de la chrétienté , « John Wesley a un jour fait remarquer que le développement du méthodisme n'était pas le fruit d'une simple entreprise humaine, mais bien l'œuvre de Dieu. À ce titre, il serait préservé par Dieu aussi longtemps que l'histoire existerait. » Qualifiant le méthodisme de « grand dépôt » de la foi méthodiste, Wesley enseignait précisément que la propagation de la doctrine de la sanctification entière était la raison pour laquelle Dieu avait suscité les méthodistes dans le monde. C'est pourquoi les méthodistes promeuvent traditionnellement la devise « Sainteté au Seigneur ».
John William Fletcher devint l'un des principaux enseignants de la théologie méthodiste lorsqu'il immigra en Angleterre et devint pasteur anglican ; il est connu comme le théologien systématique du méthodisme. Il joua également un rôle déterminant dans le développement du mouvement méthodiste. Fletcher désigna la seconde œuvre de la grâce — la sanctification totale — comme le baptême du Saint-Esprit . À propos du baptême du Saint-Esprit, Fletcher écrivit :
Enfin, si nous voulons atteindre la plénitude de la piété, être paisibles comme le Prince de la Paix et miséricordieux comme notre Père céleste, cheminons vers la perfection et la gloire du christianisme ; entrons dans la plénitude du Saint-Esprit. Tant que nous ne vivrons pas dans la gloire pentecôtiste de l’Église, tant que nous ne serons pas baptisés du Saint-Esprit, tant que l’Esprit ardent et le feu de l’amour divin ne nous auront pas transformés, tant que nous n’aurons pas été véritablement façonnés par l’Évangile, tant que nous ne pourrons pas dire avec saint Paul : « Nous avons reçu un esprit d’amour, de force et de sagesse », nous serons des croyants charnels plutôt que spirituels.
Il était le successeur désigné par Wesley à la tête du mouvement méthodiste, mais il mourut avant lui. À la mort de Wesley, on comptait plus de 500 prédicateurs méthodistes dans les colonies britanniques et les jeunes États-Unis. Le nombre total de membres des sociétés méthodistes en Grande-Bretagne s'élevait à 56 000 en 1791, puis à 360 000 en 1836 et à 1 463 000 lors du recensement national de 1851.
Le méthodisme primitif a connu une phase radicale et spirituelle qui a permis aux femmes d'exercer une autorité au sein de l'Église . Le rôle de la femme prédicatrice est né de la conviction que le foyer devait être un lieu d'entraide et de soutien à la communauté, favorisant ainsi l'épanouissement personnel. Les femmes méthodistes ont formé une communauté qui prenait soin des plus vulnérables, élargissant le rôle maternel au-delà des soins physiques. Elles étaient encouragées à témoigner de leur foi. Cependant, la place centrale des femmes a fortement diminué après 1790, à mesure que les Églises méthodistes se structuraient et devenaient plus masculines.
Le Comité d'éducation wesleyen, qui a existé de 1838 à 1902, a documenté l'implication de l'Église méthodiste dans l'éducation des enfants. Au début, l'essentiel des efforts a été consacré à la création d'écoles du dimanche. Toutefois, en 1836, la Conférence méthodiste britannique a approuvé la création d'« écoles en semaine ».
Le méthodisme s'est répandu dans tout l'Empire britannique et, principalement grâce aux prédications de Whitefield durant ce que les historiens appellent le Premier Grand Réveil , dans l'Amérique coloniale. Cependant, après la mort de Whitefield en 1770, le méthodisme américain est devenu résolument wesleyen et arminien. Les réunions de réveil et les camps de prière étaient utilisés « pour diffuser le message méthodiste », Francis Asbury affirmant qu'il s'agissait de « nos temps de moisson ». Henry Boehm a rapporté qu'à un camp de prière à Dover en 1805, 1 100 personnes ont reçu la nouvelle naissance et 600 croyants ont été entièrement sanctifiés . Vers la fin du XIXe siècle, à l'époque où John Swanel Inskip dirigeait la National Camp Meeting Association for the Promotion of Christian Holiness , 80 % des membres de la Conférence de Géorgie du Nord de l'Église épiscopale méthodiste du Sud se déclaraient entièrement sanctifiés.
Théologie
Un résumé traditionnel de l'enseignement méthodiste
Le méthodisme wesleyen est globalement évangélique dans sa doctrine et se caractérise par la théologie wesleyenne ; John Wesley est étudié par les méthodistes pour son interprétation de la pratique et de la doctrine de l’Église. Au cœur de la théologie de John Wesley se trouve l’accent mis sur la vie de sainteté chrétienne : aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme et de toute sa force, et aimer son prochain comme soi-même . Une expression populaire de la doctrine méthodiste se trouve dans les hymnes de Charles Wesley. Le chant enthousiaste des fidèles faisant partie intégrante du mouvement évangélique primitif, la théologie wesleyenne s’est enracinée et diffusée par ce biais. Martin V. Clarke, qui a documenté l’histoire de l’hymnodie méthodiste, déclare :
Sur le plan théologique et doctrinal, le contenu des hymnes a traditionnellement été un moyen privilégié d'exprimer l'importance accordée par le méthodisme au salut pour tous, à la sainteté sociale et à l'engagement personnel, tandis que certains hymnes et l'acte communautaire de participer au chant des hymnes ont été des éléments clés de la vie spirituelle des méthodistes.
Salut
Les méthodistes croient que Jésus-Christ est mort pour toute l'humanité, et non pour un petit nombre d'individus : c'est la doctrine de l'expiation illimitée .
Les chrétiens de cette vie sont capables de perfection chrétienne et Dieu leur commande de la rechercher.
Après la première œuvre de grâce (la nouvelle naissance), la sotériologie méthodiste wesleyenne souligne l'importance de la recherche de la sainteté pour le salut, un concept parfaitement résumé par cette citation de l'évangéliste méthodiste Phoebe Palmer qui affirmait que « la justification se serait arrêtée avec moi si j'avais refusé d'être sainte ». Ainsi, pour les méthodistes wesleyens, « la vraie foi… ne peut subsister sans les œuvres ». La doctrine méthodiste soutient que la vie chrétienne, après la nouvelle naissance (première œuvre de grâce), doit être caractérisée par une vie sainte, exempte de péché. Le méthodisme wesleyen, y compris le mouvement de sainteté , enseigne donc que « la justification [est conditionnée] par l'obéissance et les progrès dans la sanctification », insistant sur « une profonde confiance en Christ, non seulement pour parvenir à la foi, mais aussi pour y demeurer ». John Wesley enseignait que le respect de la loi morale contenue dans les Dix Commandements , ainsi que la pratique des œuvres de piété et de miséricorde , étaient « indispensables à notre sanctification ». Dans sa catégorisation du péché, la doctrine méthodiste distingue (1) le « péché proprement dit » et (2) la « transgression involontaire d’une loi divine, connue ou inconnue » ; la première catégorie inclut la transgression volontaire contre Dieu, tandis que la seconde inclut les faiblesses (telles que « l’immaturité, l’ignorance, les handicaps physiques, l’oubli, le manque de discernement et les difficultés de communication »).
Église méthodiste libre (soulignement ajouté en italique), qui utilisent les termes de John Wesley : seconde œuvre de la grâce : la perfection chrétienne, aussi appelée sanctification entière, qui efface le péché originel , sanctifie le croyant et lui donne la force de servir Dieu pleinement. John Wesley expliquait : « La sanctification entière, ou perfection chrétienne, n’est ni plus ni moins que l’amour pur ; l’amour qui chasse le péché et qui gouverne le cœur et la vie de l’enfant de Dieu. Le feu du Régénérateur purifie tout ce qui est contraire à l’amour. »
Les Églises méthodistes wesleyennes enseignent que l’apostasie peut survenir par perte de foi ou par péché . Si une personne s’éloigne de Dieu mais décide plus tard de revenir à lui, elle doit se repentir de ses péchés et être de nouveau entièrement sanctifiée (doctrine wesleyenne-arminienne de la sécurité conditionnelle ).
les sacrements comme des actes sacrés d’institution divine. Le méthodisme a hérité sa liturgie de l’anglicanisme , bien que la théologie wesleyenne ait tendance à mettre davantage l’accent sur les sacrements que celle des anglicans évangéliques .
Comme la plupart des protestants, les méthodistes reconnaissent deux sacrements institués par le Christ : le baptême et la sainte communion (aussi appelée Cène du Seigneur). La plupart des Églises méthodistes pratiquent le baptême des enfants , en prévision de la confirmation , ainsi que le baptême des adultes croyants . Le Catéchisme à l’usage du peuple appelé méthodiste affirme que « [dans la sainte communion], Jésus-Christ est présent avec son peuple et se donne à lui comme Seigneur et Sauveur ». Dans l’Église méthodiste unie, l’explication de la manifestation de la présence du Christ dans les éléments (le pain et le vin) est décrite comme un « mystère sacré ».
Les Églises méthodistes reconnaissent généralement les sacrements comme un moyen de grâce . John Wesley soutenait que Dieu accordait également sa grâce par d'autres moyens établis, tels que la prière publique et privée , la lecture, l'étude et la prédication des Écritures , le culte public et le jeûne ; ces pratiques constituent les œuvres de piété. Wesley considérait les moyens de grâce comme des « signes, paroles ou actions extérieurs… qui sont les canaux ordinaires par lesquels [Dieu] peut transmettre aux hommes la grâce préventive (c'est-à-dire préparatoire), justifiante ou sanctifiante ». Les moyens spécifiquement méthodistes, tels que les réunions de classe , lui fournissaient ses principaux exemples de ces moyens de grâce prudentiels.
Sources d'enseignement
Albert Outler , dans son analyse des pratiques de réflexion théologique de John Wesley, propose une méthodologie appelée le « Quadrilatère wesleyen » . Ce quadrilatère est considéré dans le méthodisme comme « nos lignes directrices théologiques » et est enseigné aux ministres (clergé) au séminaire comme l’approche principale pour interpréter les Écritures et trouver des réponses aux questions et dilemmes moraux rencontrés au quotidien
Traditionnellement, les méthodistes affirment que la Bible ( Ancien et Nouveau Testaments ) est la seule Écriture divinement inspirée et la principale source d'autorité pour les chrétiens. La conception méthodiste historique de l'Écriture repose sur la théologie de l'alliance wesleyenne . Les méthodistes s'appuient également sur la tradition , puisant principalement dans les enseignements des Pères de l'Église , comme source d'autorité secondaire. La tradition peut servir de grille de lecture pour l'interprétation de l'Écriture. Le discours théologique méthodiste recourt presque toujours à une lecture de l'Écriture dans le cadre plus large de la tradition théologique chrétienne.
John Wesley soutenait qu'une partie de la méthode théologique impliquait une foi expérimentale. Autrement dit, la vérité se vivifierait dans l'expérience personnelle des chrétiens (collectivement, et non individuellement), si elle était véritablement la vérité. Et toute doctrine doit pouvoir être défendue rationnellement. Il ne dissociait pas la foi de la raison . Par la raison, on pose des questions de foi et on cherche à comprendre l'action et la volonté de Dieu. La tradition, l'expérience et la raison, cependant, étaient toujours soumises à l'Écriture, argumentait Wesley, car c'est là seulement que la Parole de Dieu est révélée « dans la mesure nécessaire à notre salut ».
En matière de culte public, le méthodisme a été doté par les frères Wesley d'une pratique caractérisée par une double dimension : d'une part, la liturgie sacramentelle rituelle du Livre de la prière commune et, d'autre part, le culte de prédication non ritualisé. Cette double pratique est devenue distinctive du méthodisme car, dans l'Église d'Angleterre, le culte était fondé, de par la loi, uniquement sur le Livre de la prière commune , tandis que dans les Églises non-conformistes, il s'agissait presque exclusivement de « services de la Parole », c'est-à-dire de cultes de prédication, la sainte communion étant rarement observée. L'influence de John Wesley a conduit, dans le méthodisme, à la combinaison de ces deux pratiques, situation qui demeure caractéristique de cette tradition. Le méthodisme a fortement insisté sur les « offrandes de prière improvisées et spontanées ». À cette fin, les réunions de réveil et les camps de prière méthodistes étaient caractérisés par des gémissements et des cris, les fidèles recherchant la plénitude du salut que les méthodistes enseignaient comme étant incarnée par l’expérience de la sanctification totale . Aux yeux des non-initiés, les wesleyens étaient qualifiés de « méthodistes criards » en raison de leur libre expression durant le culte.
Pasteur méthodiste uni partageant le pain lors d'un service de communion
Historiquement, les églises méthodistes ont observé avec ferveur le dimanche, jour du Seigneur , avec un culte le matin et un culte le soir (ce dernier étant destiné aux personnes en recherche spirituelle et axé sur le chant, la prière et la prédication). La tenue d'une réunion de prière en milieu de semaine, le mercredi soir, était une tradition. Au XVIIIe siècle, les cultes méthodistes se caractérisaient par le schéma suivant : des préliminaires (chants, prières, témoignages), un message, puis un appel à l'engagement, qui prenait la forme d'un appel à la conversion – une pratique qui demeure un élément essentiel du culte. De nombreuses congrégations méthodistes consacrent une partie de leur culte du dimanche soir et de leur réunion de prière du mercredi soir à permettre aux fidèles de partager leurs intentions de prière, ainsi qu'à écouter des témoignages personnels sur leur foi et leur expérience de la vie chrétienne. Après avoir écouté différents membres de la congrégation partager leurs témoignages de conversion, exprimer leurs demandes de prière et faire part de leurs louanges , les fidèles peuvent s'agenouiller pour prier pour Dieu . L' Agneau , traditionnellement célébré chaque trimestre, était une autre pratique caractéristique du méthodisme primitif, car John Wesley enseignait qu'il s'agissait d'une ordonnance apostolique . Le culte, l'hymnologie, les pratiques dévotionnelles et liturgiques du méthodisme ont également été influencés par le luthéranisme piétiste et, à son tour, le culte méthodiste a exercé une influence sur le mouvement de sainteté .
Le méthodisme primitif était connu pour sa rigueur quasi monastique, sa vie guidée par des règles et ses offices religieux à heures canoniques. Il a hérité de l' héritage anglican la pratique de la récitation de l' Office divin , que les chrétiens méthodistes étaient tenus de réciter . Le premier livre de prières du méthodisme, le Service dominical des méthodistes, ainsi que d'autres offices occasionnels, incluaient les offices à heures canoniques du matin et du soir ; ces offices étaient observés quotidiennement dans le christianisme primitif , bien que le dimanche , le culte comprenne l'Eucharistie. Les livres liturgiques méthodistes plus récents, tels que le Livre de culte méthodiste (1999), prévoient la récitation quotidienne des offices du matin et du soir ; l' Église méthodiste unie encourage ses fidèles à prier les offices à heures canoniques comme l'une des pratiques essentielles du disciple de Jésus. Certains ordres religieux méthodistes publient l'Office quotidien à utiliser au sein de leur communauté. Par exemple, le Livre des offices et des services de l'Ordre de Saint Luc contient les heures canoniques à prier traditionnellement à sept moments de prière fixes : les Laudes (6 h), Tierce (9 h), Sexte (12 h), None (15 h), Vêpres (18 h), Complies (21 h) et Vigiles (minuit). Certaines congrégations méthodistes proposent quotidiennement la prière du matin.
L' Église méthodiste britannique est moins rigide, ou moins liturgique, dans son culte. Elle utilise le Livre de culte méthodiste (semblable au Culte commun de l'Église d'Angleterre ), qui contient des offices et des rubriques pour la célébration d'autres rites , comme le mariage. Le Livre de culte est également dérivé du Service du dimanche de Wesley .
Une caractéristique unique du méthodisme américain est la célébration du temps du Royaume , qui englobe les treize dernières semaines précédant l’Avent, divisant ainsi la longue période suivant la Pentecôte en deux segments. Durant ce temps du Royaume, la liturgie méthodiste a traditionnellement mis l’accent sur les œuvres de charité et le soulagement des souffrances des pauvres.
Une autre caractéristique liturgique distinctive du méthodisme est l'utilisation des offices d'alliance . Bien que la pratique varie selon les Églises nationales, la plupart des Églises méthodistes suivent chaque année l'appel de John Wesley à renouveler leur alliance avec Dieu. Il est courant que chaque congrégation utilise la liturgie du renouvellement de l'alliance lors de l' office de la veille du Nouvel An , bien qu'en Grande-Bretagne, ces offices aient souvent lieu le premier dimanche de l'année. La prière d'alliance de Wesley est toujours utilisée, avec quelques modifications, dans le déroulement de l'office.
Les prédicateurs méthodistes étaient connus pour propager les doctrines de la nouvelle naissance et de la sanctification entière auprès du public lors d'événements tels que des réveils sous tente, des réveils sous tonnelle et des réunions de camp ( représentés ici dans une gravure ), ce qui, selon eux, est la raison pour laquelle Dieu les a fait exister.
Traditionnellement, les communautés méthodistes issues de la tradition de l' Église épiscopale méthodiste imposent une période probatoire de six mois avant l'admission d'un individu comme membre à part entière d'une congrégation. Compte tenu de la forte affluence aux réunions de réveil méthodistes , de nombreuses personnes ont commencé à assister régulièrement aux offices, sans pour autant s'être encore engagées comme membres. Lorsqu'elles prenaient cet engagement, la période probatoire constituait la première étape. Durant cette période, les probationnaires « reçoivent un enseignement complémentaire et doivent témoigner de la profondeur de leur foi et de leur volonté de se conformer à la discipline ecclésiastique avant d'être acceptés comme membres à part entière ». De plus, pour être membre probatoire d'une congrégation méthodiste, il est traditionnellement nécessaire d'avoir « un désir sincère d'être sauvé de [ses] péchés ». Dans le système méthodiste historique, les probationnaires pouvaient participer à des réunions de groupe , où ils pouvaient approfondir leur foi.
Des catéchismes tels que le Manuel du stagiaire , rédigé par le pasteur Stephen O. Garrison , ont été utilisés par les stagiaires pour apprendre la foi méthodiste. Après six mois, les stagiaires étaient examinés devant la réunion des responsables et des intendants (composée des responsables de classe et des intendants ), où ils devaient fournir « une assurance satisfaisante de la justesse de leur foi et de leur volonté d'observer et de respecter les règles de l'Église ». Si les stagiaires y parvenaient, ils étaient admis comme membres à part entière de la congrégation par le pasteur .
Les membres à part entière d'une congrégation méthodiste « étaient tenus d'assister régulièrement aux offices religieux » et « de respecter certains préceptes moraux, notamment en ce qui concerne la consommation de substances, les jeux de hasard, le divorce et les passe-temps immoraux ». Cette pratique perdure dans certaines branches méthodistes, comme la Conférence de Lumber River de l'Église méthodiste de la Sainteté, où les personnes souhaitant devenir membres à part entière doivent être examinées par le pasteur, le responsable de groupe et le conseil, en plus d'être baptisées . On retrouve la même structure dans l' Église épiscopale méthodiste africaine de Sion , qui enseigne :
Allegheny Wesleyan Methodist Connection admet comme membres associés, par vote de la congrégation, ceux qui répondent par l’affirmative aux deux questions suivantes : « 1) Le Seigneur pardonne-t-il maintenant vos péchés ? 2) Vous engagez-vous à vous familiariser avec la discipline de notre communauté et à vous efforcer sincèrement de vivre selon ses règles, dans la mesure où Dieu vous le donnera à comprendre ? » Les personnes en période probatoire qui souhaitent devenir membres à part entière sont examinées par le conseil consultatif avant d’être reçues comme telles, au moyen de quatre vœux (sur la nouvelle naissance , la sanctification complète , la sainteté extérieure et l’adhésion aux Articles de religion ) et d’une alliance . Dans l’ Église méthodiste unie , le processus pour devenir membre professant d’une congrégation se fait par la prononciation des vœux d’appartenance (normalement lors du rite de confirmation ) après une période d’instruction et la réception du sacrement du baptême. Dans certaines communautés méthodistes, il est de coutume d'offrir la main droite de la fraternité aux nouveaux membres . Les méthodistes célèbrent traditionnellement le Service de renouvellement de l'alliance comme veillée annuelle du Nouvel An, au cours de laquelle les membres renouvellent leur alliance avec Dieu et l'Église.
Style de vie
des vêtements simples , le clergé méthodiste condamnant « les hautes coiffes, les froufrous, les dentelles, l'or et les vêtements coûteux en général » . John Wesley recommandait aux méthodistes de lire chaque année ses réflexions sur la tenue vestimentaire [ Dans ce sermon, Wesley exprimait son souhait pour les méthodistes : « Que je voie, avant de mourir, une congrégation méthodiste aussi sobrement vêtue qu'une congrégation quaker » . Le Règlement de 1858 de la Wesleyan Methodist Connection stipulait ainsi que « nous enjoindrions… à tous ceux qui craignent Dieu de porter des vêtements simples » . Peter Cartwright , un prédicateur méthodiste , affirmait qu'en plus de porter des vêtements simples, les premiers méthodistes se distinguaient des autres membres de la société par le jeûne hebdomadaire, l'abstinence d'alcool (totalité) et l'observance pieuse du sabbat . Les prédicateurs itinérants méthodistes étaient connus pour pratiquer la discipline spirituelle de la mortification de la chair : « ils se levaient bien avant l’aube pour prier seuls ; ils restaient à genoux, sans nourriture ni boisson, ni confort matériel, parfois pendant des heures. » Les premiers méthodistes ne participaient pas aux « habitudes mondaines » et les condamnaient, notamment « jouer aux cartes, faire des courses de chevaux, jouer au casino, aller au théâtre, danser (aussi bien lors de fêtes que de bals) et participer à des combats de coqs. »
Dans le méthodisme, le jeûne est considéré comme une œuvre de piété . Les Instructions données aux sociétés de bandes (25 décembre 1744) par John Wesley prescrivent le jeûne et l'abstinence de viande tous les vendredis de l'année (en mémoire de la crucifixion de Jésus). Wesley lui-même jeûnait avant de recevoir la sainte communion « afin de concentrer son attention sur Dieu », et il demandait aux autres méthodistes d'en faire autant.
Au fil du temps, nombre de ces pratiques se sont assouplies au sein du méthodisme traditionnel, bien que des pratiques telles que l'abstinence totale d'alcool et le jeûne soient toujours encouragées, en plus de l'interdiction actuelle des jeux de hasard. Les dénominations du mouvement conservateur de sainteté , telles que l' Allegheny Wesleyan Methodist Connection et l'Evangelical Methodist Church Conference , continuent de refléter l'esprit de la pratique méthodiste historique du port de vêtements sobres, leurs membres s'abstenant de « porter des vêtements qui ne vêtent pas la personne avec modestie et décence » et de « porter des bijoux » et des « ornements superflus (y compris l'alliance) ». La Fellowship of Independent Methodist Churches , qui continue d'observer l' ordonnance du voile pour les femmes , stipule de « renoncer à toute vaine pompe et gloire » et de « se parer d'une tenue modeste ». Les Règles générales de l’Église méthodiste d’Amérique, qui font partie des normes doctrinales de nombreuses Églises méthodistes, promeuvent le sabbatarisme du premier jour, car elles exigent « d’assister à toutes les ordonnances de Dieu », y compris « le culte public de Dieu », et interdisent de « profaner le jour du Seigneur, soit en y faisant des travaux ordinaires, soit en achetant ou en vendant ».
Les dénominations méthodistes contemporaines
connexions ». La grande majorité des méthodistes sont membres de dénominations faisant partie du Conseil méthodiste mondial , une association internationale regroupant 80 dénominations méthodistes, wesleyennes et apparentées , représentant environ 80 millions de personnes. John Wesley , Journal (11 juin 1739)
Le méthodisme est répandu dans le monde anglophone, mais il est également organisé en Europe continentale, principalement grâce à l'activité missionnaire des méthodistes britanniques et américains. Les missionnaires britanniques ont joué un rôle prépondérant dans l'implantation du méthodisme en Irlande et en Italie. Aujourd'hui, l' Église méthodiste unie (UMC) , une importante confession basée aux États-Unis , est présente en Albanie, en Autriche, en Biélorussie, en Belgique, en Bulgarie, en République tchèque, en Croatie, au Danemark, en Estonie, en Finlande, en France, en Allemagne, en Hongrie, en Lettonie, en Lituanie, en Moldavie, en Macédoine du Nord, en Norvège, en Pologne, en Roumanie, en Serbie, en Slovaquie, en Suède, en Suisse et en Ukraine. L'ensemble des régions européennes et eurasiennes de l'UMC regroupent un peu plus de 100 000 méthodistes ( Église méthodiste wesleyenne . Des schismes au sein de cette Église et des réveils indépendants menèrent à la formation de plusieurs dénominations distinctes se réclamant du « méthodisme ». Parmi les plus importantes figuraient les méthodistes primitifs , issus d'un réveil à Mow Cop dans le Staffordshire , les chrétiens bibliques et la Nouvelle Connexion méthodiste . L'Église originelle adopta le nom d'« Église méthodiste wesleyenne » pour se distinguer de ces groupes. En 1907, l'union de petits groupes avec la Nouvelle Connexion méthodiste et l'Église chrétienne biblique donna naissance à l' Église méthodiste unie ; puis, en 1932, les trois principaux courants du méthodisme britannique s'unirent pour former l'actuelle Église méthodiste de Grande-Bretagne . Quatrième dénomination du pays, l'Église méthodiste de Grande-Bretagne compte environ 202 000 membres répartis dans 4 650 paroisses.
Le méthodisme primitif était particulièrement important dans le Devon et les Cornouailles , qui constituaient des centres d'activité clés pour la faction des chrétiens bibliques au sein du méthodisme. Ces chrétiens bibliques ont formé de nombreux prédicateurs et envoyé de nombreux missionnaires en Australie. Le méthodisme s'est également développé rapidement dans les anciennes villes industrielles du Yorkshire et du Lancashire , où les prédicateurs insistaient sur l'égalité des classes ouvrières et supérieures aux yeux de Dieu. Au Pays de Galles, trois courants distincts ont accueilli le méthodisme : les gallophones, les anglophones et les calvinistes .
Les méthodistes britanniques, et en particulier les méthodistes primitifs, ont joué un rôle de premier plan dans le mouvement de tempérance du XIXe et du début du XXe siècle. Ils considéraient les boissons alcoolisées et l'alcoolisme comme la source de nombreux maux sociaux et s'efforçaient de persuader la population de s'en abstenir. La tempérance s'inscrivait pleinement dans les doctrines méthodistes de sanctification et de perfection. Aujourd'hui encore, l'alcool reste interdit dans les lieux de culte méthodistes, mais cette interdiction ne s'applique plus aux occasions privées (le pasteur peut ainsi consommer de l'alcool chez lui, au presbytère ). Le choix de consommer de l'alcool relève désormais de la décision personnelle de chaque membre.
Le Central Hall de Westminster, Londres
Le méthodisme britannique n'a pas d'évêques ; cependant, il a toujours été caractérisé par une organisation centrale forte, la Connexion , qui tient une conférence annuelle (l'Église conserve l'orthographe du XVIIIe siècle, « connexion », pour de nombreux usages). La Connexion est divisée en districts, placés sous la responsabilité d'un président (homme ou femme). Les districts méthodistes correspondent souvent, géographiquement parlant, à des comtés, tout comme les diocèses de l'Église d'Angleterre . Les districts sont divisés en circuits , gouvernés par l'assemblée de circuit et dirigés et administrés principalement par un pasteur principal. Les pasteurs sont nommés aux circuits plutôt qu'à des églises individuelles, bien que certaines grandes églises du centre-ville, appelées « salles centrales », soient désignées comme circuits à part entière ; parmi celles - ci , la Westminster Central Hall , située en face de l'abbaye de Westminster , au cœur de Londres, est la plus connue. La plupart des circuits comptent moins de pasteurs que d'églises, et la majorité des offices sont assurés par des prédicateurs laïcs locaux ou par des pasteurs surnuméraires (pasteurs retraités, dits surnuméraires car ils ne sont pas comptabilisés officiellement dans le nombre de pasteurs du circuit auquel ils appartiennent). Le surintendant et les autres pasteurs sont assistés dans la direction et l'administration du circuit par des intendants de circuit – des laïcs possédant des compétences particulières qui, avec les pasteurs, forment ce que l'on appelle généralement l'équipe de direction du circuit.
Une chapelle méthodiste à Athlone , ouverte en 1865Église méthodiste d'Irlande ( Belfast , suivie de Dublin avec 2 614. [ Eric Gallagher était président de l'Église dans les années 1970 et devint une figure marquante de la politique irlandaise. Il faisait partie du groupe de pasteurs protestants qui rencontrèrent des officiers de l'IRA provisoire à Feakle , dans le comté de Clare, pour tenter de négocier la paix. La rencontre échoua suite à une descente de la Garda (police irlandaise) dans l'hôtel.Fellowship of Independent Methodist Churches (FIMC) a été créée suite au départ de plusieurs congrégations théologiquement conservatrices de l' Église méthodiste d'Irlande et de l'Église méthodiste libre, en raison de ce qu'elles percevaient comme la montée du modernisme au sein de ces confessions.
Italie
Une chapelle méthodiste de Rome abrite des fidèles italophones et anglophones.
Le méthodisme italien trouve ses origines dans l'Église libre italienne, la Société missionnaire méthodiste wesleyenne britannique et la Mission épiscopale méthodiste américaine . Ces mouvements ont prospéré dans la seconde moitié du XIXe siècle dans le nouveau climat de liberté politique et religieuse instauré par la fin des États pontificaux et l'unification de l'Italie en 1870.
Bertrand M. Tipple , ministre de l'Église méthodiste américaine de Rome, y a fondé un collège en 1914.
En avril 2016, le Conseil méthodiste mondial a inauguré un Bureau œcuménique à Rome. Les dirigeants méthodistes et le pape François , chef de l’Église catholique romaine , ont conjointement consacré ce nouveau bureau. Il contribue à faciliter les relations des méthodistes avec l’Église universelle, et notamment avec l’Église catholique romaine.
pays nordiques et baltes
L'église méthodiste de Hammerfest en Norvège était la congrégation méthodiste la plus septentrionale du monde lors de sa création en 1890. Église méthodiste à Tampere , en Finlande
Le méthodisme est arrivé en Finlande dans les années 1860 grâce à des marins ostrobotniens , et s'est particulièrement répandu en Ostrobotnie suédophone . La première congrégation méthodiste a été fondée à Vaasa en 1881 et la première congrégation finnophone à Pori en 1887. Au tournant du siècle, la congrégation de Vaasa était devenue la plus importante et la plus active du méthodisme.
France
Le mouvement méthodiste français a été fondé dans les années 1820 par Charles Cook dans le village de Congénies , en Languedoc , près de Nîmes et de Montpellier . La chapelle la plus importante du département a été construite en 1869, à l'emplacement d'une communauté quaker présente depuis le XVIIIe siècle. Seize paroisses méthodistes ont voté pour rejoindre l' Église réformée de France en 1938. Dans les années 1980, l'œuvre missionnaire d'une église méthodiste d' Agen a suscité de nouvelles initiatives à Fleurance et au Mont-de-Marsan .
Le méthodisme existe aujourd'hui en France sous différentes appellations. La plus connue est l'Union de l'Église évangélique méthodiste ( Chapelle méthodiste au pied du mont Achalm , Bade-Wurtemberg
En Allemagne, en Suisse et en Autriche, l' Église méthodiste unie est appelée de la Saxe et aux alentours Stuttgart .Wurtemberg . Le méthodisme se diffusa également en Allemagne grâce à l'œuvre missionnaire de l' Église épiscopale méthodiste , qui débuta en 1849 à Brême et s'étendit rapidement à la Saxe et à d'autres régions d'Allemagne. D'autres missionnaires méthodistes de l' Association évangélique se rendirent près de Stuttgart (Wurtemberg) en 1850. D'autres missionnaires méthodistes de l' Église des Frères unis en Christ œuvrèrent en Franconie et dans d'autres régions d'Allemagne de 1869 à 1905. Ainsi, le méthodisme a quatre racines en Allemagne.
L’opposition initiale au méthodisme s’expliquait en partie par des divergences théologiques : le nord et l’est de l’Allemagne étaient majoritairement luthériens et réformés, et les méthodistes étaient considérés comme des fanatiques. Le méthodisme était également freiné par sa structure ecclésiale inhabituelle (le connexionnisme), plus centralisée que l’organisation hiérarchique des Églises luthérienne et réformée. Après la Première Guerre mondiale , la Constitution de Weimar de 1919 permit aux méthodistes de pratiquer librement leur culte et de nombreuses chapelles furent fondées. En 1936, les méthodistes allemands élurent leur premier évêque.
Hongrie
La première mission méthodiste en Hongrie fut fondée en novembre 1898 à Bácska par Robert Möller, pasteur méthodiste viennois. En 1905, une autre mission méthodiste fut établie à Budapest . En 1974, un groupe, qui deviendra plus tard la Fraternité évangélique hongroise, fit sécession de l'Église méthodiste hongroise en raison de l'ingérence de l'État communiste.
Magyarországi Metodista Egyház ), comptait 453 membres répartis dans 30 paroisses. Elle gère deux foyers pour étudiants, deux maisons de retraite, le lycée méthodiste de Forray, les Scouts Wesley et la bibliothèque et les archives méthodistes. L’Église mène un ministère spécifique auprès des Roms .
La Fédération évangélique hongroise ( Armée du Salut , interdite en Hongrie en 1949 mais de retour en 1990, mais pas celle de la Fédération évangélique hongroise. Cette législation a été vivement critiquée par la Commission de Venise du Conseil de l'Europe , qui l'a jugée discriminatoire.
L’Église méthodiste hongroise, l’Armée du Salut, l’Église du Nazaréen et d’autres groupes wesleyens ont formé l’Alliance théologique wesleyenne en 1998 à des fins théologiques et éditoriales. Aujourd’hui, l’Alliance compte 10 églises et organisations wesleyennes membres. La Fraternité évangélique hongroise n’en fait pas partie et possède sa propre maison d’édition.
Russie
L'Église méthodiste a établi plusieurs bastions en Russie : Saint-Pétersbourg à l'ouest et la région de Vladivostok à l'est, avec d'importants centres méthodistes à Moscou et à Iekaterinbourg (anciennement Sverdlovsk) . Les méthodistes ont commencé leur œuvre à l'ouest auprès des immigrants suédois en 1881 et à l'est en 1910. Le 26 juin 2009, les méthodistes ont célébré le 120e anniversaire de l'arrivée du méthodisme en Russie tsariste en inaugurant un nouveau centre méthodiste à Saint-Pétersbourg. La présence méthodiste s'est maintenue en Russie pendant 14 ans après la révolution russe de 1917 grâce aux efforts de la diaconesse Anna Eklund. En 1939, l'hostilité politique a entravé l'œuvre de l'Église et la diaconesse Anna Eklund a été contrainte de retourner dans son pays natal, la Finlande.
Après 1989, l'Union soviétique a considérablement accru les libertés religieuses , et cette évolution s'est poursuivie après l'effondrement de l'URSS en 1991. Au cours des années 1990, le méthodisme a connu un puissant renouveau en URSS . Trois villes en particulier ont été des foyers de ce renouveau : Samara, Moscou et Iekaterinbourg. Antilles britanniques grâce à l'œuvre des missionnaires britanniques. Ces missionnaires ont fondé des sociétés qui allaient devenir l' Église méthodiste des Caraïbes et des Amériques (MCCA). La MCCA compte environ 62 000 membres répartis dans plus de 700 paroisses, desservies par 168 pasteurs. Il existe des dénominations méthodistes plus petites qui se sont séparées de l'Église mère.Église commémorative Baxter à English Harbour
On raconte souvent qu'en 1755, Nathaniel Gilbert, pendant sa convalescence, lut un traité de John Wesley, « Appel aux hommes de raison et de religion », que lui avait envoyé son frère Francis. Suite à cette lecture, Gilbert se rendit en Angleterre deux ans plus tard avec trois de ses esclaves et, lors d'une réunion organisée dans un salon de Wandsworth le 15 janvier 1759, rencontra le prédicateur John Wesley. Il retourna aux Caraïbes la même année et, à son retour suivant, commença à prêcher à ses esclaves à Antigua.
À la mort de Gilbert en 1774, son œuvre à Antigua fut poursuivie par son frère Francis Gilbert auprès d'environ 200 méthodistes. Cependant, moins d'un an plus tard, Francis tomba malade et retourna en Grande-Bretagne. L'œuvre fut alors reprise par Sophia Campbell (« une négresse ») et Mary Alley (« une mulâtresse »), deux femmes dévouées qui maintinrent la communauté unie grâce à des cours et des réunions de prière , du mieux qu'elles purent.
Le 2 avril 1778, John Baxter, prédicateur local et charpentier de marine qualifié originaire de Chatham , dans le Kent , en Angleterre, débarqua à English Harbour à Antigua (aujourd'hui appelé chantier naval Nelson) où on lui proposa un poste. Méthodiste, Baxter avait entendu parler de l'œuvre des Gilbert et de leur besoin d'un nouveau prédicateur. Il commença à prêcher et à rencontrer les responsables méthodistes, et en moins d'un an, la communauté méthodiste atteignit 600 personnes. En 1783, la première chapelle méthodiste fut construite à Antigua, avec John Baxter comme prédicateur local ; sa structure en bois pouvait accueillir environ 2 000 personnes.
Saint-Barthélemy
En 1785, William Turton (1761-1817), fils d'un planteur barbadien, rencontra John Baxter à Antigua et, plus tard, en tant que laïc, aida au travail méthodiste dans la colonie suédoise de Saint-Barthélemy à partir de 1796.
En 1786, l'effort missionnaire dans les Caraïbes fut officiellement reconnu par la Conférence méthodiste d'Angleterre, et la même année, Thomas Coke , nommé surintendant de l'Église deux ans auparavant en Amérique par Wesley, se rendait en Nouvelle-Écosse , mais les conditions météorologiques forcèrent son navire à faire escale à Antigua.
Jamaïque
En 1818, Edward Fraser (1798 – après 1850), un esclave barbadien privilégié, s'installa aux Bermudes et y rencontra le nouveau pasteur James Dunbar. Le pasteur méthodiste de Nouvelle-Écosse remarqua la sincérité et l'engagement du jeune Fraser envers sa congrégation et l'encouragea en le nommant assistant. Dès 1827, Fraser participa à la construction d'une nouvelle chapelle. Il fut ensuite affranchi et admis au ministère méthodiste pour exercer son ministère à Antigua et en Jamaïque.
Barbade
Suite aux sermons de William J. Shrewsbury dans les années 1820, Sarah Ann Gill (1779-1866), une femme noire libre, eut recours à la désobéissance civile pour tenter de contrecarrer les décisions des magistrats qui interdisaient aux paroissiens de tenir des réunions de prière. Dans l'espoir de construire une nouvelle chapelle, elle paya la somme extraordinaire de 1 700 livres sterling et obtint finalement la désignation d'une milice par le gouverneur pour protéger sa maison de la démolition.
En 1884, une tentative d'autonomie fut entreprise avec la création de deux conférences des Antilles, mais elle échoua en 1903. Il fallut attendre les années 1960 pour qu'une nouvelle tentative d'autonomie soit menée. Cette seconde tentative aboutit à la création de l'Église méthodiste des Caraïbes et des Amériques en mai 1967.
Francis Godson (1864-1953), pasteur méthodiste, après avoir brièvement exercé son ministère dans plusieurs îles des Caraïbes, s'est finalement consacré à aider les personnes en difficulté pendant la Première Guerre mondiale à la Barbade. Il a ensuite été nommé au Conseil législatif de la Barbade et a milité pour les droits des retraités . Il a été remplacé par le célèbre Barbadien de Bridgetown à la Barbade (qui a célébré son 125e anniversaire en septembre 2009)
Plus récemment, à la Barbade, Victor Alphonso Cooke (né en 1930) et Lawrence Vernon Harcourt Lewis (né en 1932) ont exercé une forte influence sur l'Église méthodiste de l'île. Leur contemporain, Francis Woodbine Blackman (1922-2010), membre aujourd'hui disparu de l'Église méthodiste de Dalkeith, était ancien secrétaire de l' Université des Antilles , consultant du Programme canadien d'aide à la formation et homme de lettres. Ses recherches et ses publications ont largement contribué à éclairer ces connaissances sur le méthodisme caribéen.
Afrique
La plupart des dénominations méthodistes en Afrique suivent la tradition méthodiste britannique et considèrent l' Église méthodiste de Grande-Bretagne comme leur Église mère. Initialement calquées sur la structure britannique, la plupart de ces Églises ont adopté, depuis l'indépendance, un modèle épiscopal de gouvernance.
Nigeria
L’Église méthodiste nigériane est l’une des plus importantes confessions méthodistes au monde et l’une des plus grandes Églises chrétiennes du Nigéria, avec environ deux millions de membres répartis dans 2 000 congrégations. Elle a connu une croissance exponentielle depuis le début du millénaire.
Le christianisme s'est implanté au Nigéria avec l'arrivée, en 1842, d'un missionnaire méthodiste wesleyen . Il répondait à la demande de missionnaires formulée par les anciens esclaves de retour de Sierra Leone . À partir des missions établies à Badagry et Abeokuta , l'Église méthodiste s'est répandue dans diverses régions du pays, à l'ouest du fleuve Niger et dans une partie du nord. En 1893, des missionnaires de l' Église méthodiste primitive sont arrivés de Fernando Po, une île au large de la côte sud du Nigéria. De là, l'Église méthodiste s'est étendue à d'autres régions du pays, à l'est du fleuve Niger et dans certaines parties du nord. L'Église située à l'ouest du fleuve Niger et dans une partie du nord était connue sous le nom de District du Nigéria occidental, et celle située à l'est du Niger et dans une autre partie du nord sous le nom de District du Nigéria oriental. Ces deux districts ont existé indépendamment l'un de l'autre jusqu'en 1962, date à laquelle ils ont constitué la Conférence de l'Église méthodiste du Nigéria. Cette conférence est composée de sept districts. L'Église a continué son expansion et a créé un département d'évangélisation, auquel elle a nommé un directeur. Le système épiscopal de gouvernance adopté en 1976 n'a pas été pleinement accepté par toutes les composantes de l'Église, jusqu'à ce que les deux parties se réunissent et s'engagent à résoudre leurs différends. Une nouvelle constitution a été ratifiée en 1990. Le système demeure épiscopal, mais les points litigieux ont été amendés afin d'être acceptables pour les deux camps. Aujourd'hui, l'Église méthodiste du Nigéria compte un prélat, huit archevêques et 44 évêques.
L'Église méthodiste du Ghana est l'une des plus importantes dénominations méthodistes, avec environ 800 000 membres répartis dans 2 905 congrégations, desservies par 700 pasteurs. Elle entretient des liens fraternels avec les Églises méthodistes britanniques et méthodistes unies du monde entier.
Le méthodisme au Ghana est né des activités missionnaires de l' Église méthodiste wesleyenne , inaugurée par l'arrivée de Joseph Rhodes Dunwell sur la Côte-de-l'Or en 1835. À l'instar de l'Église mère, l'Église méthodiste du Ghana a été fondée par des personnes d'origine protestante. Des missionnaires catholiques et anglicans sont arrivés sur la Côte-de-l'Or dès le XVe siècle. Une école a été créée à Cape Coast par les anglicans à l'époque de Philip Quaque, un prêtre ghanéen. Les élèves recevaient des Bibles et bénéficiaient d'un soutien pédagogique fourni par la Société pour la propagation de la connaissance chrétienne . William De-Graft, membre des groupes d'étude biblique ainsi formés, a demandé des Bibles au capitaine Potter du navire Congo . Non seulement des Bibles lui ont été envoyées, mais aussi un missionnaire méthodiste. Au cours des huit premières années d'existence de l'Église, 11 des 21 missionnaires ayant œuvré sur la Côte-de-l'Or sont décédés. Thomas Birch Freeman , arrivé sur la Côte-de-l'Or en 1838, fut un pionnier de l'expansion missionnaire. Entre 1838 et 1857, il diffusa le méthodisme des zones côtières jusqu'à Kumasi, dans l' arrière-pays asante de la Côte-de-l'Or. Il établit également des sociétés méthodistes à Badagry et à AbeoKuta, au Nigéria, avec l'aide de William De-Graft.
En 1854, l'Église fut organisée en circuits constituant un district, présidé par T.B. Freeman. Ce dernier fut remplacé en 1856 par William West. En 1878, le synode divisa et étendit le district à des régions de l'actuelle Côte-de-l'Or et du Nigéria, une décision confirmée lors de la Conférence britannique. Les deux districts étaient le district de la Côte-de-l'Or, présidé par T.R. Picot, et le district Yoruba et Popo, présidé par John Milum. L'évangélisation méthodiste du nord de la Côte-de-l'Or débuta en 1910. Après une longue période de conflit avec le gouvernement colonial, l'œuvre missionnaire fut établie en 1955. Paul Adu fut le premier missionnaire autochtone à se rendre dans le nord de la Côte-de-l'Or.
En juillet 1961, l'Église méthodiste du Ghana est devenue autonome et a été appelée l'Église méthodiste du Ghana, sur la base d'un acte de fondation, faisant partie de la Constitution et des Statuts de l'Église .
L' Église méthodiste est présente en Afrique du Sud, en Namibie, au Botswana, au Lesotho et au Swaziland, et plus particulièrement au Zimbabwe et au Mozambique. Elle est membre du Conseil méthodiste mondial . Le méthodisme en Afrique australe a vu le jour grâce à l'action chrétienne laïque de John Irwin, un soldat irlandais de l' armée britannique en poste dans la colonie du Cap entre 1795 et 1803. Dès 1795, Irwin organisait des réunions de prière avec d'autres méthodistes de la garnison britannique dans une petite pièce louée au Cap . Le premier prédicateur laïc méthodiste du Cap, George Middlemiss, était un soldat du 72e régiment d'infanterie de l'armée britannique, également en poste dans la colonie du Cap en 1805. Ces fondements ont ouvert la voie au travail missionnaire des sociétés missionnaires méthodistes britanniques, dont beaucoup ont envoyé des missionnaires avec les colons de 1820 dans les provinces du Cap-Occidental et du Cap-Oriental. Parmi les missionnaires les plus notables des premiers temps figuraient Barnabas Shaw et William Shaw. Le groupe le plus important était l'Église méthodiste wesleyenne, mais plusieurs autres se sont joints à elle pour former l'Église méthodiste d'Afrique du Sud, plus tard connue sous le nom d'Église méthodiste d'Afrique australe.
L'Église méthodiste d'Afrique australe est la plus grande dénomination protestante traditionnelle d'Afrique du Sud – 7,3 % de la population sud-africaine a déclaré être de confession méthodiste lors du dernier recensement national. L'église Flower Lane est la première église méthodiste érigée dans le centre-ville de Fuzhou .Ancienne école méthodiste de Wuhan (fondée en 1885)
Le méthodisme fut introduit en Chine à l'automne 1847 par l' Église épiscopale méthodiste . Les premiers missionnaires envoyés furent Judson Dwight Collins et Moses Clark White , qui quittèrent Boston le 15 avril 1847 et arrivèrent à Fuzhou le 6 septembre. Ils furent suivis par Henry Hickok et Robert Samuel Maclay , arrivés le 15 avril 1848. En 1857, le premier converti fut baptisé grâce à leur travail missionnaire. En août 1856, une église en briques fut consacrée sous le nom d'« Église du Vrai Dieu » ( pinyin : Zhēnshén táng ), le premier édifice religieux important construit à Fuzhou par les missions protestantes. Durant l'hiver de la même année, une autre église en briques, située sur une colline dans la banlieue, sur la rive sud du Min , fut achevée et consacrée sous le nom d'« Église de la Paix Céleste ». En 1862, le nombre de membres était de 87. La conférence de Fuzhou a été organisée par Isaac W. Wiley le 6 décembre 1867, date à laquelle le nombre de membres et de stagiaires avait atteint 2 011.Benjamin Hobson , un missionnaire médical envoyé par la London Missionary Society en 1839, fonda la clinique Wai Ai ( Liang Fa , Hok Chau et d'autres y travaillèrent. Liang baptisa Chau en 1852. L'Église méthodiste basée en Grande-Bretagne envoya le missionnaire Jiujiang . En 1869, des missionnaires furent également envoyés à Pékin , la capitale , où ils jetèrent les bases de la mission de Chine du Nord. En novembre 1880, la mission de Chine occidentale fut établie dans la province du Sichuan . En 1896, l'œuvre dans la préfecture de Hinghua (l'actuelle Putian ) et les régions environnantes fut également organisée sous la forme d'une conférence missionnaire.
En 1947, l'Église méthodiste de la République de Chine célébra son centenaire. Cependant, en 1949, elle s'installa à Taïwan avec le gouvernement du Kuomintang .
Hong Kong
L' église CSI English Wesley de Chennai est l'une des plus anciennes chapelles méthodistes d'Inde.
Le méthodisme s'est implanté en Inde à deux reprises, en 1817 et en 1856, selon P. Dayanandan, qui a mené des recherches approfondies sur le sujet. Thomas Coke et six autres missionnaires embarquèrent pour l'Inde le jour de l'An 1814. Coke, alors âgé de 66 ans, mourut en mer. Le révérend James Lynch fut celui qui arriva finalement à Madras en 1817, dans un lieu appelé Black Town (Broadway), plus tard connu sous le nom de George Town. Lynch y célébra le premier office missionnaire méthodiste le 2 mars 1817, dans une étable.
La première église méthodiste fut consacrée en 1819 à Royapettah . Une chapelle fut ensuite construite à Broadway (Black Town) et consacrée le 25 avril 1822. Cette église fut reconstruite en 1844, l'édifice précédent étant en ruine. Une chapelle fut construite à St. Thomas Mount en 1829. À cette époque, Madras comptait environ 100 membres méthodistes, tous d'origine européenne ou eurasienne (d'ascendance européenne et indienne). Parmi les noms associés à la fondation du méthodisme en Inde figurent Elijah Hoole et Thomas Cryer, venus comme missionnaires à Madras.
En 1857, l'Église épiscopale méthodiste a commencé son travail en Inde, avec d'éminents évangélistes comme William Taylor de l'Église méthodiste Emmanuel, Vepery , né en 1874. Taylor et l'évangéliste James Mills Thoburn ont établi l'église commémorative Thoburn à Calcutta en 1873 et l'école de garçons de Calcutta en 1877.
Le méthodisme aux Philippines a débuté peu après l'acquisition du pays par les États-Unis en 1898, à la suite de la guerre hispano-américaine . Le 21 juin 1898, après la bataille de la baie de Manille mais avant le traité de Paris , les dirigeants de l'American Mission Society de l'Église épiscopale méthodiste ont exprimé leur désir de se joindre à d'autres confessions protestantes pour entreprendre un travail missionnaire dans l'archipel et de conclure un accord de courtoisie facilitant l'établissement de telles missions. Le premier office protestant a été célébré le 28 août 1898 par un aumônier militaire américain nommé George C. Stull. Stull était un pasteur méthodiste ordonné de la Conférence annuelle du Montana de l'Église épiscopale méthodiste (qui a ensuite intégré l'Église méthodiste unie après 1968).
Consécration du premier évêque président d'Ang Iglesia Metodista sa Pilipinas à l'église de Luacan à Bataan , Philippines
Les traditions méthodiste et wesleyenne sont partagées aux Philippines par trois des plus grandes Églises protestantes traditionnelles du pays : l’Église méthodiste unie des Philippines ( Iglesia Evangelica Metodista En Las Islas Filipinas , « Église méthodiste évangélique des îles Philippines », abrégée IEMELIF) et l’ Église unie du Christ aux Philippines . On trouve également dans ce pays des Églises protestantes évangéliques de tradition méthodiste, telles que l’Église wesleyenne des Philippines, l’ Église méthodiste libre des Philippines et l’ Église du Nazaréen . Il y a aussi le Mouvement de réforme IEMELIF (IRM), l'Église wesleyenne (Sainteté pèlerine) des Philippines, l'Église méthodiste biblique philippine, Incorporated, l'Église méthodiste libre pentecôtiste, Incorporated, l'Église méthodiste chrétienne fondamentale, l'Église méthodiste réformée, Incorporated, l'Église méthodiste du Pain vivant, Incorporated, et l'Église et mission méthodiste évangélique Wesley, Incorporated.
Il existe trois zones épiscopales de l'Église méthodiste unie aux Philippines : la zone épiscopale de Baguio, la zone épiscopale de Davao et la zone épiscopale de Manille.
Lors de plusieurs conférences, principalement dirigées par des candidats à l'épiscopat, la question de l'autonomie vis-à-vis de certains groupes au sein de l'Église méthodiste unie des Philippines a été débattue. Ceci a conduit à la création de l' Ang Iglesia Metodista sa Pilipinas (« Église méthodiste des Philippines ») en 2010 , sous la direction de l'évêque Lito C. Tangonan , de George Buenaventura, de Chita Milan et de Joe Frank E. Zuñiga. Le groupe a finalement proclamé sa pleine autonomie et son incorporation légale auprès de la Securities and Exchange Commission a été approuvée le 7 décembre 2011, les documents étant détenus par les procureurs en fonction. L'Église compte aujourd'hui 126 églises locales dans la région métropolitaine de Manille , à Palawan , à Bataan , à Zambales , à Pangasinan , à Bulacan [ , à Aurora , à Nueva Ecija , ainsi que dans certaines parties de Pampanga et de Cavite . Tangonan a été consacré premier évêque président de la dénomination le 17 mars 2012
Corée du Sud
Robert Samuel Maclay, de l' Église épiscopale méthodiste , qui quitta le Japon en 1884 et reçut de l'empereur Gojong l'autorisation d'exercer la médecine et d'enseigner . L'Église coréenne devint pleinement autonome en 1930, tout en conservant son affiliation aux Églises méthodistes d'Amérique, puis à l'Église méthodiste unie. L'Église connut une croissance rapide de ses effectifs pendant la majeure partie du XXe siècle – malgré la guerre de Corée – avant de se stabiliser dans les années 1990. La KMC est membre du Conseil méthodiste mondial et a accueilli la première Convention méthodiste d'Asie en 2001. de langue coréenne en Amérique du Nord qui s'adressent aux immigrants coréens.
Taïwan
En 1947, l'Église méthodiste de la République de Chine célébra son centenaire. En 1949, elle s'installa à Taïwan avec le gouvernement du Kuomintang . Le 21 juin 1953, l'église méthodiste de Taipei fut érigée, suivie d'églises et de chapelles locales comptant plus de 2 500 membres baptisés. Divers services éducatifs, médicaux et sociaux y étaient proposés (notamment l'université Tunghai ). En 1972, l'Église méthodiste de la République de Chine acquit son autonomie et son premier évêque fut installé en 1986.
Amériques
Brésil
L' Église méthodiste du Brésil a été fondée par des missionnaires américains en 1867, après une première tentative infructueuse en 1835. Elle n'a cessé de croître depuis, devenant autonome en 1930. Dans les années 1970, elle a ordonné sa première femme pasteure. En 1975, elle a également fondé la première université méthodiste d'Amérique latine, l' Université méthodiste de Piracicaba . Église méthodiste libre d'Asbury en Ontario
Le père du méthodisme au Canada fut le révérend Coughlan, arrivé à Terre-Neuve en 1763, où il ouvrit une école et voyagea beaucoup.
Le second fut William Black (1760-1834), qui commença à prêcher dans les localités bordant la rivière Petitcodiac, au Nouveau-Brunswick , en 1781. Quelques années plus tard, des prédicateurs itinérants méthodistes épiscopaux de l' État de New York, aux États-Unis, commencèrent à arriver dans l'Ouest canadien , à Niagara et sur la rive nord du lac Érié en 1786, puis dans la région de Kingston , sur la rive nord-est du lac Ontario, au début des années 1790. À l'époque, la région faisait partie de l'Amérique du Nord britannique et devint une composante du Haut-Canada après l' Acte constitutionnel de 1791. Le Haut et le Bas-Canada appartenaient tous deux à la Conférence méthodiste épiscopale de New York jusqu'en 1810, date à laquelle ils furent rattachés à la nouvelle Conférence de Genesee. Le révérend Major George Neal commença à prêcher à Niagara en octobre 1786 et fut ordonné en 1810 par l'évêque Philip Asbury, lors de la Conférence méthodiste de Lyons, dans l'État de New York. Il fut le premier prédicateur itinérant du Canada et parcourut la distance entre le lac Ontario et Détroit pendant 50 ans pour prêcher l'Évangile.
La propagation du méthodisme au Canada fut fortement perturbée par la guerre de 1812, mais reprit rapidement du terrain après la signature du traité de Gand en 1815. En 1817, les wesleyens britanniques arrivèrent au Canada depuis les Maritimes, mais dès 1820, ils s'entendirent avec les méthodistes épiscopaliens pour limiter leur action au Bas-Canada (l'actuel Québec ), tandis que ces derniers se cantonneraient au Haut-Canada (l'actuel Ontario ). Durant l'été 1818, le premier lieu de culte public des méthodistes wesleyens fut érigé à York , devenue plus tard Toronto. La chapelle de la Première Église méthodiste fut construite à l'angle des rues King et Jordan ; le coût total de la construction s'éleva à 250 $, une somme que la congrégation mit trois ans à réunir. En 1828, la Conférence générale des États-Unis autorisa les méthodistes du Haut-Canada à former une Conférence canadienne indépendante et, en 1833, cette dernière fusionna avec les wesleyens britanniques pour former l’Église méthodiste wesleyenne du Canada. En 1884, la plupart des méthodistes canadiens furent regroupés sous l’égide de l’ Église méthodiste du Canada .B.T. Roberts de l' Église méthodiste libre se rendit à Scarborough à l'invitation de Robert Loveless, un laïc méthodiste primitif. Plus tard, en 1876, alors qu'il présidait la toute jeune Conférence du Nord du Michigan, il prit connaissance des nominations qui confiaient à C.H. Sage sa mission au Canada. Ceci mena à l'expansion de l'Église méthodiste libre au Canada.
En 1925, l'Église méthodiste du Canada et la plupart des congrégations presbytériennes (alors de loin la plus importante communion protestante au Canada), la plupart des congrégations de l'Union congrégationaliste de l'Ontario et du Québec, les Églises de l'Union de l'Ouest canadien et l'Église presbytérienne américaine de Montréal ont fusionné pour former l' Église unie du Canada . En 1968, les congrégations canadiennes de l'Église évangélique des Frères unis ont rejoint l'Église unie du Canada.
L’Église méthodiste s’est implantée au Mexique en 1872, avec l’arrivée de deux commissaires méthodistes des États-Unis chargés d’évaluer les possibilités d’évangélisation au Mexique. En décembre 1872, l’évêque Gilbert Haven arriva à Mexico . Il avait reçu l’ordre du pasteur William Butler de se rendre au Mexique. L’évêque John C. Keener arriva de l’ Église épiscopale méthodiste du Sud en janvier 1873.
En 1874, le docteur William Butler fonda à Puebla la première école protestante méthodiste du Mexique . L'établissement, initialement nommé « Instituto Metodista Mexicano », porte aujourd'hui le nom d'« Instituto Mexicano Madero ». Toujours méthodiste, il figure parmi les écoles privées les plus prestigieuses, sélectives et onéreuses du pays , avec deux campus dans l'État de Puebla et un à Oaxaca . Quelques années plus tard, son directeur créa une université méthodiste
Le 18 janvier 1885, la première conférence annuelle de l'Église épiscopale unie du Mexique a été établie.
États-Unis
La chapelle Barratt , construite en 1780, est la plus ancienne église méthodiste des États-Unis. Elle servait de lieu de rencontre à Asbury et Coke .
Wesley en vint à croire que le Nouveau Testament ne conférait pas aux évêques le pouvoir d'ordonner les prêtres, mais que d'autres prêtres pouvaient le faire. En 1784, il ordonna des prédicateurs pour l'Écosse, l'Angleterre et l'Amérique, leur conférant le pouvoir d'administrer les sacrements (ce fut une des principales raisons de la scission définitive du méthodisme d'avec l'Église d'Angleterre après la mort de Wesley). À cette époque, Wesley envoya Thomas Coke en Amérique. Francis Asbury fonda l' Église épiscopale méthodiste lors de la conférence de Noël de Baltimore en 1784 ; Coke (déjà ordonné dans l'Église d'Angleterre) ordonna Asbury diacre, ancien et évêque successivement, trois jours de suite. Des prédicateurs itinérants, dont beaucoup étaient des laïcs, voyageaient à cheval pour prêcher l'Évangile et établir des églises dans de nombreux endroits. L'un des plus célèbres marchands itinérants était Robert Strawbridge, qui vivait dans les environs du comté de Carroll, dans le Maryland, peu après son arrivée dans les colonies vers 1760.
Le Premier Grand Réveil était un mouvement religieux des années 1730 et 1740, qui débuta dans le New Jersey , puis se propagea en Nouvelle-Angleterre , et finalement vers le sud, en Virginie et en Caroline du Nord . George Whitefield y joua un rôle majeur, parcourant les colonies et prêchant avec ferveur et émotion, accueillant tout le monde comme auditoire.
Le nouveau style des sermons et la manière dont les gens pratiquaient leur foi ont insufflé un nouvel élan à la religion en Amérique. Les fidèles se sont engagés avec passion et émotion dans leur religion, au lieu d'écouter passivement des discours intellectuels de manière détachée. Ils ont commencé à étudier la Bible chez eux. Cet effet était comparable aux tendances individualistes observées en Europe lors de la Réforme protestante.Aux États-Unis, le nombre d'églises méthodistes locales (en bleu) a augmenté régulièrement ; c'était la plus grande confession aux États-Unis en 1820.
Le Second Grand Réveil fut une vague de réveils religieux à travers tout le pays, de 1790 à 1840. En Nouvelle-Angleterre , le regain d'intérêt pour la religion inspira une vague d'activisme social parmi les Yankees ; le méthodisme se développa et fonda plusieurs établissements d'enseignement supérieur, notamment l'Université de Boston . Dans la région dévastée de l'ouest de l'État de New York, l'esprit de réveil rayonna avec force. Le méthodisme vit l'émergence d'un mouvement de sainteté . Dans l'Ouest, en particulier à Cane Ridge (Kentucky) et au Tennessee , le réveil renforça les méthodistes et les baptistes . Le méthodisme connut une croissance rapide durant le Second Grand Réveil, devenant la plus grande confession du pays dès 1820. De 58 000 membres en 1790, il atteignit 258 000 en 1820 et 1 661 000 en 1860, soit une multiplication par 28,6 en 70 ans, tandis que la population américaine totale était multipliée par huit. D'autres confessions ont également eu recours aux réveils, mais les méthodistes ont connu la croissance la plus rapide de toutes car « ils combinaient l'attrait populaire à une organisation efficace sous le commandement d'évêques missionnaires ». Le méthodisme a attiré des immigrants allemands, et la première église méthodiste allemande a été érigée à Cincinnati , dans l'Ohio.
Lors d'une scission bien plus importante, en 1845 à Louisville, dans le Kentucky, les églises des États esclavagistes quittèrent l'Église épiscopale méthodiste pour former l' Église épiscopale méthodiste du Sud . Les branches du Nord et du Sud furent réunies en 1939, l'esclavage n'étant plus un sujet de débat. L' Église protestante méthodiste rejoignit alors cette fusion . Certains sudistes, plus conservateurs sur le plan théologique, s'opposèrent à cette fusion et fondèrent l' Église méthodiste du Sud en 1940.
Le Troisième Grand Réveil, de 1858 à 1908, a connu une croissance considérable du nombre de fidèles méthodistes et une multiplication d'institutions telles que les collèges (par exemple, le Morningside College ). Les méthodistes étaient souvent impliqués dans le Réveil missionnaire et le Mouvement de l'Évangile social . Le réveil qui a touché de nombreuses villes en 1858 a donné naissance au mouvement, mais dans le Nord, il a été interrompu par la guerre de Sécession. Dans le Sud, en revanche, la guerre de Sécession a stimulé les réveils, notamment au sein de l'armée de Lee.
Entre 1914 et 1917, de nombreux pasteurs méthodistes plaidèrent avec force pour la paix mondiale. Le président Woodrow Wilson (presbytérien) promit « une guerre pour mettre fin à toutes les guerres », reprenant le langage d'une paix future qui avait été un mot d'ordre du mouvement postmillénariste. Dans les années 1930, de nombreux méthodistes étaient favorables à des politiques isolationnistes. Ainsi, en 1936, l'évêque méthodiste James Baker, de la Conférence de San Francisco, publia un sondage auprès des pasteurs montrant que 56 % d'entre eux étaient opposés à la guerre. Cependant, la Fédération méthodiste appela au boycott du Japon, qui avait envahi la Chine et perturbait l'activité missionnaire sur place. À Chicago, 62 églises épiscopales méthodistes africaines locales votèrent leur soutien à la politique de l'administration Roosevelt, tout en s'opposant à tout projet d'envoi de troupes américaines outre-mer. Lorsque la guerre éclata en 1941, la grande majorité des méthodistes soutint l'effort de guerre national, mais on comptait également quelques objecteurs de conscience (673) .
L' Église méthodiste unie (UMC) a été fondée en 1968 suite à la fusion de l' Église des Frères unis évangéliques (EUB) et de l' Église méthodiste . La première était issue de la fusion de plusieurs groupes d'origine méthodiste allemande ; toutefois, le culte en allemand n'était plus nécessaire ni souhaité. La seconde est née de l'union de l'Église protestante méthodiste et des branches nord et sud de l'Église épiscopale méthodiste. L'Église fusionnée comptait environ neuf millions de membres à la fin des années 1990. Si le nombre de fidèles de l'Église méthodiste unie aux États-Unis est en déclin, les groupes associés dans les pays en développement connaissent une croissance rapide. Avant la fusion qui a conduit à la formation de l'Église méthodiste unie, l' Église méthodiste évangélique s'était séparée de l'Église méthodiste en 1946, invoquant le modernisme au sein de son organisation mère.
Les Églises méthodistes américaines sont généralement organisées selon un modèle connexionnel , apparenté mais non identique à celui en vigueur en Grande-Bretagne. Les pasteurs sont affectés aux paroisses par les évêques , ce qui distingue ce modèle du système presbytérien . Les dénominations méthodistes accordent généralement une représentation aux laïcs lors des conférences régionales et nationales où sont traitées les affaires de l'Église, ce qui les différencie de la plupart des systèmes épiscopaux . Ce modèle d'organisation connexionnel diffère également du modèle congrégationaliste , par exemple celui des Églises baptistes et congrégationalistes .Église épiscopale méthodiste africaine , les méthodistes libres et l'Église wesleyenne (anciennement méthodiste wesleyenne), sont explicitement méthodistes. Il existe également des Églises méthodistes indépendantes, dont beaucoup sont affiliées à l' Association des méthodistes indépendants . L'Armée du Salut et l'Église du Nazaréen adhèrent à la théologie méthodiste.
The Holiness Revival was primarily among people of Methodist persuasion, who felt that the church had once again become apathetic, losing the Wesleyan zeal. Some important events of this revival were the writings of Phoebe Palmer during the mid-1800s, the establishment of the first of many holiness camp meetings at Vineland, New Jersey, in 1867, and the founding of Asbury College (1890), and other similar institutions in the U.S. around the turn of the 20th century.
In 2020, United Methodists announced a plan to split the denomination over the issue of same-sex marriage, which resulted in traditionalist clergy, laity and theologians forming the Global Methodist Church, an evangelical Methodist denomination that came into being on 1 May 2022.
In 1945 Kingsley Ridgway offered himself as a Melbourne-based "field representative" for a possible Australian branch of the Wesleyan Methodist Church of America, after meeting an American serviceman who was a member of that denomination. The Wesleyan Methodist Church of Australia was founded on his work.
Wesley Mission in Pitt Street, Sydney, the largest parish in the Uniting Church, remains strongly in the Wesleyan tradition. There are many local churches named after John Wesley.
From the mid-1980s a number of independent Methodist churches were founded by missionaries and other members from the Methodist Churches of Malaysia and Singapore. Some of these came together to form what is now known as the Chinese Methodist Church in Australia in 1993, and it held its first full Annual Conference in 2002. Since the 2000s many independent Methodist churches have also been established or grown by Tongan immigrants.
Fiji
As a result of the early efforts of missionaries, most of the natives of the Fiji Islands were converted to Methodism in the 1840s and 1850s. According to the 2007 census, 34.6% of the population (including almost two-thirds of ethnic Fijians), are adherents of Methodism, making Fiji one of the most Methodist nations. The Methodist Church of Fiji and Rotuma, the largest religious denomination, is an important social force along with the traditional chiefly system. In the past, the church once called for a theocracy and fueled anti-Hindu sentiment.
New Zealand
Chinese Methodist Church, Christchurch, New Zealand
In June 1823 Wesleydale, the first Wesleyan Methodist mission in New Zealand, was established at Kaeo. The Methodist Church of New Zealand, which is directly descended from the 19th-century missionaries, was the fourth-most common Christian denomination recorded in the 2018 New Zealand census.
Since the early 1990s, missionaries and other Methodists from Malaysia and Singapore established Methodist churches around major urban areas in New Zealand. These congregations came together to form the Chinese Methodist Church in New Zealand (CMCNZ) in 2003.{
Samoan Islands
The Methodist Church is the third largest denomination throughout the Samoan Islands, in both Samoa and American Samoa. In 1868, Piula Theological College was established in Lufilufi on the north coast of Upolu island in Samoa and serves as the main headquarters of the Methodist church in the country. The college includes the historic Piula Monastery as well as Piula Cave Pool, a natural spring situated beneath the church by the sea.
Tonga
Saione, the church of the king – the main Free Wesleyan Church of Kolomotuʻa, Tonga
Methodism had a particular resonance with the inhabitants of Tonga. In the 1830s Wesleyan missionaries converted paramount chief Taufa'ahau Tupou who in turn converted fellow islanders. Today, Methodism is represented on the islands by the Free Church of Tonga and the Free Wesleyan Church, which is the largest church in Tonga. Sione 'Amanaki Havea developed coconut theology, which tailors theology to a Pacific Islands context.
Ecumenical relations
Many Methodists have been involved in the ecumenical movement, which has sought to unite the fractured denominations of Christianity. Because Methodism grew out of the Church of England, a denomination from which neither of the Wesley brothers seceded, some Methodist scholars and historians, such as Rupert E. Davies, have regarded their 'movement' more as a preaching order within wider Christian life than as a church, comparing them with the Franciscans, who formed a religious order within the medieval European church and not a separate denomination. Certainly, Methodists have been deeply involved in early examples of church union, especially the United Church of Canada and the Church of South India.
A disproportionate number of Methodists take part in inter-faith dialogue. For example, Wesley Ariarajah, a long-serving director of the World Council of Churches' sub-unit on "Dialogue with People of Living Faiths and Ideologies" is a Methodist.
In October 1999, an executive committee of the World Methodist Council resolved to explore the possibility of its member churches becoming associated with the doctrinal agreement which had been reached by the Catholic Church and Lutheran World Federation (LWF). In May 2006, the International Methodist–Catholic Dialogue Commission completed its most recent report, entitled "The Grace Given You in Christ: Catholics and Methodists Reflect Further on the Church", and submitted the text to Methodist and Catholic authorities. In July of the same year, in Seoul, South Korea, the Member Churches of the World Methodist Council (WMC) voted to approve and sign a "Methodist Statement of Association" with the Joint Declaration on the Doctrine of Justification, the agreement which was reached and officially accepted in 1999 by the Catholic Church and the Lutheran World Federation and which proclaimed that:
Commenting on the ongoing dialogues with Catholic Church leaders, Ken Howcroft, Methodist minister and the Ecumenical Officer for the Methodist Church of Great Britain, noted that "these conversations have been immensely fruitful." Methodists are increasingly recognizing that the 15 centuries prior to the Reformation constitute a shared history with Catholics, and are gaining new appreciation for neglected aspects of the Catholic tradition. There are, however, important unresolved doctrinal differences separating Roman Catholicism and Methodism, which include "the nature and validity of the ministry of those who preside at the Eucharist [Holy Communion], the precise meaning of the Eucharist as the sacramental 'memorial' of Christ's saving death and resurrection, the particular way in which Christ is present in Holy Communion, and the link between eucharistic communion and ecclesial communion".
In the 1960s, the Methodist Church of Great Britain made ecumenical overtures to the Church of England, aimed at denominational union. Formally, these failed when they were rejected by the Church of England's General Synod in 1972; conversations and co-operation continued, however, leading in 2003 to the signing of a covenant between the two churches. From the 1970s onward, the Methodist Church also started several Local Ecumenical Projects (LEPs, later renamed Local Ecumenical Partnerships) with local neighbouring denominations, which involved sharing churches, schools and in some cases ministers. In many towns and villages Methodists are involved in LEPs which are sometimes with Anglican or Baptist churches, but most commonly Methodist and United Reformed Church. In terms of belief, practice and churchmanship, many Methodists see themselves as closer to the United Reformed Church (another Nonconformist church) than to the Church of England.Church of Scotland, the Scottish Episcopal Church and the United Reformed Church in Scotland.
Methodist denominations in the United States have also strengthened ties with other Christian traditions. In April 2005, bishops in the United Methodist Church approved A Proposal for Interim Eucharistic Sharing. This document was the first step toward full communion with the Evangelical Lutheran Church in America (ELCA). The ELCA approved this same document in August 2005. At the 2008 General Conference, the United Methodist Church approved full communion with the ELCA. The UMC is also in dialogue with the Episcopal Church for full communion. The UMC and ELC worked together on a document called "Confessing Our Faith Together".
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