La règle d'or

La Règle d'or est le principe qui consiste à traiter les autres comme on souhaiterait être traité. On parle parfois d'éthique de la réciprocité, ce qui signifie qu'il faut agir envers autrui comme on aimerait être traité (et non nécessairement comme l'autre nous traite réellement). On retrouve diverses expressions de cette règle dans les préceptes de la plupart des religions et des croyances à travers les âges.

Cette maxime peut apparaître comme une injonction positive ou négative régissant la conduite :

• Traiter les autres comme on aimerait être traité (forme positive ou directive)
• Ne traitez pas les autres comme vous ne voudriez pas être traité (forme négative ou prohibitive).
• Ce que l'on souhaite aux autres, ils le souhaitent à eux-mêmes (forme empathique ou réactive).

La forme négative est parfois appelée la règle d'argent afin de la distinguer de la forme positive.

Le terme « règle d’or » ou « loi d’or » a commencé à être largement utilisé au début du XVIIe siècle en Grande-Bretagne par les théologiens et prédicateurs anglicans ; la première utilisation connue est celle des anglicans Charles Gibbon et Thomas Jackson en 1604.

L'une des plus anciennes affirmations de la maxime de réciprocité, inspirée par la déesse égyptienne antique Maât , apparaît dans le récit du « Paysan éloquent », datant du Moyen Empire ( env. 2040-1650 av. J.-C. ) : « Voici le commandement : fais à celui qui agit pour qu'il agisse. » Ce proverbe incarne le principe de réciprocité . Un papyrus de la Basse Époque ( env. 664-323 av. J.-C. ) contient une formulation négative ancienne de la Règle d'or : « Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse. »

L’idée la plus ancienne d’une forme prohibitive de la Règle d’or a peut-être été proposée par Confucius (vers 551 – vers 479 avant notre ère) :

Cette même idée est également présentée dans les chapitres V.12 et VI.30 des Analectes ( vers 500 av. J.-C. ), consultables sur le site du Chinese Text Project . La formulation diffère de la version chrétienne de la Règle d'or. Il ne s'agit pas d'imposer quoi que ce soit à autrui, mais simplement d'éviter tout acte nuisible. Cela n'empêche pas d'accomplir de bonnes actions ni d'adopter des positions morales.

En relation avec la Règle d’or, le philosophe confucéen Mencius a dit : « Si quelqu’un agit avec un effort vigoureux en ce qui concerne la loi de réciprocité, lorsqu’il cherche à réaliser la vertu parfaite, rien ne peut être plus proche que son approximation de celle-ci. »

Le sage ne poursuit aucun intérêt personnel, mais prend à cœur celui du peuple. Il est bienveillant envers les bienveillants, et aussi envers les méchants, car la vertu est bienveillante. Il est fidèle aux fidèles, et aussi envers les infidèles, car la vertu est fidèle.

Si les gens considéraient les États des autres comme ils considèrent le leur, qui inciterait alors son propre État à attaquer celui d'un autre ? Car on agirait envers autrui comme on agirait envers soi-même. Si les gens considéraient les villes des autres comme ils considèrent le leur, qui inciterait alors sa propre ville à attaquer celle d'une autre ? Car on agirait envers autrui comme on agirait envers soi-même. Si les gens considéraient les familles des autres comme ils considèrent le leur, qui inciterait alors sa propre famille à attaquer celle d'une autre ? Car on agirait envers autrui comme on agirait envers soi-même. Ainsi, si les États et les villes ne s'attaquent pas et si les familles ne se ravagent ni ne se volent, cela serait-il un mal pour le monde ou un bienfait ? Il est évident que c'est un bienfait pour le monde.

Mozi considérait la Règle d'or comme un corollaire de la vertu cardinale d'impartialité et encourageait l'égalitarisme et l'altruisme dans les relations.

Dans le Mahābhārata , l'ancienne épopée de l'Inde, Vyasa dit :

Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse ; et souhaite pour autrui ce que tu désires et souhaites pour toi-même : voilà tout le Dharma ; sois-en bien conscient.

Le Mahābhārata est généralement daté de la période comprise entre 400 avant notre ère et 400 de notre ère.

Dans le chapitre 32 du Livre de la Vertu du Tirukkuṛaḷ ( env. Ier siècle avant notre ère au Ve siècle de notre ère ), Valluvar dit :

Ne fais pas aux autres ce qui t'a fait du mal.

Pourquoi faire du mal aux autres quand on sait ce que c'est que d'être blessé ?

De plus, au verset 312, Valluvar affirme que la résolution ou le code des intègres (vertueux) est de ne pas rendre le mal, même en retour, à ceux qui leur ont nourri de l'inimitié et leur ont fait du mal. Selon lui, la juste punition pour ceux qui ont fait le mal est de les couvrir de honte en leur témoignant de la bonté, et d'oublier tant le mal que le bien accomplis de part et d'autre (verset 314).

La règle d'or, sous sa forme prohibitive (négative), était un principe courant de la philosophie grecque antique . Voici quelques exemples de ce concept général :

• « Évitez de faire ce que vous reprocheriez aux autres de faire. » – Thalès ( v. 624 – v. 546 av. J.-C. )
• « Ce que tu ne veux pas qu’il t’arrive, ne le fais pas toi-même. » – Sextus le Pythagoricien . La plus ancienne mention connue de Sextus est celle d’Origène, au IIIe siècle de notre ère.
• « Idéalement, personne ne devrait toucher à ma propriété ni y toucher, à moins que je ne lui aie donné une quelconque permission, et, si je suis sensé, je traiterai la propriété des autres avec le même respect. » – Platon ( v. 420 – v. 347 av. J.-C. )
• « Ne fais pas aux autres ce qui te met en colère lorsqu'ils te le font. » – Isocrate (436–338 av. J.-C.)
• « Il est impossible de vivre une vie agréable sans vivre sagement, bien et justement, et il est impossible de vivre sagement, bien et justement sans vivre agréablement. » – Épicure (341–270 av. J.-C.), où « justement » se réfère à « un accord conclu dans une association réciproque… contre l’infliction ou la souffrance d’un préjudice ».

Les textes pehlevis du zoroastrisme ( env. 300 av. J.-C. – 1000 apr. J.-C.) furent une source ancienne de la Règle d'or : « Seule la nature qui s'abstient de faire à autrui ce qui n'est pas bon pour elle-même est bonne. » Dadestan-I-denig, 94,5, et « Ne fais pas à autrui ce qui te déplaît. » Shayast-na-Shayast 13:29

Sénèque le Jeune ( vers 4 av. J.-C. – 65 apr. J.-C.), un adepte du stoïcisme ( vers 300 av. J.-C. – 200 apr. J.-C.), a exprimé une variation hiérarchique de la règle d'or dans sa Lettre 47 , un essai concernant le traitement des esclaves : « Traitez votre inférieur comme vous voudriez que votre supérieur vous traite. »

Selon Simon Blackburn , la Règle d'or « se retrouve sous une forme ou une autre dans presque toutes les traditions éthiques » . Une affiche interreligieuse présentant la Règle d'or dans les textes sacrés de 13 traditions religieuses (conçue par Paul McKenna de Scarboro Missions, 2000) est exposée en permanence au siège des Nations Unies depuis le 4 janvier 2002 La création de cette affiche « a nécessité cinq années de recherche, incluant des consultations avec des experts de chacun des 13 groupes religieux » . (Voir également la section sur l'éthique mondiale. )

Une règle d' altruisme réciproque a été énoncée positivement dans un verset bien connu de la Torah (hébreu : ואהבת לרעך כמוך ‎) :

Tu ne te vengeras point et tu ne garderas point de rancune contre ton prochain. Tu aimeras ton prochain comme toi-même : Je suis l’ Éternel .

Selon John J. Collins de la Yale Divinity School , la plupart des érudits modernes, Richard Elliott Friedman étant une exception notable, considèrent que le commandement s'applique aux autres Israélites.

Rachi commente la notion de vengeance et de rancune à travers l'exemple de deux hommes. L'un refuse de prêter sa hache à l'autre, puis le lendemain, ce même homme la lui redemande. Si le second répond : « Je ne te la prêterai pas, comme tu ne me l'as pas prêtée », il s'agit de vengeance ; s'il répond : « Tiens, la voici ; je ne suis pas comme toi, qui ne me l'as pas prêtée », il s'agit de rancune. Rachi conclut son commentaire en citant Rabbi Akiva sur l'amour du prochain : « C'est un principe fondamental [global] de la Torah. »

Hillel l'Ancien ( vers 110 av. J.-C. – 10 apr. J.-C.) utilisa ce verset comme un message fondamental de la Torah dans son enseignement. Un jour, un païen le mit au défi de se convertir à condition qu'on lui explique la Torah en se tenant sur un pied. Hillel accepta de le convertir au judaïsme, mais, s'appuyant sur Lévitique 19:18, il lui fit part de ses instructions :

Ne fais pas à ton prochain ce qui te déplaît : voilà toute la Torah ; le reste n'est qu'explication ; va et apprends.

Hillel reconnaissait l'amour fraternel comme le principe fondamental de l'éthique juive. Rabbi Akiva partageait cet avis, tandis que Siméon ben Azzaï suggérait que ce principe d'amour devait trouver son fondement dans le chapitre 1 de la Genèse, qui enseigne que tous les hommes descendent d'Adam, créé à l'image de Dieu. Selon la littérature rabbinique juive , le premier homme , Adam, représente l' unité de l'humanité . On retrouve cette idée dans le préambule de la Déclaration universelle des droits de l'homme . Il est également enseigné qu'Adam est le dernier dans l'ordre évolutionnaire de la création divine.

Pourquoi un seul spécimen humain fut-il créé en premier ? Pour nous enseigner que celui qui détruit une seule âme détruit le monde entier et que celui qui sauve une seule âme sauve le monde entier ; de plus, afin qu’aucune race ni classe ne puisse prétendre à une ascendance plus noble en disant : « Notre père est né le premier » ; et enfin, pour témoigner de la grandeur du Seigneur, qui a fait naître d’un seul type la merveilleuse diversité de l’humanité. Et pourquoi Adam fut-il créé en dernier parmi tous les êtres ? Pour lui enseigner l’humilité ; car s’il est arrogant, qu’il se souvienne que la petite mouche l’a précédé dans l’ordre de la création.

L'édition du Lévitique publiée par la Jewish Publication Society indique :

Tu ne haïras point ton frère dans ton cœur ; tu reprendras ton prochain, et tu ne te chargeras point d’impureté à cause de lui. Tu ne te vengeras point, et tu ne garderas point de rancune contre les enfants de ton peuple ; mais tu aimeras ton prochain comme toi-même : Je suis l’ Éternel .

Ce verset de la Torah représente l'une des nombreuses versions de la Règle d'or , qui apparaît elle-même sous diverses formes, positives et négatives. Il s'agit de la plus ancienne version écrite de ce concept sous une forme positive.

Au tournant de l'ère, les rabbins juifs discutaient longuement de la portée et de la signification des versets 19:18 et 19:34 du Lévitique :

L’ étranger qui séjourne parmi vous sera pour vous comme l’un de vos concitoyens ; vous l’aimerez comme vous-mêmes, car vous avez été étrangers au pays d’Égypte. Moi, l’Éternel, je suis votre Dieu.

Les commentateurs interprètent cela comme s'appliquant aux étrangers (par exemple les Samaritains ), aux prosélytes (« étrangers qui résident avec vous ») et aux Juifs.

Sur le verset « Aime ton prochain comme toi-même », le commentateur classique Rachi cite Torat Kohanim , un texte midrashique ancien concernant le célèbre précepte de Rabbi Akiva : « Aime ton prochain comme toi-même – Rabbi Akiva dit que c’est un grand principe de la Torah. »

En 1935, le rabbin Eliezer Berkovits expliquait dans son ouvrage « Qu’est-ce que le Talmud ? » que le Lévitique 19:34 interdisait la xénophobie chez les Juifs.

Le service postal israélien a cité le Lévitique 19:18 lorsqu'il a commémoré la Déclaration universelle des droits de l'homme sur un timbre-poste de 1958.

La Règle d'or a été proclamée par Jésus de Nazareth lors de son Sermon sur la montagne . L'expression courante en anglais est : « Faites aux autres ce que vous voudriez qu'ils vous fassent ».

La Règle d'or est énoncée positivement à de nombreuses reprises dans l' Ancien Testament : « Tu ne te vengeras point, et tu ne garderas point de rancune contre les enfants de ton peuple. Tu aimeras ton prochain comme toi-même : Je suis l'Éternel. » Ou encore, dans Lévitique 19:34 : « L'étranger qui séjourne parmi vous sera pour vous comme un indigène ; vous aimerez l'étranger comme vous-mêmes, car vous avez été étrangers au pays d'Égypte : Je suis l'Éternel, votre Dieu. » Ces deux exemples sont repris dans la Septante : « Ta main ne se vengera point ; tu ne te mettras point en colère contre les enfants de ton peuple ; tu aimeras ton prochain comme toi-même : Je suis l'Éternel. » et « L'étranger qui vient chez vous sera pour vous comme un indigène, et vous l'aimerez comme vous-mêmes, car vous avez été étrangers au pays d'Égypte : Je suis l'Éternel, votre Dieu. »

Dans deux passages du Nouveau Testament , Jésus énonce la forme positive de la règle d'or :

«Faites aux autres tout ce que vous voudriez qu’ils fassent pour vous, car c’est la Loi et les Prophètes.»

Fais aux autres ce que tu voudrais qu'ils te fassent.

Un passage similaire, parallèle au Grand Commandement , se trouve plus loin dans l’ Évangile de Luc .

Un docteur de la loi se leva pour le mettre à l'épreuve [Jésus]. « Maître, dit-il, que dois-je faire pour hériter de la vie éternelle ? »

Il lui dit : « Qu’est-il écrit dans la loi ? Qu’y lis-tu ? »

Il répondit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toute ta force et de tout ton esprit, et ton prochain comme toi-même. »

Et il lui dit : « Tu as donné la bonne réponse ; fais cela, et tu vivras. »

L’histoire se poursuit ensuite avec Jésus répondant à la question « Qui est mon prochain ? » en racontant la parabole du Bon Samaritain , que John Wesley interprète comme signifiant que « votre prochain » est toute personne dans le besoin.

L’enseignement de Jésus dépasse la formulation négative consistant à ne pas faire ce que l’on ne voudrait pas qu’on nous fasse, pour aboutir à une formulation positive consistant à faire activement du bien à autrui, un bien que l’on souhaiterait recevoir en retour si les rôles étaient inversés. Cette formulation, comme l’illustre la parabole du Bon Samaritain, souligne la nécessité d’agir positivement pour le bien d’autrui, et non pas simplement de s’abstenir d’activités négatives qui lui nuisent.

Dans un passage du Nouveau Testament , l’apôtre Paul fait référence à la règle d’or, réaffirmant le deuxième commandement de Jésus :

Car toute la loi se résume en un seul commandement : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Saint Paul commente également la règle d’or dans l’ Épître aux Romains :

N’ayez de dette envers personne, si ce n’est celle de l’amour mutuel, car celui qui aime son prochain a accompli la loi.

Les commandements « Tu ne commettras point d’adultère ; tu ne tueras point ; tu ne voleras point ; tu ne convoiteras point », et tous les autres commandements, se résument en cette parole : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Les livres deutérocanoniques de l'Ancien Testament de Tobit et de Sirach , acceptés comme faisant partie du canon scripturaire par l'Église catholique , l'orthodoxie orientale et les Églises non chalcédoniennes , expriment une forme négative de la règle d'or :

Ne fais à personne ce que tu détestes. Que le mal ne t'accompagne sur aucun de tes chemins.

Jugez les sentiments de votre voisin à l'aune des vôtres, et soyez attentionné en toutes circonstances.

Les premiers auteurs chrétiens ont écrit sur la Règle d'or. Le traité chrétien primitif Didachè inclut la Règle d'or en disant : « En toutes choses, ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse. »

Clément d’Alexandrie , commentant la Règle d’or dans Luc 6,31, qualifie ce concept d’« intégral » et englobant la manière d’agir dans la vie. Clément cite également le passage du livre de Tobit relatif à l’éthique conjugale. Tertullien affirme que cette règle enseigne « l’amour, le respect, la consolation, la protection et les bienfaits ».

Alors que de nombreux Pères de l'Église ont intégré la Règle d'or à l'éthique juive et chrétienne, Théophile d'Antioche affirmait qu'elle s'appliquait à toute l'humanité. Origène, quant à lui, associait la Règle d'or à la loi inscrite dans le cœur des païens, mentionnée par Paul dans son épître aux Romains, et estimait qu'elle s'appliquait aussi bien aux chrétiens qu'aux non-chrétiens.

Basile de Césarée a fait remarquer que la forme négative de la Règle d'or servait à éviter le mal tandis que la forme positive servait à faire le bien.

On disait que la péninsule arabique ne pratiquait pas la règle d'or avant l'avènement de l'islam. Cependant, il est clair que, dans certains cas, les Arabes préislamiques la comprenaient, dans une certaine mesure. Par exemple, après la bataille d'Autas , les compagnons de Mahomet refusèrent d'avoir des relations sexuelles avec les femmes mariées faites captives avant la révélation d'un verset les y autorisant Ils ne s'appropriaient pas non plus le butin de guerre, comme le rapporte Antara Ibn Shaddad dans sa poésie : « Celui qui a été témoin de la bataille vous informe que je charge au combat et reste chaste face au butin. » (Fait preuve d'intégrité : il ne prend pas plus que ce qui lui revient de droit.) [ Mahomet s'autorisait cette même pratique plus, Imru' Al-Qays (poète préislamique) insiste de même dans sa poésie , reflétant une forme primitive de la règle d'or.

Selon Th. Emil Homerin : « Les Arabes préislamiques considéraient la survie de la tribu comme primordiale et devaient être assurées par l’ancien rite de vengeance sanglante. » Homerin poursuit en disant :

On trouve des exemples similaires de la règle d'or dans les hadiths. Les hadiths rapportent ce que le Prophète aurait dit et fait, et les musulmans considèrent généralement les hadiths comme le deuxième guide, après le Coran, pour une foi et une action justes.

D'après le Hadith :

Un Bédouin vint trouver le Prophète, saisit l'étrier de son chameau et dit : « Ô Messager de Dieu ! Enseigne-moi comment accéder au Ciel avec cet étrier. » Le Prophète répondit : « Fais aux autres ce que tu voudrais qu'on te fasse, et ne leur fais pas ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse. Lâche maintenant cet étrier ! [Cette maxime te suffit ; va et agis en conséquence !] »

Aucun de vous ne croit [véritablement] tant qu'il ne souhaite pas pour son frère ce qu'il souhaite pour lui-même.

Recherchez pour les hommes ce que vous désirez pour vous-même, afin que vous soyez croyant.

Ce que vous voulez pour vous-même, cherchez-le pour l’humanité.

La personne la plus juste est celle qui consent pour les autres ce qu’elle consent pour elle-même, et qui déteste pour eux ce qu’elle déteste pour elle-même.

Ali ibn Abi Talib (4e calife de l' islam sunnite et premier imam de l'islam chiite ) dit :

Ô mon enfant, sois la mesure de tes relations avec autrui. Ainsi, souhaite pour les autres ce que tu souhaites pour toi-même et déteste pour les autres ce que tu détestes pour toi-même. N'opprime pas, car tu ne voudrais pas être opprimé. Fais du bien aux autres comme tu voudrais qu'on te le fasse. Considère le mal pour toi comme tu le considères comme le mal pour les autres. Accepte des autres le traitement que tu voudrais qu'ils acceptent de toi… Ne dis pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te dise.

Le savant musulman Al-Qurtubi considérait que la Règle d'or d'aimer son prochain et de le traiter comme on souhaiterait être traité avait une application universelle, tant pour les croyants que pour les non-croyants. S'appuyant sur un hadith, l'exégète Ibn Kathir a cité parmi les premiers à être ressuscités ceux qui « jugent les autres comme ils se jugent eux-mêmes » .

Hussein bin Ali bin Awn al-Hashemi ( 102e calife de l'islam sunnite ) a répété la règle d'or dans le contexte du génocide arménien , ainsi, en 1917, il déclare :

L'hiver approche. Les réfugiés de la communauté jacobite arménienne auront probablement besoin de se réchauffer. Aidez-les comme vous le feriez pour vos frères. Priez pour ces personnes expulsées de leurs foyers, désormais sans abri, démunies de leur bétail et de tous leurs biens.

Dans les écritures mandéennes , le Ginza Rabba et le Livre de Jean mandéen contiennent une forme prohibitive de la Règle d'or qui est pratiquement identique à celle utilisée par Hillel.

Ô vous qui êtes parfaits et fidèles ! Tout ce qui vous est odieux et abominable, ne le faites pas à votre prochain. Tout ce qui vous paraît bon, faites-le si vous en êtes capables, et soutenez-vous les uns les autres.

Mes fils ! Tout ce qui vous est odieux, ne le faites pas à votre camarade, car dans le monde où vous allez, il y a un jugement et un grand récapitulatif.

Les écrits de la foi bahá'íe encouragent chacun à traiter les autres comme il se traiterait lui-même et même à préférer les autres à soi-même :

Ô FILS DE L'HOMME ! Ne refuse pas à Mon serviteur s'il te demande quelque chose, car son visage est Mon visage ; alors, repu, sois devant Moi.

Heureux celui qui préfère son frère à lui-même.

Et si tes yeux se tournent vers la justice, choisis pour ton prochain ce que tu choisis pour toi-même.

N'attribue à personne ce que tu ne voudrais pas qu'on t'attribue, et ne dis pas ce que tu ne dis pas.

Il ne faut jamais faire à autrui ce que l'on considère comme nuisible à soi-même. Telle est, en résumé, la règle du dharma. Tout autre comportement relève de désirs égoïstes.

En faisant du dharma votre principal objectif, traitez les autres comme vous vous traitez vous-même

Aussi,

शर्मसर्वस्वं श्रुत्वा चाप्यवधार्यताम्। आत्मनः प्रतिकूलानि परेषां न समाचरेत्।।

Si tout le Dharma peut se résumer en quelques mots, alors c'est celui-ci : ce qui nous est défavorable, ne le faites pas aux autres.

Bouddha (Siddhartha Gautama, v. 623 –543 av. J.-C.) a fait de la formulation négative de la règle d'or l'une des pierres angulaires de son éthique au VIe siècle av. J.-C. Elle apparaît à de nombreux endroits et sous de nombreuses formes dans le Tripitaka .

S’il se compare aux autres en des termes tels que « Tel que je suis, tel qu’ils sont, tel qu’ils sont, je suis », il ne doit ni tuer ni inciter les autres à tuer.

Celui qui, tout en recherchant lui-même le bonheur, opprime par la violence d'autres êtres qui désirent également le bonheur, ne l'atteindra pas dans l'au-delà.

Ne blessez pas les autres de manière à ce que vous-même ne ressentiriez pas de douleur.

Se mettant à la place d’autrui, on ne doit ni tuer ni inciter autrui à tuer.

La règle d'or est primordiale dans la philosophie jaïniste et se manifeste notamment dans les doctrines de l'ahimsa et du karma . Interdisant de faire souffrir tout être vivant, le jaïnisme proscrit de faire subir à autrui ce qui est nuisible à soi-même.

Le passage suivant de l' Acaranga Sutra résume la philosophie du jaïnisme :

Rien de ce qui respire, de ce qui existe, de ce qui vit, ou de ce qui possède une essence ou un potentiel de vie, ne doit être détruit, dominé, assujetti, blessé, ni privé de son essence ou de son potentiel. Pour étayer cette Vérité, je vous pose une question : « La souffrance ou la douleur vous sont-elles souhaitables ? » Si vous répondez « oui », ce serait un mensonge. Si vous répondez « non », vous exprimerez la vérité. De même que la souffrance ou la douleur ne vous sont pas souhaitables, elles le sont aussi à tout ce qui respire, existe, vit ou possède une essence de vie. Pour vous et pour tous, elles sont indésirables, douloureuses et répugnantes.

Un homme devrait errer en traitant toutes les créatures comme il voudrait être traité lui-même.

Dans le bonheur comme dans la souffrance, dans la joie comme dans le chagrin, nous devrions considérer toutes les créatures comme nous nous considérons nous-mêmes.

L'esprit de chacun est précieux comme un joyau. Le blesser n'est point bien. Si tu désires ton Bien-Aimé, ne blesse le cœur de personne.

Le sage ne poursuit aucun intérêt personnel, mais prend à cœur celui du peuple. Il est bienveillant envers les bienveillants, et aussi envers les méchants, car la vertu est bienveillante. Il est fidèle aux fidèles, et aussi envers les infidèles, car la vertu est fidèle.

Considérez le gain de votre voisin comme votre propre gain, et sa perte comme votre propre perte.

Ne fais pas à autrui ce qui te nuit à toi-même.

Écoutez ces paroles et prêtez-y attention, les paroles de Dea, votre Déesse Mère : « Je vous ordonne ainsi, ô enfants de la Terre, que ce que vous jugez nuisible à vous-mêmes, vous ne devez pas le faire à autrui, car la violence et la haine engendrent le mal. Mon commandement est donc que vous répondiez à toute violence et à toute haine par la paix et l'amour, car ma Loi est l'amour envers toute chose. C'est seulement par l'amour que vous trouverez la paix ; oui, en vérité, seuls la paix et l'amour guériront le monde et vaincront tout mal. »

Essayez de ne pas faire aux autres ce que vous ne voudriez pas qu'ils vous fassent. Traitez les autres comme vous aimeriez être traité.

Celui qui s'apprête à pincer un oisillon avec un bâton pointu devrait d'abord essayer sur lui-même pour sentir la douleur.

La « Déclaration pour une éthique mondiale » du Parlement des religions du monde (1993) proclame la Règle d'or (« Nous devons traiter les autres comme nous souhaitons être traités ») comme principe commun à de nombreuses religions. La Déclaration initiale a été signée par 143 représentants des principales confessions du monde, notamment la foi bahá'íe, le brahmanisme, les Brahma Kumaris, le bouddhisme, le christianisme, l'hindouisme, les religions autochtones, le dialogue interreligieux, l'islam, le jaïnisme, le judaïsme, les religions amérindiennes, le néo-païen, le sikhisme, le taoïsme, la théosophie, l'unitarisme universaliste et le zoroastrisme.

Selon Greg M. Epstein , aumônier humaniste à l’université Harvard , « “Fais aux autres ce que tu voudrais qu’on te fasse”… est un concept que pratiquement aucune religion n’ignore totalement. Mais aucune de ces versions de la règle d’or n’exige l’existence de Dieu . » Diverses sources identifient la règle d’or comme un principe humaniste :

Tenter de vivre selon la Règle d'or, c'est s'efforcer de faire preuve d'empathie envers autrui, y compris envers ceux qui sont très différents de nous. L'empathie est à la base de la bienveillance, de la compassion, de la compréhension et du respect – des qualités que nous apprécions tous, quels que soient notre identité, nos opinions et notre origine. Et bien qu'il soit impossible de savoir ce que ressent une autre personne, de vivre dans des circonstances différentes ou d'avoir des expériences de vie différentes, il est aisé pour la plupart d'entre nous d'imaginer ce qui pourrait nous faire souffrir et de tenter d'éviter de faire souffrir autrui. C'est pourquoi beaucoup trouvent le corollaire de la Règle d'or – « ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse » – plus pragmatique.

Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu'on te fasse. … [est] le principe moral le plus important, le plus simple et le plus fondamental que l'humanité ait jamais inventé, un principe qui réapparaît dans les écrits de presque toutes les cultures et religions à travers l'histoire, celui que nous connaissons sous le nom de Règle d'or. Les préceptes moraux n'ont pas besoin d'être complexes ou obscurs pour être pertinents ; en réalité, c'est précisément la simplicité de cette règle qui fait sa force. Elle est facile à formuler, facile à comprendre et facile à appliquer, et ces trois qualités sont les marques d'un système moral solide et sain. L'idée qui la sous-tend est aisément compréhensible : avant d'accomplir un acte susceptible de nuire à autrui, essayez de vous mettre à sa place et demandez-vous si vous souhaiteriez être la victime de cet acte. Si vous ne souhaiteriez pas être dans une telle situation, l'autre personne non plus, et vous ne devriez donc pas agir ainsi. C’est l’empathie, trait humain fondamental et essentiel, la capacité de ressentir par procuration ce que ressent une autre personne, qui rend cela possible, et c’est le principe d’empathie qui devrait guider nos vies.

Quand on dit que l'homme choisit pour lui-même, on entend par là que chacun doit choisir pour soi-même ; mais on entend aussi par là qu'en choisissant pour lui-même, il choisit pour tous les hommes. Car, en effet, de toutes les actions qu'un homme peut entreprendre pour se façonner tel qu'il le souhaite, il n'en est aucune qui ne contribue, du même coup, à créer l'image de l'homme qu'il estime devoir être. Choisir entre ceci et cela, c'est affirmer simultanément la valeur de ce qui est choisi ; car nous ne pouvons jamais choisir le pire. Ce que nous choisissons est toujours le meilleur ; et rien ne peut être meilleur pour nous si ce n'est meilleur pour tous.

John Stuart Mill, dans son livre L'utilitarisme (publié initialement en 1861), écrit : « Dans la règle d'or de Jésus de Nazareth, nous lisons l'esprit complet de l'éthique utilitariste. « Faire aux autres ce que vous voudriez qu'on vous fasse » et « aimer votre prochain comme vous-même » constituent la perfection idéale de la morale utilitariste. »

Selon Marc H. Bornstein et William E. Paden, la règle d'or est sans doute la base la plus essentielle du concept moderne des droits de l'homme , dans lequel chaque individu a droit à un traitement juste et une responsabilité réciproque d'assurer la justice pour les autres.

Cependant, Leo Damrosch a soutenu que l'idée selon laquelle la Règle d'or concerne les « droits » en tant que tels est une interprétation contemporaine sans lien avec son origine. Le développement des « droits » de l'homme est un idéal politique moderne qui a pris naissance comme concept philosophique, notamment grâce à la philosophie de Jean-Jacques Rousseau au XVIIIe siècle en France. Ses écrits ont influencé Thomas Jefferson , qui a ensuite intégré la notion rousseauiste de « droits inaliénables » dans la Déclaration d'indépendance des États-Unis en 1776. Damrosch a fait valoir que confondre la Règle d'or avec les droits de l'homme revient à appliquer une pensée contemporaine à des concepts anciens.

La règle de platine s'énonce ainsi : « Faites aux autres ce qu'ils voudraient que vous leur fassiez. » Dans l'esprit de la règle d'or, elle suggère de connaître, ou du moins de prendre en compte, les désirs de la personne avec laquelle on interagit. Cependant, c'est là le défaut de cette règle : elle exige de stéréotyper ou de formuler des hypothèses générales sur les intérêts et la personnalité d'un inconnu avant même d'entamer une conversation. Or, ce genre d'hypothèses est souvent erroné ; une personne prudente évitera donc l'interaction, sachant que ses suppositions sont probablement fausses. Cette règle entrave la communication et privilégie l'absence d'interaction à toute interaction avec des inconnus. Il arrive que des stéréotypes soient utilisés, et dans de rares cas, ils s'avèrent largement exacts. Dans ces situations, la règle peut être appliquée avec succès.

En revanche, la règle de platine s'avère généralement efficace dans les interactions avec des personnes familières et préconise que toutes les interactions se déroulent de la manière dont la personne souhaite être traitée. Cela témoigne de respect et de la volonté de considérer favorablement l'interlocuteur. Malheureusement, cette approche peut engendrer une relation de dépendance , créant une tendance psychologique à s'attendre à un traitement similaire dans toutes les relations et à éviter de nouer de nouvelles relations où ce traitement ne serait pas appliqué, simplement par méconnaissance des préférences des individus.

Malgré les cas exceptionnels qui entravent les interactions ou qui peuvent amener certains individus à exiger ce comportement de la part d'autrui, la Règle de Platine requiert une attention particulière, de la maîtrise de soi et une analyse du destinataire. Globalement, la Règle de Platine représente un geste de bienveillance et constitue une norme établie dans divers secteurs, tels que le marketing, les soins médicaux, la prise de parole en public et bien d'autres. Par conséquent, certains affirment que la Règle d'Or est dépassée, égocentrique et qu'elle ne tient absolument pas compte des besoins d'autrui.

Certaines recherches publiées soutiennent qu'un certain « sens » du fair-play et de la règle d'or peut être énoncé et enraciné en termes de principes neuroscientifiques et neuroéthiques .

La Règle d'or peut également être expliquée sous l'angle de la psychologie, de la philosophie, de la sociologie, de l'évolution humaine et de l'économie. Psychologiquement, elle implique l' empathie envers autrui. Philosophiquement, elle implique de percevoir son prochain comme une partie de soi-même. Sociologiquement, « aime ton prochain comme toi-même » s'applique aux relations entre individus, entre groupes, et également entre individus et groupes. En théorie de l'évolution, « l'altruisme réciproque » est considéré comme un progrès significatif dans la capacité des groupes humains à survivre et à se reproduire, car leur cerveau exceptionnel exigeait une enfance exceptionnellement longue et un soutien et une protection continus, même au-delà du cercle familial immédiat. En économie , Richard Swift, se référant aux idées de David Graeber , suggère que « sans une forme de réciprocité, la société ne pourrait plus exister ».

L’étude d’autres primates prouve que la règle d’or existe chez d’autres espèces non humaines.

Des philosophes comme Emmanuel Kant et Friedrich Nietzsche ont contesté cette règle pour diverses raisons. L'une d'elles concerne la question épistémique de savoir comment autrui souhaite être traité. La méthode la plus évidente consiste à leur demander, mais ils pourraient donner des réponses trompeuses s'ils y trouvent un intérêt stratégique, et ils pourraient également ne pas saisir les subtilités de la situation de choix telle que nous la percevons. De plus, les individus peuvent avoir tendance à percevoir les préjudices et les avantages davantage pour eux-mêmes que pour autrui, ce qui pourrait engendrer une escalade des conflits s'ils se méfient des autres. C'est pourquoi Linus Pauling a suggéré d'introduire une nuance dans la règle d'or : « Faites aux autres 20 % mieux que ce que vous voudriez qu'ils fassent pour vous », afin de corriger ce biais subjectif.

George Bernard Shaw a écrit : « Ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’ils te fassent. Leurs goûts peuvent différer. » Cela suggère que si l’on ne partage pas les mêmes valeurs qu’autrui, la façon dont on souhaite être traité ne sera pas forcément celle dont les autres souhaitent l’être. Par conséquent, la règle d’or du « fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent » est « dangereuse entre de mauvaises mains » , selon le philosophe Iain King , car « certains fanatiques n’ont aucune aversion pour la mort : la règle d’or pourrait les inciter à tuer dans des missions suicides. »

Walter Terence Stace , dans son ouvrage *The Concept of Morals * (1937), a soutenu que la remarque de Shaw

...semble négliger le fait que « faire aux autres ce que l’on voudrait qu’ils fassent pour vous » implique de tenir compte des goûts de son prochain comme on voudrait qu’il tienne compte des nôtres. Ainsi, la « règle d’or » pourrait encore exprimer l’essence d’une morale universelle même si deux hommes au monde n’avaient aucun besoin ni goût en commun .

Emmanuel Kant a critiqué la règle d'or, lui reprochant de ne pas tenir compte des différences de situation. Il a notamment fait remarquer qu'un prisonnier, dûment condamné, pourrait invoquer la règle d'or pour demander sa libération, arguant que le juge ne souhaiterait pas être emprisonné par quiconque et ne devrait donc pas l'être par autrui. Par ailleurs, dans une critique de la cohérence de l'œuvre de Kant, plusieurs auteurs ont relevé la similitude entre la règle d'or et le concept kantien d' impératif catégorique .

Il s’agissait peut-être d’une objection bien connue, puisque Leibniz y avait répondu bien avant Kant, suggérant que le juge devait se mettre à la place non seulement du criminel, mais aussi de toutes les personnes concernées, et ensuite juger chaque option (infliger une punition ou libérer le criminel, etc.) selon qu’il existait un « plus grand bien dans lequel ce moindre mal était inclus ».

Marcus George Singer a observé qu'il existe deux manières sensiblement différentes d'envisager la règle d'or : soit comme exigeant d'accomplir les actions précises que l'on souhaite que les autres accomplissent en nous, soit comme exigeant d'orienter son comportement de la même manière générale que l'on souhaite que les autres le fassent. Les contre-exemples à la règle d'or s'opposent généralement plus fortement à la première interprétation qu'à la seconde.

Dans son ouvrage sur la Règle d'or, Jeffrey Wattles fait une observation similaire : de telles objections surgissent généralement lorsqu'on applique la Règle d'or de manière générale (notamment en ignorant les différences de goût ou de situation, en ne tenant pas compte des biais subjectifs, etc.). Mais si l'on applique la Règle d'or à sa propre façon de l'utiliser, en se demandant en substance si l'on souhaiterait que d'autres l'appliquent de la même manière, la réponse est généralement négative, car le fait pour autrui d'ignorer ces facteurs conduit à des comportements que l'on désapprouve. Il s'ensuit que, selon la Règle d'or, il ne faut pas agir de même. Ainsi, la Règle d'or peut s'autoréguler. Un article de Jouni Reinikainen développe cette idée plus en détail.

Il est donc possible que la règle d'or puisse elle-même guider les individus dans l'identification des différences de situation moralement pertinentes. On souhaite souvent que les autres ignorent tout préjugé racial ou national lorsqu'il s'agit d'agir envers soi, mais on souhaite également qu'ils tiennent compte de ses préférences alimentaires, de son degré d'agressivité, etc. Ce principe, qui consiste à « faire aux autres, dans la mesure du possible, ce que l'on voudrait qu'on nous fasse », est parfois appelé la règle de platine.

Les Enfants de l'eau de Charles Kingsley (1863) incluent un personnage nommé Mme Fais-Ce-Que-Tu-Voudrais-Être-Fait-Par (et un autre, Mme Sois-Fait-Par-Ce-Que-Tu-as-Fait).

Dans la série télévisée Fallout , le personnage de Lucy MacLean fait référence à la règle d'or à plusieurs reprises, et le deuxième épisode de la deuxième saison s'intitule « La règle d'or ».