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branche majoritaire de l'islam et la plus grande confession religieuse au monde. Il soutient que Mahomet n'a désigné aucun successeur et que son plus proche compagnon, Abou Bakr ( calife de la communauté musulmane, ayant été intronisé lors de la réunion de Saqifa . Ceci contraste avec la position chiite , selon laquelle Mahomet a désigné Ali ibn Abi Talib ( Omar ( Othman ( des califes bien guidés .
Le terme sunna , c'est-à-dire les pratiques du prophète Mahomet. Le Coran , ainsi que les hadiths (en particulier les Six Livres ) et l'ijma (consensus des savants), constituent le fondement de toute la jurisprudence traditionnelle au sein de l'islam sunnite. Les décisions juridiques de la charia sont tirées de ces sources fondamentales, en tenant compte du bien public et du pouvoir discrétionnaire du juriste , selon les principes de jurisprudence développés par les quatre écoles juridiques : hanafite , hanbalite , malikite et chaféite .
En matière de croyance , la tradition sunnite soutient les six piliers de l'iman (foi) et comprend les écoles ash'arite et maturidite de kalam (théologie), ainsi que l' école athari, attachée au texte sacré . Les sunnites considèrent les quatre premiers califes, Abou Bakr ( Omar ( Othman ( Ali ( des rashidun (bien guidés) et vénèrent les sahaba , les tabi'in et les tabi al-tabi'in comme les salaf (prédécesseurs).
L’islam sunnite est parfois appelé « islam orthodoxe ». Bien que certains érudits de l’islam, comme John Burton, estiment que l’« islam orthodoxe » n’existe pas.
Uthman ( Malik al-Ashtar , un disciple renommé d' Ali , l'encouragea lors de la bataille de Siffin en déclarant : « Mu'awiya, le rival politique d'Ali , tue la Sunna vertueuse , unificatrice et non source de division » (« Sunna du Prophète » ( califat omeyyade , plusieurs mouvements politiques, dont les chiites et les kharijites, se rebellèrent contre la formation de l’État. Ils menèrent leurs combats au nom du « Livre de Dieu ( Coran ) et de la Sunna de son Prophète ». Durant la seconde guerre civile (680-692), le terme « sunna » acquit des connotations critiques envers les doctrines chiites ( mufti à Koufa , rapporte la nécessité de vénérer les deux premiers califes, Abou Bakr et Omar ibn al-Khattab, et de reconnaître leur primauté ( ʿAbd al-Malik , popularisa le concept de Sunna . Il est également rapporté qu'ash-Shaʿbī s'offusqua de la haine envers ʿĀʾiša bint Abī Bakr et la considéra comme une violation de la Sunna .L'emploi du terme « Sunna » plutôt que l'expression plus longue Ibn Taymiyya qui a utilisé ce terme abrégé pour la première fois. Il a ensuite été popularisé par des érudits panislamiques tels que Muhammad Rashid Rida dans son traité le wahhabisme et le rafidisme : histoire religieuse, aspects sociologiques et réformateurs »), publié en 1928-1929. Le terme Sunna est généralement utilisé dans le discours arabe pour désigner les musulmans sunnites, lorsqu'il s'agit de les opposer aux chiites. Le couple de mots Sunna–Chiite est également utilisé dans la littérature de recherche occidentale pour désigner le contraste entre sunnites et chiites .
Ahl as-Sunna
L'un des premiers documents soutenant la doctrine des Muslim ibn al-Hajjaj , où il déclare : « Autrefois, on ne s'enquérait pas de la chaîne de transmission (isnad) . Mais lorsque la fitna a commencé, on a demandé : “Citez-nous vos informateurs”. On leur répondait alors : “S'ils étaient sunnites, vous acceptez leur hadith. Mais s'ils étaient adeptes des innovations , le hadith est rejeté.” » Selon GHA Juynboll, le terme fitna dans cette déclaration ne se rapporte pas à la première guerre civile (665-661) après l'assassinat d' ʿUthmān ibn ʿAffān , mais à la seconde guerre civile (680-692) au cours de laquelle la communauté islamique fut divisée en quatre factions ( Abd Allah ibn al-Zubayr , les Omeyyades , les chiites sous al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaid et les Kharijites). Le terme Abou Hanifa (mort en 769), sympathisant des catéchisme pour les Samanides , employait tantôt l’une, tantôt l’autre pour désigner son propre groupe.
Le singulier de ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak (mort en 797) pour désigner une personne qui se démarque des enseignements chiites, kharijites , qadarites et murjites . De plus, l’ adjectif nisba « sunnī » était également utilisé pour qualifier un individu. Ainsi, il est rapporté que le savant coufique du Coran, Abū Bakr ibn ʿAyyāsh (mort en 809), interrogé sur sa définition de « sunnite », répondit : « Celui qui, lorsqu’on évoque les hérésies, ne s’en offusque pas. » Le savant andalou Ibn Hazm (mort en 1064) a enseigné plus tard que ceux qui professeront l'islam pourront être divisés en quatre groupes : les mu'tazilites , les murjites, les chiites et les kharijites. Les mu'tazilites ont remplacé ici les qadarites.
Au 9ème siècle, on a commencé à étendre le terme Al-Ma'mūn (règne : 813-833) critique un groupe de personnes se réclamant de la sunna ( Ahmad ibn Hanbal, a composé un ouvrage intitulé *as-Sunna wa l-Jamāʿah* , auquel le mutazilite Abu al-Qasim al-Balchi a par la suite réfuté. Al-Jubba'i (mort en 916) rapporte dans son *Kitāb al-Maqālāt * qu'Ahmad ibn Hanbal attribuait à ses élèves le prédicat * sunnī jamāʿah* (« Communauté sunnite »). Ceci indique que les Hanbalites furent les premiers à utiliser l'expression *ahl as-sunna wa l-jamāʿah* comme auto-désignation.
D'après 'Awf bin Malik, le Messager d'Allah (ﷺ) a dit : « Les Juifs se sont divisés en soixante-et-onze sectes, dont une seule ira au Paradis et soixante-dix en Enfer. Les Chrétiens se sont divisés en soixante-douze sectes, dont soixante-et-onze iront en Enfer et une seule au Paradis. Je jure par Celui qui tient l'âme de Muhammad entre Ses mains, ma communauté se divisera en soixante-treize sectes, dont une seule ira au Paradis et soixante-douze en Enfer. » On lui demanda : « Ô Messager d'Allah, de qui s'agit-il ? » Il répondit : « Le noyau principal (al-Jamāʻah). »
— Sunan Ibn Majah 3992
La théologie karramite , fondée par Muhammad ibn Karram (mort en 859), se référait à la sunna et à la communauté. En l'honneur de leur fondateur, les Karramites ont transmis un hadith selon lequel Muhammad aurait prédit qu'à la fin des temps, un homme nommé Muhammad ibn Karram apparaîtrait pour restaurer la sunna et la communauté ( as-sunna wa l-jama ) et conduire un hidraj de Chorasan à Jérusalem, à l'image du hidraj que Muhammad lui-même avait conduit de La Mecque à Médine. D'après le témoignage du savant transoxe Abou al-Yusr al-Bazdawi (mort en 1099), les Kullabites (disciples du savant basrien Ibn Kullab [mort en 855]) se considéraient également comme faisant partie des ahl as-sunna wa l-jama .
Abou al-Hasan al-Ashari utilisait rarement l'expression « ahl as-sunna wa l-jamāʿah » et lui préférait une autre formulation. Plus tard, des Ash'arites comme al-Isfaranini (mort en 1027) et Abd al-Qahir al-Baghdadi (mort en 1078) employèrent également cette expression dans leurs ouvrages pour désigner les enseignements de leur école . Selon al-Bazdawi, tous les Ash'arites de son époque se déclaraient appartenir à l' ahl as-sunna wa l-jamāʿah . À cette époque, ce terme était utilisé comme auto-désignation par les Maturidites hanafites de Transoxiane, notamment par Abu al-Layth al-Samarqandi (mort en 983), Abu Schakur as-Salimi (mort en 1086) et al-Bazdawi lui-même. Ils employaient ce terme par opposition à leurs ennemis, parmi lesquels les Hanafites d'Occident, qui étaient des adeptes des Mutazilites. Al-Bazdawi opposait également les Ahl as-Sunnah wa l-Jamāʻah aux Ahl al-Ḥadīth , « car ces derniers adhèrent à des enseignements contraires au Coran ».
Selon Schams ad-Dīn al-Maqdisī (fin du Xᵉ siècle), l'expression « ahl as-sunna wa l-jamāʿah » était un terme élogieux à son époque, semblable à « ahl al-ʿadl wa-t-tawḥīd » (« gens de la droiture et de l'unité divine »), employé pour désigner les mutazilites, ou plus généralement des appellations comme « mu'minūn » ( at-Tahawi (mort en 933), le terme « jama » est opposé à plusieurs reprises au terme arabe « furqa » (« division, sectarisme »). Ainsi, at-Tahawi explique que « jama » est considéré comme vrai ou juste ( ḥaqq wa-ṣawāb ) et « furqa » comme aberration et châtiment ( zaiġ wa-ʿaḏāb ). Ibn Taymiyya soutient que « jama » , contrairement à « furqa » , a le sens intrinsèque d’ « iǧtimāʿ » (« se réunir, être ensemble, accord »). De plus, il le relie au principe d’ « ijma » , troisième source juridique après le Livre (Coran) et la Sunna. Le savant ottoman Muslih ad-Din al-Qastallani (mort en 1495) estimait que jama signifie « voie des Sahaba » ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ). Le théologien indonésien moderne Nurcholish Madjid (mort en 2005) interprétait jama comme un concept inclusif : il désigne une société ouverte au pluralisme et au dialogue, sans toutefois l’insister particulièrement.
Lors de la réunion du groupe d'experts sur la Aqidah du Département du développement islamique de Malaisie (JAKIM), qui s'est tenue le 28 décembre 2010 à l'Institut malaisien de formation islamique (ILIM) de Bangi, Selangor , le groupe a décidé que la définition d' Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah est la suivante :
« Un groupe qui comprend et adhère au Coran et à la Sunna du Prophète (que la paix et les bénédictions soient sur lui) à travers les Compagnons, les Tabi'in et les Tabi' al-Tabi'in, qui sont restés fermes avec eux dans les principes de la croyance ( aqida ), de la loi ( shari'ah ) et de l'éthique ( akhlaq ). »
Explication de la définition :
- a) Ils forment un groupe qui comprend et adhère au Coran et à la Sunna du Prophète SAW selon la méthodologie et l'approche des salaf et des khalaf (les Ash'arites et les Maturidites).
- b) Ils forment un groupe avec une compréhension équilibrée ( wasatiyyah ) – ni extrême ni trop laxiste. Cela exclut les Khawarij, les Shi'ah Rafidah, les Qadariyyah, les Jabariyyah, les Mu'tazilah, les groupes anti-hadith, l'Islam libéral, le pluralisme religieux, etc.
- c) Ils forment un groupe qui privilégie l’unité et la fraternité islamiques à l’inimitié, la paix au conflit, et qui défend le principe de ne pas idolâtrer les dirigeants, de ne pas être fanatique au point de déclarer d’autres musulmans comme mécréants ( takfir ) ou déviants.
Histoire
Une erreur fréquente consiste à supposer que l'islam sunnite représente un islam normatif apparu après la mort de Mahomet, et que le soufisme et le chiisme en sont issus. Cette perception tient en partie à la dépendance envers des sources fortement idéologiques, considérées comme des ouvrages historiques fiables, et aussi au fait que la grande majorité de la population musulmane est sunnite. Le sunnisme et le chiisme sont tous deux le fruit de plusieurs siècles de confrontation idéologique. Ces deux courants se sont mutuellement influencés pour consolider leurs identités et doctrines respectives.
Les quatre premiers califes sont connus des sunnites sous le nom de Rāshidun ou « Bien guidés ». La reconnaissance sunnite inclut Abou Bakr , déjà mentionné , comme premier calife, Omar comme deuxième, Othman comme troisième et Ali comme quatrième. Les sunnites ont reconnu différents souverains comme califes , bien qu'ils n'aient pratiquement jamais inclus personne dans la liste des Bien guidés ou Rāshidun après l'assassinat d'Ali, jusqu'à l'abolition constitutionnelle du califat en Turquie le 3 mars 1924.
Transition du califat à la monarchie dynastique des Banu Umayya
Comme le craignait le deuxième calife Umar, les germes de la métamorphose du califat en monarchie furent semés dès le règne du troisième calife, Uthman. Ce dernier nomma plusieurs membres de son clan, les Banu Umayya , à des postes gouvernementaux importants, notamment Marwān et Walid bin Uqba. Ces nominations furent la principale cause des troubles qui menèrent à son assassinat et aux luttes intestines qui s'ensuivirent sous le règne d'Ali, ainsi qu'à la rébellion de Muāwiya , un autre membre de la famille d'Uthman. Finalement, après la mort d' Husayn , fils cadet d'Ali originaire de Fātima , à la bataille de Karbalā , le pouvoir dynastique des Banu Umayya s'établit fermement . L'ascension au pouvoir des Banu Umayya, tribu mecquoise d'élite qui s'était farouchement opposée à Mahomet sous la direction d' Abu Sufyān , père de Muāwiya, jusqu'à la conquête de La Mecque par Mahomet, et son accession au califat avec Uthman, a transformé la société égalitaire issue de la révolution mahoméenne en une société stratifiée entre riches et pauvres, conséquence du népotisme . Selon El-Hibri, cette stratification s'est notamment traduite par « l'utilisation des revenus de l'aumône légale ( zakāt ) pour subventionner les intérêts familiaux, ce qu'Uthman justifiait comme ' al-sila ».« (Soutien filial pieux) ». Ali, durant son règne relativement bref après Uthman, mena une vie austère et s'efforça de rétablir le système égalitaire et la suprématie de la loi sur le souverain, idéaux du message de Mahomet. Il dut cependant faire face à une opposition constante et à des guerres successives : celles d' Aïcha , de Talha et de Zubayr , celles de Muawiya et enfin celles des Khārjites . Après son assassinat, ses partisans élurent immédiatement Hasan ibn Ali, son fils aîné originaire de Fatima, pour lui succéder. Peu après, Hasan signa un traité avec Yazid comme successeur. À la mort de Mu'awiya, Yazid demanda à Hussein, le frère cadet de Hassan, fils d'Ali et petit-fils de Mahomet, de lui prêter allégeance, ce qu'il refusa catégoriquement. Sa caravane fut encerclée par l'armée de Yazid à Karbala et il fut tué avec tous ses compagnons masculins – soit 72 personnes – lors d'une bataille qui dura toute la journée. Yazid s'établit alors comme souverain, mais une forte révolte populaire éclata après sa mort contre sa dynastie pour venger le massacre de Karbala. Les Omeyyades parvinrent cependant à la réprimer rapidement et dominèrent le monde musulman jusqu'à leur renversement définitif par les Abbas .
Califat et monarchie dynastique des Banu Abbās
Le règne et le « califat » des Omeyyades prirent fin sous la chute des Abbassides, une branche des Hazim, la tribu de Mahomet, pour laisser place à une nouvelle monarchie dynastique, également appelée califat, à partir de 750 apr. J.-C. Cette période est considérée comme fondatrice de l'islam sunnite, car les fondateurs des quatre écoles – Abou Hanifa , Malik ibn Anas , Shafi'i et Ahmad ibn Hanbal – exercèrent leur ministère à cette époque, de même que Ja'far al-Sa'diq, qui développa la doctrine de l'imamat , fondement de la pensée religieuse chiite. Il n'existait pas de formule clairement acceptée pour déterminer la succession au sein du califat abbasside. Deux ou trois fils, ou d'autres parents du calife mourant, se présentaient comme candidats au trône, chacun soutenu par son propre parti. Une épreuve de force s'ensuivait, et le parti le plus puissant l'emportait, espérant obtenir les faveurs du calife qu'il avait soutenu une fois celui-ci monté sur le trône. Le califat de cette dynastie prit fin avec la mort du calife al-Ma'mun en 833 de notre ère, marquant le début de la période de domination turque.
L'islam sunnite à l'époque contemporaine
La chute de l' Empire ottoman , à la fin de la Première Guerre mondiale , le plus vaste empire sunnite pendant six siècles, marqua la fin du califat. Cet événement engendra des protestations sunnites dans des régions éloignées, notamment le mouvement Khilafat en Inde, qui, après avoir accédé à l'indépendance vis-à-vis de la Grande-Bretagne, fut divisée en un Pakistan à majorité sunnite et une Inde laïque . Le Pakistan, alors État sunnite le plus peuplé, fut par la suite partagé entre le Pakistan et le Bangladesh . La disparition du califat ottoman entraîna également l'émergence de l'Arabie saoudite , une monarchie absolue dynastique qui défendit les doctrines réformistes de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , éponyme du mouvement wahhabite . S’ensuivit une montée en puissance considérable des mouvements wahhabites, salafistes , islamistes et djihadistes , qui ravivèrent les doctrines du théologien hanbalite Taqi al-Din ibn Taymiyya (1263-1328 ap. J.-C. / 661-728 AH), fervent défenseur des traditions de l’imam sunnite Ahmad ibn Hanbal . Les impératifs de la Guerre froide entraînèrent la radicalisation de réfugiés afghans au Pakistan, qui combattirent le régime communiste soutenu par les forces soviétiques en Afghanistan, donnant ainsi naissance au mouvement taliban . Après la chute du régime communiste en Afghanistan et la guerre civile qui s’ensuivit , les talibans prirent le pouvoir aux dépens des différentes factions de moudjahidines et formèrent un gouvernement sous la direction de Mohammed Omar , appelé l’ émir des croyants, une formule honorifique pour désigner le calife. Le régime taliban était reconnu par le Pakistan et l'Arabie saoudite jusqu'aux attentats du 11 septembre , perpétrés par Oussama ben Laden – un Saoudien de naissance abrité par les talibans – qui ont entraîné le lancement d'une guerre contre le terrorisme.
La succession d'événements du XXe siècle a suscité du ressentiment au sein de certains milieux sunnites, suite à la perte de leur prééminence dans plusieurs régions autrefois dominées par le sunnisme, telles que le Levant , la Mésopotamie , les Balkans , le Caucase du Nord et le sous-continent indien . La dernière tentative en date d'une aile radicale des salafistes djihadistes pour rétablir un califat sunnite s'est manifestée par l'émergence du groupe militant État islamique (EI) , dont le chef, Abou Bakr al-Baghdadi, est connu parmi ses partisans comme calife et Amir al-mu'mineen , « le Commandeur des croyants ». Ce djihadisme est combattu par de nombreux imams, organisations musulmanes et fidèles à travers l' oumma .
S'inspirant de l'approche puritaine d' Ibn Kathir , de Muhammad Rashid Rida , etc., de nombreux tafsirs (traités exégétiques) contemporains minimisent l'importance des textes bibliques anciens ( isrā'iliyyāt ). La moitié des commentaires arabes rejettent les isrā'iliyyāt en général, tandis que les tafsirs turcs autorisent généralement, dans une certaine mesure, des références aux textes bibliques. Néanmoins, la plupart des commentateurs non arabes les considèrent comme inutiles ou inapplicables. Aucune référence directe au conflit israélo-palestinien n'a été trouvée. On ignore si le rejet des isrā'iliyyāt est motivé par un discours politique ou par une pensée purement traditionaliste. L'usage du tafsir'ilmi est une autre caractéristique notable des tafsirs sunnites modernes. Le tafsir'ilmi désigne les prétendus miracles scientifiques présents dans le Coran. En résumé, l'idée est que le Coran contient des connaissances sur des sujets qu'un auteur du VIIe siècle ne pouvait posséder. De telles interprétations sont répandues parmi de nombreux commentateurs. Certains érudits, comme les commentateurs de l'université Al-Azhar , rejettent cette approche, arguant que le Coran est un texte de guidance religieuse, et non un ouvrage scientifique présentant des théories susceptibles d'être réfutées ultérieurement ; ainsi, le tafsir'ilmi pourrait conduire à interpréter des passages coraniques comme des mensonges. Les courants modernes d'interprétation islamique sont généralement perçus comme une adaptation à un public contemporain et une purification de l'islam des altérations supposées, dont certaines sont considérées comme des corruptions intentionnelles introduites dans l'islam pour en saper et en pervertir le message.
Adhérents
Les sunnites considèrent les compagnons du Prophète Muhammad comme des transmetteurs fiables de l'islam, car Dieu et le Prophète ont reconnu leur intégrité. Des sources médiévales interdisent même de les maudire ou de les diffamer. Cette croyance repose sur des traditions prophétiques, comme celle rapportée par Abdullah, fils de Masud , dans laquelle le Prophète Muhammad a dit : « Les meilleurs des hommes sont ceux de ma génération, puis ceux qui viennent après eux, et enfin ceux qui viennent après eux. » Selon les sunnites, le Coran confirme également cette opinion. Par conséquent, les récits des compagnons sont considérés comme fiables pour la connaissance de la foi islamique. Les sunnites croient également que les compagnons étaient de véritables croyants, car c'est à eux qu'a été confiée la tâche de compiler le Coran .
L’islam sunnite ne possède pas de hiérarchie formelle. Les dirigeants sont informels et acquièrent de l’influence par l’étude du droit islamique ( charia ) ou de la théologie islamique ( kalām ). En principe, les fonctions de direction, tant religieuses que politiques, sont ouvertes à tous les musulmans. Selon le Centre islamique de Columbia , en Caroline du Sud , toute personne dotée de l’intelligence et de la volonté nécessaires peut devenir un érudit islamique. Lors de l’office du vendredi midi à la mosquée, la congrégation choisit une personne instruite pour diriger l’office, appelée khatib (celui qui parle).
Une étude menée par le Pew Research Center en 2010 et publiée en janvier 2011 a révélé qu'il y a 1,62 milliard de musulmans dans le monde, et on estime que plus de 85 à 90 % d'entre eux sont sunnites.
Trois doctrines de groupe
Il n'existe pas de consensus parmi les érudits musulmans quant aux tendances dogmatiques à attribuer à la tradition sunnite. Depuis le début de l'époque moderne, on distingue généralement trois groupes au sein du sunnisme : 1. les Ash'arites , nommés d'après Abu al-Hasan al-Ash'ari (mort en 935) ; 2. les Maturidites , nommés d'après Abu Mansur al-Maturidi (mort en 941) ; et 3. un troisième groupe, désigné différemment, à tendance traditionaliste, qui rejette le discours rationnel du Kalām prôné par les Maturidites et les Ash'arites. Le savant syrien ʿAbd al-Baqi Ibn Faqih Fussa (mort en 1661) nomme ce troisième groupe traditionaliste les Hanbalites. Le penseur ottoman de Salafiyya , mais utilisait également Athariyya comme terme alternatif. Pour les Maturidiyya, il proposait Nasafīyya comme autre appellation possible. L'expression « gens du Hadith » ( ahl al-ḥadīṯ ) est également employée pour désigner le groupe à tendance traditionaliste . On la retrouve, par exemple, dans le document final de la Conférence de Grozny . Seuls les « gens du Hadith » qui pratiquent le tafwid , c'est-à-dire qui s'abstiennent d'interpréter les passages ambigus du Coran, sont considérés comme sunnites .
Ash'ari
La théologie ash'arite privilégie la révélation divine à la raison humaine. Contrairement aux mu'tazilites, elle affirme que l'éthique ne peut provenir de la raison humaine, mais que les commandements de Dieu, tels que révélés dans le Coran et la Sunna (les pratiques de Mahomet et de ses compagnons, rapportées dans les traditions ou hadiths ), constituent l'unique source de toute moralité et de toute éthique.
Concernant la nature de Dieu et ses attributs, les Ash'arites rejettent la position des Mu'tazilites selon laquelle toutes les références coraniques à Dieu comme possédant des attributs réels sont métaphoriques. Les Ash'arites insistent sur le fait que ces attributs sont ceux qui « conviennent le mieux à Sa Majesté ». La langue arabe étant riche et polysémique, un même mot pouvant avoir jusqu'à quinze significations différentes, les Ash'arites s'efforcent de trouver le sens qui correspond le mieux à Dieu et qui n'est pas contredit par le Coran. Ainsi, lorsque Dieu déclare dans le Coran : « Celui qui ne ressemble à aucune de Ses créations », cela signifie clairement que Dieu ne peut être doté de parties du corps, puisqu'Il les a créées. Les Ash'arites ont tendance à privilégier l'omnipotence divine au détriment du libre arbitre humain et considèrent le Coran comme éternel et incréé.
Maturidi
Athari
Les adeptes de la théologie traditionaliste croient que le sens littéral ( zahir ) du Coran et des hadiths fait seule autorité en matière de croyance et de droit ; et que le recours à la dispute rationnelle est interdit, même s’il confirme la vérité. Ils pratiquent une lecture littérale du Coran , par opposition à une interprétation métaphorique ( ta'wil ). Ils ne cherchent pas à conceptualiser rationnellement le sens du Coran et croient que leurs réalités doivent être confiées à Dieu seul ( tafwid ). En substance, le texte du Coran et des hadiths est accepté sans se demander « comment » ni « Bi-la kaifa ».
La théologie traditionaliste a émergé parmi les érudits du hadith qui ont fini par se regrouper au sein d'un mouvement appelé ahl al-hadith, sous la direction d' Ibn Hanbal . En matière de foi, ils s'opposaient aux mu'tazilites et à d'autres courants théologiques, condamnant de nombreux points de leur doctrine ainsi que les méthodes rationalistes qu'ils employaient pour la défendre. Au Xᵉ siècle, al-Ash'ari et al-Maturidi ont trouvé un juste milieu entre le rationalisme mu'tazilite et le littéralisme athari , utilisant les méthodes rationalistes prônées par les mu'tazilites pour défendre la plupart des principes de la doctrine traditionaliste. Bien que les érudits, principalement athari, qui rejetaient cette synthèse fussent minoritaires, leur approche de la foi, fondée sur l'émotion et le récit, est restée influente parmi les masses urbaines dans certaines régions, notamment à Bagdad sous les Abbassides .
Bien que l'ash'arisme et le maturidisme soient souvent considérés comme l'« orthodoxie » sunnite, la théologie traditionaliste s'est développée parallèlement, revendiquant le statut de foi sunnite orthodoxe. À l'époque moderne, le salafisme représente une continuation et un renouveau de l'école athari au sein de la théologie islamique, conservant son attachement à l'interprétation textuelle de la révélation et le rejet du kalām spéculatif, tout en adaptant son discours aux contextes religieux et sociaux contemporains.
Définition restreinte
Certains érudits musulmans souhaitaient limiter le terme « sunnite » aux seuls Ash'arites et Maturidites . Par exemple, Murtadā az-Zabīdī (mort en 1790) écrivait dans son commentaire sur l'ouvrage d'al-Ghazali, « Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn » : « Lorsque l'expression (c'est-à-dire le terme) ahl as-sunna wal jamaʿa est employée, elle désigne les Ash'arites et les Maturidites. » Cette position a également été adoptée par le Bureau des fatwas égyptien en juillet 2013. À l' époque ottomane , de nombreux efforts ont été déployés pour harmoniser les enseignements ash'arites et maturidites. Enfin, certains érudits considéraient les Ash'arites comme les seuls sunnites. Par exemple, le soufi marocain Ahmad ibn ʿAdschiba (mort en 1809) a déclaré dans son commentaire sur la Fatiha : « En ce qui concerne les sunnites, ce sont les Ashʿarites et ceux qui suivent leur croyance correcte ».
À l'inverse, certains érudits excluaient les Ash'arites du sunnisme. Le savant andalou Ibn Hazm (mort en 1064) affirmait qu'Abu l-Hasan al-Ash'arī appartenait aux Murji'a , c'est-à-dire à ceux qui étaient particulièrement éloignés des sunnites sur le plan de la foi. Au XXe siècle, le théologien salafiste athari syro - albanais Muhammad Nasir al-Din al-Albani rejetait l'extrémisme consistant à exclure les Ash'arites de l'islam sunnite. Il estimait que, malgré leurs différences fondamentales avec les Atharis, tous les Ash'arites ne devaient pas être exclus d' Ahl al-Sunna wal Jama'ah , à moins qu'ils ne désapprouvent ouvertement les doctrines des Salaf ( mad'hab as-Salaf ). Selon Albani :
de cette même croyance, ils s'en sont écartés … Je ne soutiens pas qu'il faille affirmer qu'ils n'appartiennent en aucun cas à Ahlus-Sunnah wal -Jamaa'ahLe sunnisme en général et dans un sens particulier
Le savant hanbalite Ibn Taymiyya (mort en 1328) distingue dans son ouvrage Minhāj as-sunna les sunnites au sens large ( ahl as-unna al-ʿāmma ) et les sunnites au sens strict ( ahl as-sunna al-ḫāṣṣa ). Les sunnites au sens large désignent tous les musulmans qui reconnaissent le califat des trois califes ( Abou Bakr , Omar ibn al-Khattab et Uthman ibn Affan ). Selon lui, cela inclut tous les groupes islamiques à l'exception des rafidites chiites . Les sunnites au sens strict sont uniquement les « gens du hadith » ( ahl al-ḥadīṯ ).
İsmail Hakkı İzmirli, qui a repris la distinction d'Ibn Taymiyya entre un cercle sunnite large et un cercle sunnite restreint, affirmait que les Kullabiyya et les Ash'arites étaient sunnites au sens large, tandis que les Salafiyya représentaient les sunnites au sens strict. Concernant les Maturiditya, il précisait seulement qu'ils étaient plus proches des Salafiyya que des Ash'arites, car ils excellaient davantage en fiqh qu'en kalām . Le savant saoudien Muhammad Ibn al-ʿUthaimin (décédé en 2001), qui, à l'instar d'Ibn Taymiyya, distinguait les sunnites au sens large et au sens strict, excluait également les Ash'arites du cercle des sunnites au sens strict et considérait que seuls les pieux ancêtres ( as-salaf aṣ-ṣāliḥ ) ayant suivi la Sunna appartenaient à ce cercle.
Classification des Muʿtazila
Les Muʿtazilites ne sont généralement pas considérés comme sunnites. Ibn Hazm , par exemple, les oppose aux sunnites, les considérant comme un groupe distinct, dans son ouvrage hérésiographique al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal . Dans de nombreux textes médiévaux du Proche-Orient islamique, les des fatwas jordanien a rejeté, dans une fatwa, l'idée que les Muʿtazilites, à l'instar des kharijites, représentent une doctrine contraire au sunnisme. Ibn Taymiyya soutient que les Muʿtazilites appartiennent aux sunnites au sens large, car ils reconnaissent le califat des trois premiers califes.
Mysticisme
Le savant tunisien Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (mort en 1510) incluait également les soufis dans le sunnisme. Il divisait les sunnites en trois groupes selon leur niveau de connaissance ( istiqrāʾ ) :
- les gens du Hadith ( ahl al-ḥadīṯh ): Leurs principes sont basés sur la preuve orale, à savoir le Livre ( Coran ), la Sunna et l' Ijmāʿ (consensus).
- Les théoriciens et les intellectuels ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ) : ils comprennent les Ash'arites et les Hanafites , ces derniers reconnaissant Abū Mansūr al-Māturīdī comme leur maître. Ils s'accordent sur les principes rationnels pour toutes les questions dépourvues de preuve orale, sur les principes oraux pour tout ce que la raison conçoit comme possible, et sur les principes rationnels et oraux pour toutes les autres questions. Ils s'accordent également sur toutes les questions dogmatiques, à l'exception de la question de la création ( takwīn ) et de la question du Taqlīd .
- Les gens du sentiment et de la révélation ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ) : Ce sont les soufis . Leurs principes correspondent dans la phase initiale aux principes des deux autres groupes, mais dans la phase finale, ils s'appuient sur la révélation ( kašf ) et l'inspiration ( ilhām ).
De même, Murtadā az-Zabīdī a déclaré ailleurs dans son commentaire sur l'Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn de Ghazzali que les Sunnites étaient composés de quatre groupes (firaq ), à savoir les érudits du hadith ( muḥaddiṯhūn), les Soufis, les Ashʿarites et les Māturīdites.
Certains oulémas souhaitaient exclure les soufis du sunnisme. Le savant yéménite ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (mort en 1284) expliquait dans son ouvrage doxographique al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān (« Preuves de la connaissance des croyances des adeptes des différentes religions ») au sujet des soufis : « Ils s’associent aux sunnites, mais n’en font pas partie, car ils les contredisent dans leurs croyances, leurs actions et leurs enseignements. » C’est ce qui distingue les soufis des sunnites, selon as-Saksakī : leur orientation vers le sens profond et caché du Coran et de la Sunna . En cela, disait-il, ils ressemblent aux Bātinites . Selon le document final de la Conférence de Grozny, seuls les soufis qui sont des « gens du soufisme pur » ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) dans la connaissance, l’éthique et la purification de l’intérieur, selon la méthode telle que pratiquée par al-Junaid Al-Baghdadi et les « Imams de la Guidance » ( aʾimma al-hudā ) qui ont suivi sa voie, doivent être considérés comme sunnites.
Au XIe siècle, le soufisme, qui était auparavant un courant moins « codifié » de la piété islamique, commença à être « ordonné et cristallisé » en Tariqas (ordres) qui ont perduré jusqu'à nos jours. Tous ces ordres ont été fondés par un grand saint islamique sunnite , et parmi les plus importants et les plus répandus figurent la Qadiriyya (d'après Abdul-Qadir Gilani [mort en 1166]), la Rifa'iyya (d'après Ahmed al-Rifa'i [mort en 1182]), la Chishtiyya (d'après Moinuddin Chishti [mort en 1236]), la Shadiliyya (d'après Abul Hasan ash-Shadhili [mort en 1258]) et la Naqshbandiyya (d'après Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [mort en 1389]). Contrairement aux représentations orientalistes courantes , ni les fondateurs de ces ordres ni leurs disciples ne se considéraient autrement que comme des musulmans sunnites orthodoxes. Nombre des plus éminents défenseurs de l'orthodoxie islamique, tels que 'Abd al-Qadir Jilani , Al-Ghazali et le sultan Ṣalāḥ ad-Dīn Al-Ayyubi ( Saladin ), étaient liés au soufisme. Les courants salafiste et wahhabite du sunnisme rejettent de nombreuses pratiques mystiques associées aux ordres soufis contemporains.
Jurisprudence
L'interprétation du droit islamique par la déduction de règles spécifiques – comme la manière de prier – est communément appelée jurisprudence islamique . Chaque école de droit possède sa propre tradition d'interprétation de cette jurisprudence. Ces écoles représentant des méthodologies clairement définies pour l'interprétation du droit islamique, la méthodologie de chacune a peu évolué. Si les conflits entre les écoles ont souvent été violents par le passé, les quatre écoles sunnites reconnaissent la validité des unes et des autres et ont dialogué juridiquement au fil des siècles.
Écoles
Il existe de nombreuses traditions intellectuelles au sein de la charia ( droit islamique ), souvent appelées madhhabs (écoles juridiques). Ces traditions variées reflètent des points de vue différents sur certaines lois et obligations du droit islamique. Tandis qu'une école peut considérer un acte comme une obligation religieuse, une autre peut le considérer comme facultatif. Ces écoles ne sont pas considérées comme des sectes ; elles représentent plutôt des perspectives différentes sur des questions qui ne sont pas considérées comme le cœur de la croyance islamique . Les historiens ont divergé quant à la délimitation précise des écoles, en fonction des principes fondamentaux qu'elles suivent.
De nombreux érudits traditionnels divisaient l'islam sunnite en deux groupes : les Ahl al-Ra'y , ou « gens de la raison », en raison de leur attachement au jugement et au discours savants ; et les Ahl al-Hadith , ou « gens de la tradition », en raison de leur volonté de limiter la pensée juridique aux seuls textes sacrés. Ibn Khaldun définissait les écoles sunnites comme étant au nombre de trois : l' école hanafite , représentant la raison ; l'école Ẓāhirīte , représentant la tradition ; et une école intermédiaire plus large englobant les écoles chaféite , malikite et hanbalite .
Au Moyen Âge , le sultanat mamelouk d'Égypte ne reconnaissait comme écoles sunnites que les écoles hanafite , malikite , chaféite et hanbalite , à l'exclusion de l'école Ẓāhirite. L' Empire ottoman a par la suite réaffirmé le statut officiel de quatre écoles en réaction au caractère chiite de son principal rival idéologique et politique, les Safavides persans . À l'époque contemporaine, l'ancien Premier ministre du Soudan , Sadiq al-Mahdi , ainsi que le Message d'Amman promulgué par le roi Abdallah II de Jordanie , reconnaissent les Ẓāhirites et maintiennent le nombre d'écoles sunnites à cinq.
Barelvisme
Le barelvisme est un mouvement sunnite de renouveau, s'appuyant sur l'école de jurisprudence hanafite et l'école théologique maturidite, et comptant des centaines de millions d'adeptes. Ce mouvement représente une forme modérée de l'islam pratiquée depuis des siècles par les musulmans d'Asie du Sud et englobe diverses confréries soufies , dont les Chistis , les Qadiris , les Suhrawardis et les Naqshbandis , ainsi que de nombreux autres ordres et sous-ordres du soufisme. Ses adeptes se considèrent comme la continuation de l'orthodoxie islamique sunnite antérieure à l'essor du salafisme et du mouvement déobandi . Le mouvement barelvi est présent dans le monde entier, avec des millions d'adeptes et des milliers de mosquées, d'institutions et d'organisations en Inde , au Pakistan , au Bangladesh , en Afghanistan , au Sri Lanka , au Royaume-Uni , en Afrique du Sud et dans d'autres régions d'Afrique, en Europe , dans les Caraïbes et aux États-Unis . Il compte aujourd'hui plus de 200 millions d'adeptes à travers le monde.
Ce mouvement prétend faire revivre la Sunna telle qu'elle est incarnée dans le Coran et la littérature des traditions (Hadith), car le peuple s'était éloigné des traditions prophétiques. En conséquence, les érudits se sont donné pour mission de rappeler aux musulmans la voie « idéale » de l'islam. Le mouvement s'inspire des doctrines sunnites de Shah Abdur Rahim (1644-1719), fondateur de la Madrasah-i Rahimiyah et l'un des compilateurs de Fatawa-e-Alamgiri . Shah Abdur Rahim est le père de Shah Waliullah Dehlawi . Le mouvement s'inspire également de Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi (1746-1824) et de Fazl-e-Haq Khairabadi (1796-1861), fondateur de l'école de Khairabad. Fazle Haq Khairabadi, érudit islamique et chef de la rébellion de 1857, a émis des fatwas contre le wahhabite Ismail Dehlvi pour sa doctrine de la prétendue capacité de Dieu à mentir (Imkan-e-Kizb) depuis Delhi en 1825. Ismail est considéré comme un ancêtre intellectuel des Deobandis.
Le mouvement met l'accent sur la dévotion personnelle et l'unicité de Dieu ( Tawhid) , ainsi que sur la finalité de la prophétie, l'adhésion à la charia et, en matière de fiqh , au respect des quatre écoles, à la science ( Ilm al-Kalam) et aux pratiques soufies telles que la vénération des saints, entre autres éléments associés au soufisme. Ses membres sont également appelés soufis sunnites. Le mouvement se définit comme le représentant le plus authentique de ce que l'on appelle l'islam sunnite et adopte ainsi l'appellation générique d'Ahl-i-Sunnat wa-al-Jamāʿat (Ceux qui adhèrent à la tradition prophétique et préservent l'unité de la communauté).
Piliers de la foi
Les doctrines sunnites sont consignées dans divers credo , qui résument les points les plus importants sous forme de liste, à la manière d'un catéchisme . Les enseignements varient selon l'appartenance de l'auteur à une tradition particulière. Parmi les credo les plus importants qui se réclament explicitement des enseignements sunnites ( ahl as-sunna wal-jama ou équivalent), on trouve :
- Le texte remonte à Ahmad ibn Hanbal , qui y définit « les caractéristiques du croyant sunnite » ( sifat al-Mu'min min ahl as-Sunna wa-l-jama ). Il nous est parvenu sous forme de deux ouvrages, notamment le Ṭabaqāt al-Ḥanābila du cadi hanbalite Ibn Abi Yaʿla (mort en 1131). La première version provient d'un traité sur la Sunna du disciple d'Ahmad ibn Hanbal, Muhammad ibn Habib al-Andarani ; la seconde est basée sur un ouvrage du disciple d'Ahmad, Muhammad ibn Yunus al-Sarachhi.
- Les deux croyances d'Abu l-Hasan al-Ashʿarī dans ses œuvres Maqālāt al-islāmīyīn et Kitāb al-Ibāna ʿan uṣūl ad-diyāna . La première est appelée l'enseignement des ahl al-ḥadīṯ wa-s-sunna , la seconde comme les enseignements des ahl al-ḥaqq wa-s-sunna .
- La confession de l'égyptien hanafite at-Tahāwī (mort en 933), également connue sous le titre Bayān as-sunna wa-l-ǧamāʿa (« Présentation de la Sunna et de la Communauté »). Elle a fait l'objet de nombreux commentaires à partir du XIIIe siècle.
- The "Qadiritic Creed" (al-iʿtiqād al-Qādirī) mentioned in the world chronicle al-Muntaẓam by Ibn al-Jawzī and referring to the Abbasid caliph qaul ahl as-sunna wal-jama), in the year 433 Hijra (= 1041/42 AD) which was read in front of a meeting of ascetics and scholars in the caliph's palace.
- The creed of al-Ghazālī (died 1111) in his second book of his religious encyclopedia Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn. It is headed "The Sunni Creed in the Two Phrases of the Shahāda" (ʿAqīdat ahl as-sunna fī kalimatai aš-šahāda) and deals first with the doctrine of God and then the other doctrinal points.
- The confession al-ʿAqīda al-Wāsiṭīya by Ibn Taimīya (1263–1328), which later received importance especially among the Wahhabis and the Ahl-i Hadīth. It was translated into French by Henri Laoust, by Merlin Swartz into English and by Clemens Wein into German.
Most of the mentioned branches testify to six principal articles of faith known as the six pillars of imān (Arabic for "faith"), which are believed to be essential. These six articles are common that present-day Sunnis agree on, from those who adhere to traditional Sunnism to those who adhere to latter-day movements. Additionally, classical Sunni Islam also outlined numerous other cardinal doctrines since the 8th century, such as the Creed of Tahāwi. Traditionally, these Sunni articles of faith have included the following:
- Belief in the Oneness of God
- Belief in the Angels of God
- Belief in Holy Books
- Belief in the Prophets of God
- Belief in Resurrection after Death and the Day of Judgment
- Belief in Preordainment (Qadar)
God
Les anges et autres esprits
Les sunnites croient aux anges . Dieu a caché les anges à la vue des humains, qui ne peuvent donc généralement pas les voir. Ce n'est que dans certaines occasions particulières que Dieu les révèle à certains humains. Par exemple, lorsque l'archange Gabriel est apparu à Mahomet une fois sous sa véritable forme, avec 600 ailes, remplissant tout l'horizon, et une autre fois, alors qu'il se trouvait parmi les Compagnons, sous la forme d'un voyageur vêtu de blanc.
Les anges accomplissent les missions que Dieu leur confie. L’ange Gabriel a pour mission de transmettre les révélations divines aux prophètes choisis. L’ ange Michel est chargé de veiller sur la pluie et les plantes. L’ ange Israfil doit sonner de la trompette lors du tonnerre et au jour de la résurrection. Parmi les anges appartiennent également les anges archivés, qui veillent sur les humains, et l’ange de la mort, qui recueille les âmes des habitants de la terre.
Contrairement aux Mutazilites et aux Jahmites, les Sunnites croient que Satan instille le doute chez les humains et les frappe, comme l'affirme le Coran. Mais les humains, les djinns , les anges et les démons sont tous créés par la puissance de Dieu et soumis à sa volonté. Même si les humains, les djinns, les anges et les démons s'alliaient pour déplacer ou immobiliser un seul atome, ils ne pourraient y parvenir sans la volonté de Dieu.
Livres de Dieu
Les sunnites croient en outre aux livres de Dieu, envoyés aux envoyés de Dieu. Le Coran, la Torah, l’Évangile et les Psaumes leur appartiennent.
Selon la doctrine sunnite, le Coran est la parole de Dieu. Quiconque l'écoute et le considère comme une parole humaine est, selon le dogme sunnite, un infidèle, à l'instar d'at-Tahāwī . Le Coran, en tant que parole de Dieu, a été révélé par l'Esprit digne de confiance ( ar-rūḥ al-amīn ; sourate 26:193) et enseigné par Muhammad . Dieu l'a envoyé comme inspiration ( wahy ) à Son Messager. Le cheminement de la parole de Dieu vers la communauté musulmane est un processus à plusieurs étapes : Dieu l'a prononcée, l' ange Gabriel l'a entendue et Muhammad l'a répétée, Muhammad l'a répétée à ses compagnons , et la Oumma l'a répétée.
Selon le sunnisme, le Coran, parole de Dieu, est incréé. Les sunnites rejettent la doctrine de la création du Coran. Quiconque adhère à cette doctrine est considéré comme un mécréant. Le Coran est récité oralement, écrit et mémorisé, mais il demeure la parole incréée de Dieu, car il est indivisible et ne peut être scindé par la transmission du cœur au papier. Ibn Taymīya explique que le Coran émane de Dieu et qu'il reviendra (c'est-à-dire à la fin des temps).
Prophètes
Messages
La reconnaissance des prophètes de Dieu fait également partie de la foi sunnite. Le premier des prophètes est Adam . Le contrat originel ( mīṯāq ) que Dieu a conclu avec lui et sa descendance, conformément à la sourate 7 :172-173, est une réalité selon la croyance sunnite. Dieu a pris Abraham comme ami ( ḫalīl ) et a parlé directement à Moïse . Le dernier des prophètes est Mohammed, de la tribu des Quraysh . Les sunnites ne font pas de distinction entre les messagers de Dieu (en en rejetant certains), mais considèrent comme vraies toutes leurs révélations.
Dieu a appelé les prophètes et a manifesté leur véracité par des miracles évidents. Les prophètes ont transmis les commandements et les interdictions divines, les promesses et les menaces , et il incombe aux hommes de croire en ce qu'ils ont révélé comme étant vrai. Dieu a donné aux hommes l'obéissance ( ṭāʿa ) et l'opposition ( maʿṣiya ) interdites. Le droit de Dieu à l'obéissance n'est pas seulement une obligation pour les hommes par l'intellect ( bi-muǧarrad al-ʿaql ), mais aussi par la transmission orale de ses prophètes qui en fait un devoir.
Mahomet
Muhammad, de la tribu des Quraysh, n'est pas seulement le sceau des prophètes ( ḫātam al-anbiyāʾ ) , mais Dieu l'a placé au-dessus de tous les autres prophètes et a fait de lui le Seigneur des hommes ( saiyid al-bašar ) . Il est le serviteur élu de Dieu ( ʿabd ), le Messager , l' Imam des pieux ( imām al-atqiyāʾ ) et le bien-aimé du Seigneur des mondes ( ḥabīb rabb al-ʿālamīn ). Il est envoyé avec la vérité ( ḥaqq ), la guidance ( hudā ) et la lumière ( nūr ). Dieu l'a envoyé avec son message aux Arabes et aux non-Arabes, ainsi qu'à l'ensemble des djinns et des humains, et avec sa Sharia , abrogeant les lois religieuses antérieures , à l'exception de celles qu'il a confirmées. Une partie de la voie sunnite consiste à suivre les traditions ( āṯār ) de Muhammad, tant intérieurement qu'extérieurement. Ils préfèrent sa guidance à celle de tout autre.
La prophétie de Muhammad est attestée par des miracles ( muʿǧizāt ) tels que la division de la lune. Le miracle le plus évident est l' inimitable singularité du Coran . Toute prétention à la prophétie après lui est une erreur ou une pure invention, puisque Muhammad est le dernier prophète. Un autre point important de son enseignement est la croyance en l'Ascension de Muhammad ( miʿrāǧ ). Selon lui, Muhammad entreprit un voyage nocturne au cours duquel il fut transporté au ciel, éveillé, puis de là vers des hauteurs « choisies par Dieu ». Dieu lui accorda ce qu'Il avait choisi pour lui et lui révéla le Coran. Dieu le bénit également dans l'au-delà et dans ce monde.
Eschatologie
Dans la tombe
Selon la doctrine sunnite, les défunts sont interrogés dans leur tombe par Munkar et Nakir après leur mort. Munkar et Nakir sont deux figures terrifiantes et immenses qui laissent le défunt s'asseoir droit dans sa tombe, corps et âme, puis lui parlent de l'unicité de Dieu et de la prophétie de Muhammad. Ils lui demandent : « Qui est ton maître ? Quelle est ta religion ? Qui est ton prophète ? ». Ces deux inspecteurs de la tombe constituent la première épreuve ( fitna ) de l'être humain après la mort. Le croyant répondra : « Dieu est mon Seigneur, l'islam est ma religion et Muhammad est mon prophète. » Le sceptique, quant à lui, répondra : « Oh, mon Dieu, je ne sais pas. J'ai entendu des gens dire quelque chose, et c'est ainsi que je l'ai répété. » Il est alors frappé d'un bâton de fer, ce qui lui fait pousser un cri strident audible par tous, sauf par les humains et les djinns. Si les humains l'entendaient, ils perdraient connaissance. Munkar et Nakīr interrogent également des enfants, ainsi que des personnes disparues, noyées ou dévorées par des animaux prédateurs. Les musulmans défunts reçoivent l’ invocation prononcée en leur nom, et la Sadaqa dite en leur nom est une faveur pour eux.
Signe de l'heure
Another point of belief are the "signs of the hour" (ašrāṭ as-sāʿa) that precede the day of resurrection. This includes the emergence of the Dajjal, the rising of the sun in the west, the emergence of the Dabba from the earth and the excerpt from Gog and Magog. Jesus, the son of Mary, will descend from heaven and kill the Dajjal.
Day of resurrection
On the Day of the Resurrection the resurrection (baʿṯ) and the retribution of the deeds take place. First the bodies of all people, animals and jinn are put back together and revived. The souls are brought back into the body, the people rise from their graves, barefoot, naked and uncircumcised. The sun is approaching them and they are sweating.
A scales are set up to weigh people's deeds. The scales have two scales and one tongue and are as big as several layers of heaven and earth. The weights will have the weight of atoms and mustard seeds in order to realize the accuracy of God's righteousness. The leaves with good deeds (ḥasanāt) are thrown in a beautiful shape into the scales of light and weigh down the scales by the grace (faḍl) of God, the leaves with bad deeds (saiyiʾāt) are thrown into the scales of darkness in an ugly form and reduce the weight of the scales through the justice (ʿadl) of God.
The vision of God in the hereafter
The teachings of the Sunnis also include the vision of God (ruʾyat Allāh) in the hereafter, which has similarities with the visio beatifica in the Christian tradition. With this teaching the Sunnis set themselves apart from the Muʿtazilites, the Zaidiyyah and the philosophers who consider the vision of God intellectually impossible.
Les avis divergent parmi les savants sunnites quant au moment et à la nature de la vision divine. Al-Ashari affirme que Dieu apparaît le jour de la résurrection, et que seuls les croyants le voient ; les incroyants, tenus à l'écart de Dieu, ne le voient pas. At-Tahāwī, quant à lui, considérait que la vision de Dieu était une réalité pour les habitants du Paradis. Ibn Taymiya distingue deux visions divines : celles-ci apparaissent d'abord dans les lieux de la résurrection, puis après l'entrée au Paradis.
Concernant la manière de percevoir Dieu, al-Ash Aari et Ibn Taymiyya ont insisté sur ses caractéristiques visuelles. Al-Ash Aari entendait par là que Dieu se voit avec les yeux, comme on voit la lune la nuit de la pleine lune. Ibn Taymiyya ajoute que la vision de Dieu est comparable à celle du soleil par temps clair. Dans l'ʿAqīda at-Tahāwīs, la transcendance de Dieu est soulignée : la vision ne peut être ni comprise ni décrite, car aucune créature n'est semblable à Dieu. Selon la croyance d'al-Ghazālī, les pieux, dans l'au-delà, contemplent l'essence de Dieu sans substance ni artifice . Selon la croyance d'an-Nasafī, Dieu n'est perçu ni en un lieu précis, ni dans une direction ou à une distance particulière. Il n'y a pas non plus de lien avec les rayons.
La libération des monothéistes de l'enfer et l'intercession
Selon la doctrine d'Ibn Taymiya, la communauté de Muhammad est la première à entrer au Paradis D'autres communautés religieuses ont également la possibilité d'y accéder, car Dieu, par Sa miséricorde ( aqwām ), conduit des peuples entiers hors de l'Enfer . Ahmad ibn Hanbal et al-Ghazālī affirment dans leurs doctrines que le monothéiste ( al-muwaḥḥidūn ) est sauvé après avoir subi le châtiment . Al-Ghazāl ajoute que, par la grâce ( faḍl ) de Dieu, aucun monothéiste ne demeure en Enfer pour l'éternité
Selon la doctrine d'at-Tahāwī, cela ne concerne que les pécheurs graves de la communauté de Muhammad : ils sont en enfer, mais pas pour l'éternité s'ils étaient monothéistes au moment de leur mort. Leur sort dépend de Dieu : s'Il le veut, Il leur pardonne par Sa grâce ( faḍl ), et s'Il le veut, Il les punit selon Sa justice ( ʿadl ) puis les fait sortir de l'enfer par Sa miséricorde ( raḥma ) et par l'intercession de ceux qui Lui obéissent, pour les faire entrer au Paradis.
L’intercession ( šafāʿa ) du Messager de Dieu et son effet sur les membres de sa communauté ayant commis des péchés graves constituent un point d’enseignement fondamental de la foi sunnite. Muhammad leur réservait cette intercession en particulier. Selon al-Ghazālī, le croyant sunnite doit, dans un ordre d’importance, compter sur l’intercession des prophètes, puis celle des savants, puis celle des martyrs, et enfin celle des autres croyants, selon leur dignité et leur rang auprès de Dieu. Ceux des croyants qui n’ont pas d’avocat seront sauvés de l’Enfer par la grâce de Dieu.
La prédestination
Étendue de la prédestination
Selon la doctrine sunnite, tout ce qui arrive résulte de la volonté ( qadāʾ ) et de la prédestination ( qadar ) ou du décret ( taqdīr ) de Dieu. La prédestination inclut la prédestination du bien et du mal, du doux et de l'amer. Dieu a mesuré ( qadar ) le temps de ses créatures et déterminé leur existence. Il rend Ses créatures malades et les guérit, les laisse mourir et les ressuscite, sans que les créatures n'aient de pouvoir sur cela. Dieu les laisse mourir sans crainte et les ramène à la vie sans effort. Celui qui meurt meurt à la date fixée, même s'il est tué.
Dieu a inscrit le destin des créatures sur la Table bien conservée ( al-lauḥ al-maḥfūẓ ). La plume avec laquelle elle écrivait est la première chose que Dieu a créée. Dieu lui a ordonné d'écrire ce qui adviendrait jusqu'au jour de la résurrection. La plume est déjà desséchée et les rouleaux sont enroulés. Tout ce qui y fut inscrit dans les temps anciens est immuable.
Dieu est juste dans ses jugements ( aqḍiya ), mais sa justice ne peut être déterminée par analogie avec celle des hommes, car les injustices envers les hommes ne sont concevables qu'à l'égard des biens d'autrui, or Dieu ne rencontre nulle part les biens d'autrui et ne pourrait donc se comporter injustement envers lui. Le principe de la prédestination est un mystère divin concernant ses créatures. Aucun archange ni prophète n'en a connaissance. Réfléchir à la prédestination conduit à la perdition et constitue un pas vers la rébellion contre Dieu, car Il a caché cette connaissance aux hommes.
Les Bienheureux et les Damnés
Il est facilité pour chacun d'accomplir ce pour quoi il a été créé. Heureux ceux qui sont sauvés par le jugement d'Allah ( qaḍāʾ Allāh ), damnés sont ceux qui sont damnés par le jugement d'Allah. Allah a créé le paradis et l'enfer par-dessus tout ; puis Il a créé les êtres dignes de les recevoir. Par générosité ( faḍlan ), Il a destiné certains au paradis, et par justice ( ʿadlan ) l'enfer. Allah a toujours connu le nombre de ceux qui iront au paradis et le nombre de ceux qui iront en enfer. Ce nombre ne diminue ni n'augmente. Lorsque Allah crée le corps de l'embryon, Il lui envoie un ange qui inscrit ses moyens de subsistance ( rizq ), l'heure de sa mort, ses actions et s'il est damné ( šaqī ) ou béni ( saʿīd ).
Le sunnite ne doute pas de sa foi. Les humains ignorent comment Dieu les enregistre (croyants ou non-croyants), et quel sera leur destin. Dieu est aussi celui qui convertit les cœurs ( muqallib al-qulūb ). C'est pourquoi il est recommandé de dire l' Istithna : « Je suis croyant, si Dieu le veut » ou « J'espère être croyant ». Une telle expression ne rend pas les gens sceptiques, car elle signifie simplement que leur sort dans l'au-delà et leur fin leur sont cachés. Les sunnites affirment que quiconque prie en direction de la Kaaba a le destin, au paradis ou en enfer, quels que soient ses mérites ou ses péchés.
Le point de vue sunnite sur le hadith
Le Coran, tel qu'il nous est parvenu sous forme de livre, a été compilé par les compagnons de Mahomet ( les Sahabah ) quelques mois seulement après sa mort et est reconnu par toutes les écoles de l'islam. De nombreux aspects de la foi et de la vie quotidienne n'étaient pas directement prescrits dans le Coran, mais constituaient des pratiques observées par Mahomet et la première communauté musulmane. Les générations suivantes ont recherché les traditions orales relatives aux débuts de l'islam et aux pratiques de Mahomet et de ses premiers disciples, et les ont consignées par écrit afin de les préserver. Ces traditions orales enregistrées sont appelées hadiths. Au fil des siècles, les savants musulmans ont analysé les hadiths et évalué la chaîne de transmission de chaque tradition, examinant la fiabilité des narrateurs et jugeant ainsi la force de chaque hadith.
Kutub al-Sittah
Les Kutub al-Sittah sont six recueils de hadiths. Les musulmans sunnites considèrent les recueils de hadiths de Bukhari et Muslim comme les plus authentiques ( sahih ). Tout en reconnaissant l'authenticité de tous les hadiths vérifiés, ils accordent une importance légèrement moindre aux recueils d'autres rapporteurs. Quatre autres recueils de hadiths sont également vénérés par les musulmans sunnites, ce qui porte leur nombre total à six.
- Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari
- Sahih Muslim de Muslim ibn al-Hajjaj
- Sunan al-Sughra d' Al-Nasa'i
- Sunan Abu Dawud d' Abu Dawood
- Jami' at-Tirmidhi d' Al-Tirmidhi
- Sunan Ibn Majah d' Ibn Majah
Il existe également d'autres recueils de hadiths qui contiennent eux aussi de nombreux hadiths authentiques et sont fréquemment utilisés par les érudits et les spécialistes. En voici quelques exemples :
institutions de l'État sunnite
L'une des institutions d'enseignement de l'islam sunnite les plus importantes au monde est Al- Azhar en Égypte. L'article 32b, paragraphe 7 de la loi égyptienne sur Al-Azhar de 1961 stipule qu'Al-Azhar « suit la voie des sunnites » ( manhaǧ ahl as-sunna wa-l-jamāʿa ), la Oumma ayant adhéré aux fondements de la religion et aux applications du fiqh, avec ses quatre branches . Seuls ceux qui se conforment aux préceptes de leur science et de leur conduite peuvent devenir « membre du Conseil des grands savants » ( haiʾat kibār al-ʿulamāʾ ), parmi lesquels est élu le Grand Imam d'Al-Azhar . L'université de Zitouna en Tunisie et l'université Al-Qarawiyyin au Maroc sont reconnues. Elles sont également mentionnées, avec Al-Azhar, dans le document final de la Conférence sunnite de Grozny.
Un autre organisme prétendant parler au nom du sunnisme est le Conseil des grands oulémas, fondé en Arabie saoudite en 1971. Par le passé, ce comité a émis à plusieurs reprises des fatwas concernant l'appartenance sunnite de certains groupes islamiques. En 1986, il a publié une fatwa excluant la communauté ahbash du sunnisme. La Ligue islamique mondiale, basée à La Mecque et également financée par l'Arabie saoudite, a adopté une résolution en 1987 déclarant que le sunnisme représente l'enseignement pur tel qu'il était au temps du Messager et que le califat est légitime. Toutefois, le Conseil des grands oulémas est largement sous l'influence de savants wahhabites.
La Direction des affaires religieuses de Turquie ( Diyanet İşleri Başkanlığı ) suit la politique religieuse de l'Empire ottoman, prônant une interprétation sunnite de l'islam. Dans les années 1960 , le Comité pour l'unité nationale a tenté de transformer la Diyanet en une institution non confessionnelle intégrant également les Alévis , mais ce projet a échoué face à l'opposition du clergé sunnite conservateur, tant au sein qu'à l'extérieur de la Diyanet. Depuis les années 1990, la Diyanet se présente comme une institution apolitique et indépendante des confessions ( mezhepler üstü ). L'enseignement religieux dispensé par la Diyanet dans les écoles turques repose exclusivement sur la conception sunnite de l'islam.
L'image que les sunnites se font d'eux-mêmes
En tant que « secte sauvée »
Un hadith bien connu , à interpréter comme vaticinium ex eventu , dit que la Oumma musulmane se divisera en 73 sectes, dont une seule sera sauvée. Les sunnites ont l'idée qu'ils sont cette « secte sauvée » ( Abu Mansur al-Baghdadi (mort en 1037) explique au début de son ouvrage hérésiographique al-Farq baina l-firaq (« La différence entre les sectes ») qu'il existe 20 Rafiditiques , 20 Kharijites , 20 Qadaritiques , 3 Murjiites , 3 Nadjāritiques, 3 karramitiques et en outre Bakriyya, Dirariyyya et Jahmiya . Ce sont les 72 sectes errantes. La 73e secte, dite « secte sauvée », est celle des sunnites ( ahl as-sunna wa-l-jamaʿa ). Selon al-Baghdadi, ils se composent de deux groupes : les adeptes du Ra'y et les adeptes du hadith. Ils s'accordent sur les fondements de la religion ( uṣūl ad-dīn ). Seules les dérivations ( furūʿ ) à partir des normes, concernant ce qui est permis et ce qui est interdit , divergent . Ces divergences ne sont pas suffisamment importantes pour qu'ils se considèrent mutuellement comme ayant dévié du droit chemin.
En tant que centre des musulmans
Des érudits sunnites ultérieurs présentent également les sunnites comme le centre de la communauté musulmane. Cette idée apparaît déjà, dans une certaine mesure, chez l'ash'arite ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī, qui souligne, sur plusieurs questions dogmatiques, que les sunnites occupent une position intermédiaire entre celles des autres courants islamiques. À titre d'exemple, on peut citer la question de la prédestination ( Qadar ), sur laquelle, selon la théorie du Kasb , on se situe précisément au milieu des deux positions extrêmes des Jabriyya et des Qadariyya .
Le savant hanbalite Ibn Taymiyya (mort en 1328), par ailleurs connu pour son intransigeance, adhérait également à ce point de vue. Il affirmait que les sunnites représentaient « le juste milieu parmi les sectes de la Oumma » ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ), tout comme la Oumma islamique se situe au milieu des autres communautés religieuses. Il illustre son propos par les exemples suivants :
- En ce qui concerne les attributs de Dieu, les sunnites se situent au milieu entre les Jahmiyya, qui privent Dieu de tous ses attributs, et les Muschabbiha, qui rendent Dieu semblable à la création.
- Dans les œuvres de Dieu, ils se situent au milieu entre les Qadariyya et les Jabriyya.
- sur la question de la menace de Dieu ( waʿid Allah ), ils se situent au milieu entre les Murdschi'a et les Waʿīdiyya, un sous-groupe des Qadariyya,
- En matière de foi et de religion, ils se situent au milieu, entre les Haruiyya (= Kharijites) et les Muʿtazila d'une part, et les Murji'a et les Jahmiyya d'autre part.
- et en ce qui concerne les Compagnons des Prophètes, ils se situent au milieu entre les Rafidites et les Kharijites .
Le savant hanafite ʿAlī al-Qārī (mort en 1606) reprit cette idée plus tard. Dans son pamphlet anti-chiite Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ, il cite une tradition selon laquelle ʿAlī ibn Abī Tālib aurait dit : « Deux sortes de personnes périssent à cause de moi : l’amoureux excessif et le haineux excessif. » Il précise que l’amoureux excessif désigne les Rafidites et le haineux excessif les Kharijites. Le sunnite, quant à lui, voue une grande estime à ʿAlī et se situe ainsi dans une position d’équilibre ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Cela relie al-Qari à la sourate 2:143 du Coran, où il est dit que Dieu a fait des musulmans une communauté du milieu ( umma wasaṭ ). Puisque les sunnites s'écartent de l'exagération décrite dans le dicton traditionnel ʿAlī, al-Qārī estime qu'ils sont également le véritable « Parti des ʿAlīs » ( šīʿat ʿAlī ).
En tant que dépositaires essentiels de la science et de la culture islamiques
Dans son ouvrage al-Farq baina l-firaq, ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī présente les sunnites comme les véritables dépositaires de la science et de la culture islamiques. De toutes les sciences, connaissances et actions dont les musulmans sont fiers, al-Baghdādī explique que les sunnites y contribuent de manière significative. Dans le dernier chapitre de son livre, al-Baghdādī établit également un lien avec l'activité de construction dans les pays islamiques. Il estime que les sunnites, avec leurs mosquées , madrasas , palais, usines et hôpitaux, ont atteint une position inatteignable, car aucun non-sunnite n'a accompli de tels accomplissements.
Relations contemporaines entre Ash'arites et Salafites
Depuis la seconde moitié du XXe siècle, de violents affrontements ont opposé, au sein du sunnisme, les Ash'arites aux salafistes , qui s'excluent mutuellement du sunnisme. En Indonésie , le théologien ash'arite Sirajuddin Abbas (décédé en 1980) a publié plusieurs ouvrages dans les années 1960 où il excluait explicitement les Ahl as-salaf du sunnisme. Il affirmait notamment qu'il n'existait pas d'école salafiste (madhhab) durant les trois premiers siècles de l'islam. Il en déduisait que ceux qui appelaient les autres musulmans à suivre l' école salafiste promouvaient une école inexistante. À ses yeux, seuls les Ash'arites étaient de véritables sunnites. Les ouvrages d'Abbas ont servi de fondement théologique aux campagnes anti-salafistes menées à Aceh en 2014. Lors de ces campagnes, plusieurs écoles salafistes d'Aceh ont été fermées par le gouvernement provincial.
Le Comité permanent pour la recherche scientifique et la fatwa en Arabie saoudite a émis une fatwa en 1996 déclarant que les salafistes sont sunnites. À l'instar de nombreux ash'arites, les salafistes considèrent leurs enseignements comme la seule forme authentique du sunnisme et rejettent par conséquent les ash'arites et les maturidites comme faisant partie du sunnisme. À titre d'exemple, le savant saoudien al-ʿUthaymīn , dans son commentaire de 2001 sur l'Aqīda Wāsiṭīya d' Ibn Taymiyya, a exprimé l'avis que les ash'arites et les maturidites ne pouvaient être comptés parmi les sunnites, car leur doctrine des attributs serait en contradiction avec celle de Mahomet et de ses compagnons. Pour cette raison, l'idée que trois groupes appartiennent au sunnisme doit également être rejetée. Seuls les salafistes, en matière de croyance, sont sunnites .
L’accusation portée par certains wahhabites selon laquelle les Ash’arites n’étaient pas sunnites a fait l’objet d’une fatwa du « Bureau des fatwas égyptien » en juillet 2013. Dans sa fatwa, le bureau a rejeté cette accusation, affirmant que les Ash’arites représentaient toujours la « multitude des savants » ( jumhūr al-ʿulamāʾ ) et soulignant qu’ils étaient ceux qui, par le passé, avaient rejeté les arguments des athées ( šubuhāt al-malāḥida ). Quiconque les déclare incroyants ou doute de leur orthodoxie doit craindre pour leur religion. Le même jour, le Bureau des fatwas a précisé dans une autre fatwa que, selon son interprétation, l’ expression « Ahl as-Sunna wa-l-jama » désigne uniquement les musulmans ash’arites ou maturidites.
La rivalité entre Ash'arites et Salafis s'est à nouveau manifestée lors des deux conférences sunnites de 2016, organisées contre le terrorisme de l'organisation État islamique. La première, intitulée « Qui sont les Ahl al-Sunna wa al-Jama'a ? », s'est tenue à Grozny, capitale tchétchène, en août 2016, sous le patronage de Ramzan Kadyrov . De nombreuses personnalités religieuses d' Égypte , d'Inde , de Syrie , du Yémen et de la Fédération de Russie y ont participé, dont Ahmed el-Tayeb , grand imam d'Al-Azhar, et Cheikh Aboobacker Ahmed , grand mufti d'Inde . Selon ses organisateurs, cette conférence devait « marquer un tournant décisif dans les efforts visant à corriger la grave et dangereuse déformation de la religion par ces extrémistes qui tentent d'usurper le nom vénérable d' Ahl al-Sunna wa al-Jama'a , de se l'approprier et d'en exclure ses véritables représentants ». Dans la déclaration finale, les salafistes et les groupes islamistes comme les Frères musulmans , Hizb ut-Tahrir , etc. et les organisations takfiris comme l'EIIL ont été exclus de l'islam sunnite.
En réponse, plusieurs figures salafistes de premier plan ont organisé une contre-conférence au Koweït en novembre 2016, intitulée « La véritable signification du sunnisme » ( al-Mafhūm aṣ-ṣaḥīḥ li-ahl as-sunna wa-l-jama ). Elles y ont pris leurs distances avec les groupes extrémistes, tout en insistant sur le fait que le salafisme n’était pas seulement une composante du sunnisme, mais qu’il le représentait pleinement. La conférence était présidée par Ahmad ibn Murabit, grand mufti de Mauritanie . Quelques jours plus tard, le grand imam d’Al-Azhar, Ahmed el-Tayeb, s’est publiquement désolidarisé de la déclaration finale de la conférence de Grozny, réaffirmant qu’il n’y avait pas participé et soulignant qu’il considérait naturellement les salafistes comme des sunnites.