romanisé : ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb ; calife Rashidun , régnant d'août 634 jusqu'à son assassinat en 644. Il succéda à Abu Bakr ( compagnon et beau-père du prophète islamique Muhammad .
La conversion d'Umar ibn al-Khattab à l'islam est présentée dans l'islam sunnite comme un récit épique et dramatique, symbole d'une conversion profonde . Initialement, Umar s'opposait à Mahomet, un parent éloigné de la tribu des Qurayshites , allant jusqu'à vouloir le tuer de son épée. Cependant, après une période de réflexion spirituelle, il se convertit à l'islam en 616, devenant ainsi le premier musulman à oser prier ouvertement dans la Kaaba , un acte imité par d'autres. Il participa à la quasi-totalité des batailles et expéditions de Mahomet , qui lui conféra le titre d'al-Fārūq (« le Distingueur ») pour son discernement. Après la mort de Mahomet en juin 632, Umar prêta allégeance à Abou Bakr , premier calife, et devint son principal conseiller. En 634, peu avant sa mort, Abou Bakr désigna Umar comme son successeur. Sous le règne d'Umar, le califat s'étendit à un rythme sans précédent, conquérant l' Empire sassanide et plus des deux tiers de l' Empire byzantin . Ses campagnes contre les Sassanides aboutirent à la conquête rapide de la Perse en deux ans (642-644). Umar fut assassiné par l'esclave perse Abou Lu'lu'a Firuz en 644.
On attribue généralement à Umar l'expansion du monde islamique au-delà de l'Arabie et l'introduction du calendrier hégirien Les historiens le considèrent généralement comme l'un des califes musulmans les plus puissants et influents de l'histoire . Selon la tradition juive, Umar leva l' interdiction faite aux Juifs par les chrétiens d'entrer à Jérusalem et leur permit d'y pratiquer leur culte . Dans la tradition islamique sunnite , Umar est vénéré comme un souverain juste et un modèle de vertus islamiques , certains hadiths le désignant comme le deuxième plus grand des Compagnons après Abou Bakr . Dans la tradition chiite duodécimaine , en revanche, il est perçu négativement
La Mecque , au sein du clan Banu Adi , chargé de l'arbitrage entre les tribus. Khattab ibn Nufayl et sa mère Hantamah bint Hisham, de la tribu Banu Makhzum . Dans sa jeunesse, Umar gardait les chameaux de son père dans la plaine près de La Mecque. Son père, marchand, était réputé pour son intelligence au sein de sa tribu. Cependant, les historiens modernes ne considèrent pas les généalogies des périodes préislamique et du début de l'islam comme des informations vérifiables. Les généalogies étaient des productions orales de la culture ayyām ( les Jours des Arabes ), établie dans les communautés bédouines et semi-bédouines arabes, au sein d'autres formes narratives traditionnelles fondées sur la glorification de la lignée . Ce mode de transmission se caractérise par une grande flexibilité narrative, les récits étant adaptés aux attentes sociales de chaque récit et à l'interaction entre le narrateur et l'auditeur. (Les ayyām circulaient auparavant sous forme de documents oraux épars ; la formation du genre en tant que corpus textuel distinct est attribuée au grammairien et lexicographe de Bassorah, Abū ʿUbayda Maʿmar b. al-Muthannā (110–209/728–824). ) Umar dit : « Mon père, al-Khattab, était un homme impitoyable. Il me faisait travailler jusqu’à l’épuisement, et si je refusais, il me battait. »
Bien que l'alphabétisation fût rare dans l'Arabie préislamique , Umar apprit à lire et à écrire dès son plus jeune âge. Sans être poète lui-même, il développa un goût prononcé pour la poésie et la littérature. Conformément aux traditions des Quraysh, il fut entraîné aux arts martiaux , à l'équitation et à la lutte durant son adolescence. Grand et doté d'une force physique impressionnante, il était un lutteur renommé. Il était également reconnu comme un orateur de talent et succéda à son père comme arbitre parmi les tribus. Comme beaucoup de son entourage, Umar appréciait la boisson à l'époque préislamique.
Umar devint marchand et entreprit plusieurs voyages en territoire byzantin et sassanide , où il aurait rencontré divers érudits et analysé les sociétés byzantine et sassanide. En tant que marchand, il ne connut pas le succès.
début de carrière militaire
Opposition à l'islam
En 610, Mahomet commença à prêcher l'islam. Cependant, comme beaucoup d'autres à La Mecque, Umar s'opposa à l'islam et menaça même de tuer Mahomet. Il résolut de défendre la religion polythéiste traditionnelle d' Arabie . Il se montra inflexible et cruel dans son opposition à Mahomet et joua un rôle déterminant dans la persécution des musulmans. Il recommanda la mort de Mahomet. Il croyait fermement en l'unité des Quraysh et considérait la nouvelle foi islamique comme une source de division et de discorde.
En raison des persécutions, Mahomet ordonna à certains de ses disciples d' émigrer en Abyssinie . Lorsqu'un petit groupe de musulmans émigrèrent, Umar s'inquiéta de l'unité future des Quraysh et décida de faire assassiner Mahomet .
Conversion à l'islam
Umar se convertit à l'islam en 616 de notre ère, environ un an après l'Hégire. Selon les récits traditionnels de la Sīra, Umar entreprit initialement de tuer Mahomet, mais en chemin, il fut intercepté par son associé, Nu'aym ibn Abd Allah, qui lui suggéra de commencer par la conversion de sa propre famille. Arrivé chez sa sœur, Fatima bint al-Khattab , et son beau-frère, Sa'id ibn Zayd , il les trouva en train de recevoir l'enseignement de Khabbab ibn al-Aratt . Ils récitaient des versets du Coran , plus précisément de la sourate Ta-Ha .
Une altercation physique s'ensuivit, au cours de laquelle Fatima fut blessée au visage. Rongé par la culpabilité en voyant sa blessure, Umar demanda à lire les versets. Fatima insista pour qu'il subisse d'abord une purification rituelle, condition qu'Umar accepta. Après avoir lu le passage proclamant l'unicité de Dieu ( Coran 20:14 ), il fut touché et se convertit. Khabbab, qui se cachait dans la maison, sortit et informa Umar que sa conversion répondait à une prière récente de Muhammad, qui avait imploré le renforcement de l'islam par l'intermédiaire d'Umar ou d' Amr ibn Hisham .
Les récits historiques concernant son âge à cette époque divergent ; tandis que certaines sources plus tardives suggèrent qu’il avait 39 ans, les premières compilations biographiques, telles que le Kitab al-Tabaqat al-Kabir d’Ibn Sa’d, citent des récits selon lesquels il se serait converti à l’islam la sixième année de la mission prophétique, à l’âge de 26 ans. Les récits historiques soulignent que la conversion d’Umar a marqué un tournant dans le statut de la jeune communauté musulmane ; il a commencé à prier ouvertement à la Kaaba , un geste qui a défié les tentatives des Quraysh de réprimer le culte musulman public à La Mecque.
Service sous Muhammad
Migration vers Médine
En 622, face à l'opposition persistante des Quraysh , Mahomet encouragea ses fidèles à s'installer à Yathrib (plus tard Médine ). L'émigration se déroula par étapes, de nombreux émigrants partant de nuit pour éviter d'être interceptés. Cependant, plusieurs autres, dont Umar ibn al-Khattab , voyagèrent ouvertement avec leurs familles et leurs proches. Parmi ceux qui accompagnaient Umar figuraient son cousin Sa'id ibn Zayd , son gendre Khunays ibn Hudhafa , et plusieurs alliés des Banu Adi et de leurs clans affiliés. À leur arrivée aux abords de Médine, ils s'installèrent chez Rifa'a ibn 'Abdu'l-Mundhir, parmi les Banu Amr ibn Awf, à Quba'.
Muhammad lui-même resta à La Mecque pour superviser le départ des derniers fidèles et persuader les réticents de partir, s'assurant ainsi qu'aucun musulman ne reste vulnérable à la pression des Quraysh. Bien que certaines familles aient tenté d'empêcher de force leurs proches d'émigrer, le départ fut finalement mené à terme, Muhammad considérant cet événement comme une expulsion forcée par les dirigeants qurayshites.
La vie à Médine
Campagnes d' Umar
Les musulmans restèrent en paix à Médine pendant environ un an avant que les Quraysh ne lèvent une armée pour les attaquer. En 624, Umar participa à la première bataille entre les musulmans et les Quraysh de La Mecque, la bataille de Badr . En 625, il participa à la bataille d'Uhud . Lors de la seconde phase des combats, lorsque la cavalerie de Khalid ibn al-Walid exploita une brèche dans les lignes musulmanes et que des rumeurs concernant la mort de Mahomet commencèrent à circuler, les forces musulmanes furent d'abord désorganisées. Apprenant que Mahomet était toujours vivant, Umar se rallia à sa position au pied de la montagne. Suite à un ordre de Mahomet d'empêcher la cavalerie mecquoise d'occuper les hauteurs, Umar mena une contre-charge victorieuse qui délogea les forces de Khalid des pentes et les força à battre en retraite. Plus tard dans l'année, Umar participa à une campagne contre la tribu juive des Banu Nadir . En 625, la fille d'Umar, Hafsa, épousa Muhammad.
En 630, Umar participa à la conquête de La Mecque , puis combattit lors de la bataille de Hunayn et du siège de Taïf . Durant l' expédition de Tabuk, plus tard dans l'année, il servit sous le commandement direct de Mahomet ; selon la tradition, il y consacra la moitié de sa fortune personnelle. En 632, il prit part au dernier pèlerinage de Mahomet, connu sous le nom de pèlerinage d'adieu .
Mort de Mahomet
Lorsque Muhammad mourut le 8 juin 632, Umar refusa d'abord de croire à sa mort. On raconte qu'il promit de frapper à la tête quiconque oserait affirmer que Muhammad était mort. Umar déclara : « Certains hypocrites prétendent que le Messager de Dieu est mort. Par Dieu, il n'est pas mort, mais il est allé vers son Seigneur, comme Moïse ibn Imran , qui resta caché de son peuple pendant quarante jours. Moïse revint après que l'on eut annoncé sa mort. Par Dieu, le Messager de Dieu reviendra lui aussi. » Abou Bakr s'adressa alors publiquement à la communauté réunie dans la mosquée, disant :
Que celui qui adorait Muhammad sache que Muhammad est mort, et que celui qui adorait Allah sache qu'Allah est vivant et ne meurt jamais.
Abū Bakr récita alors ces versets du Coran califat après la mort de Mahomet le 8 juin 632. Alors que les funérailles de Mahomet étaient organisées, un groupe de ses fidèles médinois, les Ansar (auxiliaires), organisa une réunion aux abords de la ville, excluant de fait les compagnons connus sous le nom de Muhajirun (les émigrés), dont Umar. Informé de cette réunion à Saqifah Bani Sa'ida , Umar, accompagné de deux autres Muhajirun, Abu Bakr et Abu Ubayda ibn al-Jarrah , se rendit sur place afin de contrecarrer les plans de sécession des Ansar. Arrivé à Saqifah , Umar se trouva face à une assemblée unie de tribus Ansar qui refusèrent d'abord de reconnaître l'autorité des Muhajirun. Toutefois, il demeura inébranlable dans sa conviction que le califat devait rester sous le contrôle des Muhajirun. Bien que les Khazraj fussent en désaccord, Umar, après d'âpres négociations qui durèrent un ou deux jours, divisa habilement les Ansar en leurs anciennes factions rivales, les tribus Banu Aws et Khazraj. Umar résolut les divisions en soutenant Abu Bakr comme candidat à l'unité pour ceux rassemblés à la Saqifah. Les autres présents à la Saqifah suivirent son exemple, à l'exception de la tribu Khazraj et de leur chef, Sa'd ibn Ubadah , qui furent ostracisés. On dit que la tribu Khazraj ne représentait aucune menace sérieuse, car les tribus médinoises, telles que les Banu Aws, disposaient de suffisamment d'hommes de guerre pour les organiser immédiatement en garde du corps militaire pour Abu Bakr.
Des pièces de monnaie de style sassanide , datant de la période des Rashidun présentent un croissant de lune , un autel du feu , des représentations de Khosro II et une bismillah arabe en marge. Contrairement à des figures historiques connues telles qu'Ibn Zubayr et Mu'awiya Ier , aucune pièce de monnaie frappée au nom de ces califes ne peut constituer une preuve de leur souveraineté politique .Wilferd Madelung résume la contribution d'Umar : faltah (un accord précipité ou mal réfléchi) en raison de l'absence de la plupart des Muhajirun éminents , y compris la famille et le clan du Prophète, dont la participation était, selon lui, essentielle à toute consultation légitime ( shura ). Il avertit la communauté que cela ne constituerait pas un précédent. Pourtant, il défendit également cette issue, affirmant que les musulmans aspiraient à Abou Bakr plus que quiconque. Il s'excusa, de plus, que les Muhajirun présents aient été contraints d'exiger un serment d'allégeance immédiat, car on ne pouvait faire confiance aux Ansar pour attendre une consultation légitime et ils auraient pu élire l'un des leurs après le départ des Mecquois. Une autre raison pour laquelle Umar a condamné la réunion de Saqifa comme une faltah résidait sans doute dans sa fin tumultueuse et indigne. Lui et ses partisans se sont jetés sur le chef khazraji malade, Saʽd ibn ʽUbadah, afin de lui donner une leçon, voire de le tuer, pour avoir osé contester le droit exclusif des Quraysh à régner. Cette violente interruption de la réunion indique, de plus, que tous les Ansar n'ont pas été convaincus par la sagesse et l'éloquence du discours d'Abu Bakr et ne l'ont pas accepté comme le meilleur choix pour la succession, comme le suggère Leone Caetani . Il aurait été absurde de s'en prendre au chef khazraji si tous avaient prêté allégeance au candidat d'Umar. Un nombre important d'Ansar, probablement de Khazraji en particulier, ont dû refuser de suivre l'exemple des Muhajirun.
Selon diverses sources chiites duodécimaines et Madelung, Umar et Abou Bakr auraient en réalité perpétré un coup d'État politique contre Ali à Saqifah. D'après une version des récits issus de sources primaires , Umar et Abou Bakr auraient également eu recours à la force pour tenter d'obtenir l'allégeance d'Ali et de son parti. Il est rapporté, principalement dans des sources historiques persanes écrites 300 ans plus tard, comme l' Histoire d'al-Tabari , qu'après le refus d'Ali de lui prêter hommage, Abou Bakr envoya Umar avec un contingent armé à la maison de Fatimah , où Ali et ses partisans se seraient réunis. Umar aurait averti les occupants de la maison que, si Ali ne se soumettait pas à Abou Bakr, il y mettrait le feu , et c'est dans ces circonstances qu'Ali fut contraint de capituler. Cette version des faits, pleinement acceptée par les érudits chiites, est généralement rejetée par les érudits sunnites qui, se fondant sur d'autres sources de leur littérature, estiment qu'Ali a prêté serment d'allégeance à Abou Bakr sans aucune animosité. Cependant, d'autres sources sunnites et chiites affirment qu'Ali n'a pas prêté allégeance à Abou Bakr immédiatement après son élection, mais six mois plus tard, après le décès de son épouse Fatima, ce qui remet en question le récit d'al-Tabari. Quoi qu'il en soit, les récits sunnites et chiites s'accordent sur le fait qu'Ali estimait qu'Abou Bakr aurait dû l'informer avant sa rencontre avec les Ansar et qu'il lui a bien prêté allégeance.
Les chercheurs occidentaux s'accordent généralement à dire qu'Ali croyait avoir reçu un mandat clair pour succéder à Mahomet , mais leurs avis divergent quant à l'ampleur du recours à la force par Umar pour intimider Ali et ses partisans. Par exemple, Madelung écarte la possibilité de l'usage de la force et soutient que :
bataille d'al-Yamama .
Nomination comme calife
Abou Bakr désigna Omar comme son successeur avant de mourir en 634. En raison de son caractère strict et autocratique, Omar n'était pas très populaire auprès des notables de Médine et des membres du Majlis al-Shura ; de ce fait, des compagnons influents d'Abou Bakr tentèrent de le dissuader de le nommer. Néanmoins, Abou Bakr décida de faire d'Omar son successeur. Omar était réputé pour son extraordinaire volonté, son intelligence, sa finesse politique, son impartialité, sa justice et sa sollicitude envers les pauvres. Abou Bakr aurait dit à ses conseillers les plus importants :
Othman pour qu'il rédige son testament, dans lequel il désignait Omar comme son successeur. Dans ce testament, il chargeait Omar de poursuivre les conquêtes sur les fronts irakien et syrien .
Califat
administration politique et civile
Le califat d'Umar fonctionnait comme un État centralisé qui transforma le jeune État islamique en une administration bureaucratique capable de gouverner de vastes territoires. Plutôt que de gouverner par le biais de hiérarchies tribales, Umar mit en place un système méritocratique, choisissant les gouverneurs provinciaux ( wali ) en fonction de leurs compétences administratives et militaires. Pour gérer l'empire en expansion, il créa un cabinet pour le calife, comprenant un secrétaire général, un secrétaire militaire, un percepteur des impôts, un trésorier, un juge en chef et un chef de la police. Ces gouverneurs étaient les représentants directs du calife et recevaient un instrument d'instructions officiel, un code de conduite écrit destiné à définir leurs responsabilités et leurs obligations légales.
L'administration fut professionnalisée grâce à un contrôle rigoureux et à des codes de conduite formels. Umar exerçait son autorité sur ses fonctionnaires en recourant à des salaires élevés pour limiter la corruption et à un réseau de renseignement distinct pour garantir la responsabilité des administrateurs auprès du gouvernement central de Médine . Ce système était réputé pour son efficacité et la crainte qu'il inspirait aux responsables de l'État. Ce contrôle s'étendait à la sphère publique ; lors du pèlerinage annuel du Hajj , les gouverneurs étaient tenus de se rendre à La Mecque , où les citoyens étaient invités à déposer leurs doléances. Si des plaintes légitimes étaient identifiées, Umar constituait des commissions d'enquête pour examiner les faits ou convoquer le fonctionnaire devant son tribunal administratif à Médine. Muhammad ibn Maslamah , l'un des plus proches confidents d'Umar, joua un rôle clé dans ce processus. Le calife le chargeait souvent d'enquêter sur place sur les accusations de mauvaise conduite.
Umar a imposé ces normes éthiques en interdisant aux gouverneurs et aux agents de l'État de se livrer à des transactions commerciales privées, considérant une telle activité comme un détournement des richesses de la communauté musulmane. Il a appliqué cette politique avec rigueur, allant jusqu'à ordonner à un fonctionnaire, Al-Harith ibn Wahb, de restituer les profits réalisés grâce au commerce pendant son mandat, déclarant que les gouverneurs n'étaient pas chargés de commercer avec les richesses des musulmans. En stipulant que les forces militaires devaient résider dans des villes de garnison nouvellement fondées ( amsar ), Umar s'est assuré que l'élite administrative demeure une entité cohérente, distincte des populations locales qu'elle administrait.
Politiques économiques et sociales
Umar établit le Bayt al-mal , une institution financière pérenne qui constitua le fondement du système de protection sociale de l'État. Ce système apportait un soutien aux pauvres, aux personnes âgées, aux orphelins et aux personnes handicapées, sans distinction de religion, et instaura les premières formes d'allocations familiales et de pensions d'État. Parallèlement, Umar favorisa le développement du commerce dans les territoires nouvellement acquis. Si le commerce était encouragé, la principale obligation fiscale demeurait la redistribution des richesses par le biais de la zakat , qui faisait office de système formel de sécurité sociale. Les minorités religieuses, notamment les juifs et les chrétiens, continuèrent d'opérer selon leurs propres cadres juridiques et judiciaires, tels qu'établis à l'époque de Mahomet.
Gestion des infrastructures et des catastrophes
La politique publique d'Umar était axée sur les infrastructures à long terme et la gestion des catastrophes. Il a lancé d'importants projets d'irrigation, notamment la construction d'un canal reliant le Nil à la mer Rouge et de plusieurs grands canaux à Bassora , tels que l' al-Ubulla et le Ma'qil, afin de soutenir l'agriculture et de fournir de l'eau potable. Umar abordait la gestion des terres en privilégiant l'efficacité économique et la productivité, considérant la terre comme un moyen de production fondamental. Il soutenait que la terre devait rester entre les mains de ceux qui étaient les plus aptes à la cultiver et a mis en œuvre des politiques strictes pour garantir son utilisation ; il a notamment affirmé que les droits de propriété pouvaient être confisqués si une terre restait inexploitée pendant trois ans, exigeant souvent que ceux qui remettaient en culture des « terres mortes » en deviennent propriétaires afin d'encourager le développement agricole.
Durant les années de grave sécheresse et de peste qui s'ensuivirent au Levant (638-639), Umar coordonna la gestion des catastrophes. Dès les premiers signes de famine, le gouverneur de Syrie, Abou Oubayda ibn al-Jarrah , fut le premier à répondre à l'appel à l'aide d'Umar, organisant des caravanes de vivres de Syrie vers l'Arabie. Abou Oubayda se rendit ensuite à Médine pour assister personnellement Umar dans la gestion de la crise, qui vit le calife accueillir chaque nuit plus de cent mille personnes déplacées. Après la famine, la région fut ravagée par la peste , qui finit par emporter Abou Oubayda lui-même en 639, ainsi que 25 000 autres musulmans. Outre les infrastructures et la réponse à la crise, Umar uniformisa la vie de l'État en décrétant l'adoption du calendrier islamique en 638 et en commandant d'importants travaux d'agrandissement de la Mosquée du Prophète pour accueillir la population croissante.
Visite à Jérusalem en 637
Gravure en couleurs du XIXe siècle représentant l'entrée d' Umar à Jérusalem en 638.
La visite d'Umar à Jérusalem est documentée dans plusieurs sources. Un texte judéo-arabe récemment découvert a révélé l'anecdote suivante : Mont du Temple . Il supervisa les travaux. Les Juifs venus envoyèrent des lettres aux autres Juifs de Palestine pour les informer qu'Umar avait autorisé leur réinstallation à Jérusalem. Après consultation, Umar autorisa soixante-dix familles juives à revenir. Elles s'installèrent dans la partie sud de la ville, c'est-à-dire au Marché des Juifs. (Leur objectif était de se rapprocher du lac de Silwan , du Mont du Temple et de ses portes.) Le commandant Umar accéda alors à leur requête. Les soixante-dix familles quittèrent Tibériade et ses environs pour s'installer à Jérusalem avec leurs femmes et leurs enfants.
Il est également rapporté, du nom de l' évêque alexandrin Eutychius (932-940), que le rocher connu sous le nom de Mont du Temple était déjà en ruines à l'époque de l' impératrice Hélène , mère de Constantin le Grand, qui fit construire des églises à Jérusalem. « Les Byzantins », dit-il, « avaient délibérément laissé l'ancien site du Temple en l'état et y avaient même jeté des ordures, formant ainsi un immense amas de décombres ». Ce n'est que lorsqu'Umar entra dans Jérusalem avec une armée qu'il demanda à Ka'ab al-Ahbar , juif avant sa conversion à l'islam : « Où me conseillez-vous de construire un lieu de culte ? » Ka'ab désigna le Rocher du Temple, aujourd'hui un gigantesque amas de ruines du temple de Jupiter. Les Juifs, expliqua Ka'ab, avaient brièvement reconquis leur ancienne capitale un quart de siècle auparavant (lorsque les Perses envahirent la Syrie et la Palestine), mais ils n'avaient pas eu le temps de nettoyer le site du Temple, car les Roums (Byzantins) avaient repris la ville. C'est alors qu'Umar ordonna aux Nabatéens de faire enlever les décombres du Ṣakhra (rocher), et après que trois fortes pluies eurent purifié le Rocher, il y institua des prières. Aujourd'hui encore, l'endroit est connu sous le nom de ḳubbat es ṣakhra , le Dôme du Rocher .
Selon le lexicographe David ben Abraham al-Fasi (mort avant 1026), la conquête musulmane de la Palestine a apporté un soulagement aux citoyens juifs du pays, qui avaient auparavant été empêchés par les Byzantins de prier sur le Mont du Temple.
La conquête de Jérusalem (637)
Jérusalem fut conquise par les forces musulmanes en 637, sous le califat d'Umar ibn al-Khattab. Selon les premières sources historiques islamiques, les habitants de la ville n'acceptèrent de se rendre qu'à la condition que le calife lui-même entérine leur soumission. C'est pourquoi Sophronius , patriarche byzantin de Jérusalem , refusa de livrer la ville aux commandants musulmans, ce qui contraignit le calife Umar à se rendre en personne de Médine à Jérusalem.
Selon la tradition, Umar entra à Jérusalem avec une extrême modestie, accompagné d'un seul serviteur. On rapporte que, durant le voyage, ils se relayèrent à dos de chameau et qu'à leur arrivée en ville, Umar mena lui-même l'animal. Dans l' historiographie islamique , ce comportement a été interprété comme une démonstration symbolique de son humilité, de son sens de la justice et de son approche éthique du pouvoir.
Suite à la reddition pacifique de la ville, le calife Umar publia un document connu dans les sources historiques sous le nom de Pacte d'Umar , également appelé Alliance d'Umar. Cet accord garantissait la sécurité des personnes et des biens des habitants de Jérusalem, assurait la protection des lieux de culte et interdisait explicitement les conversions religieuses forcées . Le statut des églises était préservé et les chrétiens étaient autorisés à poursuivre leurs pratiques religieuses sans ingérence. Ce pacte est largement considéré comme un exemple précoce et significatif de tolérance religieuse et de protection des droits des minorités sous le régime islamique.
Selon les récits islamiques, certains religieux chrétiens, observant la conduite d'Omar, déclarèrent que ses caractéristiques correspondaient aux descriptions de leurs propres textes sacrés et lui remirent par conséquent les clés de la ville. À l'heure de la prière, le patriarche Sophronius proposa à Omar de prier à l'intérieur de l' église du Saint-Sépulcre . Omar refusa, expliquant que s'il y priait, de futurs musulmans pourraient s'en servir comme prétexte pour convertir l'église en mosquée, portant ainsi atteinte à la liberté de culte des chrétiens . Il pria donc à l'extérieur de l'église, à l' emplacement actuel de la mosquée d'Omar .
Cette attitude a été citée dans les récits historiques comme un exemple notable du respect du calife Umar pour les espaces religieux et de sa sensibilité à l'égard de la sauvegarde des droits des différentes communautés religieuses.
Une représentation du début du XXe siècle d' Abd al-Rahman ibn Awf ( ou Abdul-Rahman ibn Abi Bakr ) témoin du prétendu complot d' Abu Lu'lu'a , Hormuzan et Jufayna (représenté ici à tort comme une femme ; la représentation de l'arme du crime est également erronée) désigne Jufayna comme « al-Naṣrānī », indiquant qu'il s'agissait d'un homme. De plus, bien que l'arme du crime semble être représentée ici comme une épée à deux lames (semblable à celle de Zulfiqar ), la décrit comme « un poignard unique », possédant « deux tranchants acérés et une poignée centrale ». Cette image est extraite de Abu Lu'lu'a Firuz . Les raisons de cet assassinat restent obscures, mais les sources médiévales l'attribuent à un différend fiscal avec son maître arabe al-Mughira ibn Shu'ba .
Selon certains récits historiques, Abu Lu'lu'a était un zoroastrien originaire de Nahavand (Iran), bien que d'autres sources le décrivent comme chrétien . Les auteurs occidentaux modernes présentent également des points de vue divergents : se contentent d'affirmer qu'il était un esclave chrétien, tandis que certains jugent peu fiables les sources qui le présentent comme chrétien. mentionnent que, selon le Kashan . Menuisier et forgeron très habile , Abu Lu'lu'a fut probablement fait prisonnier par son maître al-Mughira lors de la bataille de Nahavand (642) et emmené par la suite en Arabie , où il se serait également converti à l'islam, selon Madelung. D'autres sources historiques rapportent qu'il aurait été fait prisonnier par al-Mughira lors de la bataille d'al-Qadisiyya (636), ou vendu à al-Mughira par Hormuzan, un ancien officier sassanide devenu conseiller d'Umar après sa propre capture par les musulmans. Bien que Médine fût généralement interdite aux ʿajam (non- Arabes ) sous le règne d'Umar, Abu Lu'lu'a fut exceptionnellement autorisé à entrer dans la capitale du califat naissant , y étant envoyé par al-Mughira pour servir le calife.
Lorsque al-Mughira contraignit Abou Lulu'a à payer un impôt kharaj de deux dirhams par jour (d'autres sources parlent de trois dirhams par mois) , Abou Lulu'a se tourna vers Umar pour protester contre cet impôt. Cependant, Umar refusa de l'abolir, provoquant ainsi la colère d'Abou Lulu'a . Comme le souligne Pellat (2011), d'autres récits soutiennent plutôt qu'Abou Lulu'a était furieux que le calife ait imposé un impôt mosquée de Médine , Abou Lulu'a le poignarda avec un poignard à double lame. décrit le poignard comme « unique », possédant « deux lames pointues et acérées, avec une poignée au milieu ». Il existe différentes versions de l'événement : selon l'une d'elles, il aurait également tué Kulayb ibn al-Bukayr al-Laythi, qui se trouvait derrière Umar, ; selon une autre version, il aurait poignardé treize personnes qui tentaient de le maîtriser. . Selon certains récits, le calife mourut le jour du coup de poignard (mercredi Dhu'l-Hijja de l' année islamique 23 , soit le calendrier julien , ou calendrier grégorien ), tandis que d'autres récits affirment qu'il survécut trois jours de plus. .
Certaines sources historiques rapportent qu'Abu Lu'lu'a fut fait prisonnier et exécuté pour l'assassinat d'Umar, tandis que d'autres sources affirment qu'il se suicida. Après la mort d'Abu Lu'lu'a, sa fille fut tuée par Ubayd Allah ibn Umar , l'un des fils d'Umar. Se fondant sur les dires d'un homme ( Abd al-Rahman ibn Awf ou Abd al-Rahman ibn Abi Bakr ) qui prétendait les avoir vus conspirer avec Abu Lu'lu'a alors qu'il tenait le poignard à double lame, Ubayd Allah tua également Hormuzan (conseiller militaire perse d'Umar) et Jufayna, un chrétien d' al-Hira (Irak) qui avait été amené à Médine pour servir de précepteur à une famille. Madelung le désigne alors comme « Jufayna al-Naṣrānī ». Après son arrestation pour ces meurtres, Ubayd Allah menaça de tuer tous les captifs étrangers résidant à Médine, ainsi que d'autres personnes. Bien qu'il ait pu être encouragé par sa sœur Hafsa bint Umar à venger la mort de leur père, le meurtre d'Hormuzan et de Jufayna résulta vraisemblablement d'une crise de démence plutôt que d'un véritable complot. Ses pairs le considérèrent comme un crime et non comme un acte de représailles légitime.
Au début du XXe siècle, certains érudits ont supposé qu'Abu Lu'lu'a avait été un instrument au service d'une conspiration, non pas menée par Hormuzan, mais plutôt par Ali , al-Zubayr ibn al-Awwam et Talha ibn Ubayd Allah . Ces hommes, nommés selon les sources historiques par Umar lui-même comme membres du conseil chargé d'élire le calife suivant, étaient considérés par les savants comme ayant conspiré pour renverser le règne d'Umar et installer Ali à sa place. Cette hypothèse est cependant rejetée par des chercheurs plus récents. Néanmoins, bien qu'Ubayd Allah ait été par la suite acquitté de ses crimes par le successeur d'Umar, Uthman (r. 644-656), qui considérait l'exécution d'Ubayd Allah comme une mesure excessive compte tenu du récent assassinat de son père, Ali, entre autres, protesta contre cela et jura d'appliquer la peine régulière pour meurtre s'il devenait un jour calife. .
Umar fut enterré au Dôme Vert de la mosquée du Prophète (al-Masjid al-Nabawi) aux côtés de Muhammad et du calife Abu Bakr, avec la permission d' Aïcha accordée à son fils Abd Allah ibn Umar à la demande d'Umar.
Conséquences
Pierre tombale du calife Umar, dans le Dôme Vert de la mosquée du Prophète ( al-Masjid al-Nabawi) , à Médine. La première fenêtre à droite donne sur la tombe d'Umar.
Sur son lit de mort, Umar hésita quant à sa succession. Selon la tradition, il exprima des regrets quant à la disparition de certains compagnons de haut rang, déclarant que si Abu Ubayda ibn al-Jarrah ou Muadh ibn Jabal étaient encore vivants, il aurait désigné l'un d'eux comme successeur sans recourir à un comité.
Tous six figurent parmi les dix personnes à qui le Paradis fut promis selon les sunnites. Le seul des « dix célèbres » encore vivant à l'époque et qui n'avait pas été retenu par le comité était Sa'id ibn Zayd , cousin et beau-frère d'Umar. Il fut exclu en raison de leurs liens de parenté et de leur appartenance à la même tribu qu'Umar. Umar avait pour principe de ne nommer aucun membre de sa famille à un poste d'autorité, même s'il possédait les compétences requises.
Umar nomma une troupe de cinquante soldats armés pour protéger la maison où se tenait la réunion. En attendant la nomination du prochain calife, il désigna un Sahabi (compagnon) et mawla éminent , Suhayb ibn Sinan al-Rumi ( Suhayb le Romain ), comme calife suppléant ou calife intérimaire chargé de gérer les affaires de l'État. Pendant la réunion pour l'élection du calife, Abd al-Rahman ibn Abi Bakr et Abd al-Rahman ibn Awf révélèrent avoir vu le poignard utilisé par Abu Lu'lu'a, l'assassin d'Umar. La nuit précédant l'assassinat d'Umar, rapporta Abd al-Rahman ibn Awf, il aperçut Hormuzan, Jufaynah et Abu Lu'lu'a, qui discutaient de manière suspecte. Surpris par sa présence, le poignard tomba ; c'était le même poignard à double tranchant utilisé lors de l'assassinat. Abd al-Rahman ibn Abi Bakr, fils du premier calife Abu Bakr, confirma avoir vu ce poignard en possession d'Hormuzan quelques jours avant l'assassinat d'Umar. Suite à cette révélation, il apparut clairement que le complot avait été ourdi par les Perses résidant à Médine. Furieux, le fils cadet d'Umar, Ubayd Allah ibn Umar, entreprit de tuer tous les Perses de Médine. Il assassina Hormuzan, Jufaynah et la fille d'Abu Lu'lu'a, l'assassin d'Umar, que l'on pense musulman. Ubayd Allah fut intercepté par les habitants de Médine, qui l'empêchèrent de poursuivre le massacre. Amr ibn al-As l'aurait intercepté et convaincu de rendre son épée. Le meurtre de Jufaynah mit en rage Sa'd ibn Abi Waqqas , son frère adoptif, qui agressa Ubayd Allah ibn Umar. Les compagnons intervinrent à nouveau. Lorsqu'Umar fut informé de l'incident, il ordonna l'emprisonnement d'Ubayd Allah et déclara que le prochain calife déciderait de son sort.
Umar mourut le 6 novembre 644 ; le 7 novembre, Uthman lui succéda comme calife. Après de longues négociations, le tribunal décida d'accorder une compensation financière aux victimes et libéra le fils d'Umar, Ubayd Allah, au motif que, suite à la tragédie de l'assassinat d'Umar, l'exécution de son fils le lendemain même susciterait une indignation encore plus grande.
apparence physique
Umar était fort, en bonne forme physique, athlétique et doué en lutte. On raconte qu'il participait aux combats de lutte lors de la foire annuelle d' Oukaz . D'après des témoignages directs, Umar était vigoureux, robuste et très grand ; sur les marchés, il dominait la foule. Le devant de son crâne était chauve, il travaillait toujours de ses deux mains ( A'sara Yusran ). Ses yeux étaient noirs et sa peau jaune. Cependant, Ibn Sa'd affirme dans son ouvrage n'avoir jamais su qu'Umar avait la peau jaune, sauf à une certaine période de sa vie où sa couleur changea en raison de sa consommation fréquente d'huile. De plus, il est également rapporté qu'il était initialement blanc, mais que son teint s'assombrit durant l'Année des Cendres (18 AH), où une famine l'obligea à déployer des efforts considérables pour gouverner le califat alors que la nourriture était rare. Il est également rapporté par Abu Nu'aym al-Isfahani qu'il avait la peau blanc rougeâtre. Ses dents étaient d'un blanc éclatant. Il se teignait toujours la barbe et prenait soin de ses cheveux à l'aide d'une plante.
Les premiers historiens musulmans, Ibn Sa'd et al-Hakim, rapportent qu'Abu Miriam Zir, originaire de Koufa, décrit Umar comme « un homme d'un âge avancé, chauve, au teint fauve, gaucher, grand et dominant la foule » . Abd Allah, le fils aîné d'Umar , décrit son père comme « un homme au teint clair, légèrement rougeâtre, grand, chauve et grisonnant » . L'historienne Salima bin al-Akwa'a affirme qu'« Umar était ambidextre, il maniait aussi bien ses deux mains ». Se fondant sur les propos d' Abu Raja al-U'taridi , Ibn Asakir rapporte qu'« Umar était un homme grand, robuste, très chauve, au teint très rougeâtre, avec peu de poils sur les joues, une moustache fournie aux extrémités rousses ». De plus, d'après Amir bin Rabi'ah, Ibn Sa'd rapporte : « J'ai vu Umar, un homme blanc, pâle, au teint rougeaud, grand et chauve. »
Inscriptions
Transcription d'une inscription rupestre non datée trouvée en Arabie saoudite en 2012, présentée comme la signature d' Umar .
En novembre 2012, deux inscriptions mentionnant ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb ont été découvertes lors de prospections épigraphiques franco-saoudiennes. La première se lit comme suit : « ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb place sa confiance en Dieu. » Selon Frédéric Imbert, ʿUmar l’aurait fait inscrire avant son califat ou sa conversion à l’islam. La seconde inscription ne comporte que le nom « ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb », qu’Imbert a suggéré être une possible autographe .
En 2018, al-Moraekhi et Ahmad al-Sāwī ont publié une inscription datée de 8-9 AH (629-630 apr. J.-C.), dont le texte se lit comme suit : « Abū Bakr est arrivé à la tête des habitants d’al-Madīna / Qu’Allah fasse miséricorde à ceux qui ont prié pour eux / Inscription d’ʿUmar. » Bien qu’initialement attribuée au calife ʿUmar, un réexamen en 2026 a conclu que la partie finale était une rayure accidentelle et non un texte intentionnel. Une inscription inédite, datée d’avant 632 apr. J.-C. et identifiée par Juan Cole , se lit comme suit : « …Que Dieu fasse d’ʿUmar, [lui et] Abū Bakr, parmi les gens du Paradis, en raison de leurs actes de piété. »
Papyrus E17861 mentionnant Umar ibn al-Khattab.
En 2026, une inscription du Hedjaz a été découverte lors d'une étude menée par la Commission du patrimoine d'Arabie saoudite. On pouvait y lire : « Dieu est le Protecteur d'ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb dans ce monde et dans l'au-delà… » Selon Muhammad al-Dūrī, ses caractéristiques paléographiques indiquent qu'elle date du vivant d'ʿUmar. Une autre inscription commémore sa mort : « Au nom de Dieu, moi, Zuhayr, j'ai écrit ceci au moment du décès d'ʿUmar, l'an vingt-quatre. »
Des inscriptions postérieures confirment la lignée du calife : une inscription trouvée près de Médine, datée de 96 AH (714-715 apr. J.-C.), a été rédigée par Rabāḥ, un descendant de troisième génération d’ʿUmar , tandis qu’une inscription de 100 AH (718-719 apr. J.-C.) trouvée à Médine a été attribuée à Abū Salma, un descendant de quatrième génération . Enfin, le papyrus E17861, conservé à l’ Université de Chicago , renferme une lettre détaillant la distribution de 26 dinars , dont un dinar attribué à ʿUmar. Bien que la datation au radiocarbone ait donné une date plus tardive, Fred M. Donner défend une origine au Ier siècle AH, fondée sur des preuves paléographiques
Évaluations et héritage
héritage politique
Umar fut le premier calife à adopter le titre d' Amir al-Mu'minin (Commandeur des Croyants). Il était l'un des principaux conseillers de Mahomet. Après la mort de ce dernier, c'est Umar qui réconcilia les musulmans de Médine et accepta Abou Bakr, un Mecquois, comme calife. Durant le calife d'Abou Bakr, il participa activement à la vie politique en tant que secrétaire et principal conseiller. Après avoir succédé à Abou Bakr comme calife, Umar gagna le cœur des tribus bédouines en affranchissant tous leurs prisonniers et esclaves capturés lors des guerres de Ridda.
Umar ne nommait jamais de gouverneurs pour plus de deux ans, car ils risquaient d'accumuler un pouvoir local excessif. Il destitua son général le plus brillant, Khalid ibn al-Walid , car il voulait que le peuple sache que c'est Allah qui accorde la victoire, et contrer le culte de la personnalité qui s'était développé autour de Khalid, au nom de la foi musulmane.
Il patrouillait dans les rues de Médine, un fouet à la main, prêt à punir tout contrevenant qu'il croiserait. On dit que le fouet d'Umar était plus redouté que l'épée d'un autre homme. Malgré cela, il était aussi connu pour sa bonté, répondant aux besoins des orphelins et des veuves.
La promptitude avec laquelle Umar faisait appliquer la justice contre ses gouverneurs pour leurs méfaits inspirait la crainte même à des gouverneurs puissants comme Mu'awiya . Ali ibn Abi Talib , sous le règne d' Uthman ibn Affan , souhaitait qu'Uthman se montre plus strict envers ses gouverneurs, disant : « Je vous en conjure par Dieu, savez-vous que Mu'awiya craignait davantage Umar que Yarfa, le propre serviteur d'Umar ? »
Sous le règne d'Umar, afin de promouvoir une discipline rigoureuse, les soldats arabes furent installés hors des villes, entre le désert et les terres cultivées, dans des villes de garnison spéciales appelées « amsar ». Bassora et Koufa en Irak, ainsi que Fustat au sud de ce qui deviendra plus tard le Caire , en sont des exemples connus . Il était interdit à ses soldats de posséder des terres hors d'Arabie. Leur droit de s'emparer des bâtiments et autres biens immobiliers, habituellement considérés comme butin de guerre, était restreint. Le butin mobilier était partagé avec les membres de la communauté (umma), sans distinction de classe sociale.
Un chercheur moderne écrit à ce sujet :
son ouvrage « Histoire du déclin et de la chute de l'Empire romain » , Gibbon évoque Umar en ces termes :Abu Bakr ; sa nourriture se composait de pain d’orge ou de dattes ; sa boisson était de l’eau ; il prêchait dans une robe déchirée ou en lambeaux à douze endroits ; et un satrape perse qui rendait hommage au conquérant le trouva endormi parmi les mendiants sur les marches de la mosquée de Médine.
Son règne fut l'un des rares moments de l'histoire de l'islam où les musulmans étaient unis en une seule communauté. Abd Allah ibn Mas'ud pleurait souvent chaque fois que le sujet d'Umar était évoqué. Il disait : « Umar était un rempart pour l'islam. Les gens entraient dans l'islam et n'en sortaient pas. À sa mort, le rempart fut percé et maintenant les gens quittent l'islam. » Abu Ubayda ibn al-Jarrah, avant la mort d'Umar, déclara : « Si Umar meurt, l'islam sera affaibli. » On lui demanda pourquoi, et il répondit : « Vous comprendrez de quoi je parle si vous survivez. »
Son plus grand accomplissement sur le plan religieux fut la compilation du Coran. Cela n'avait pas été fait du temps de Mahomet. Cependant, lors de la bataille de Yamama, un grand nombre de mémorisateurs du Coran périrent. Sur les conseils d'Umar, Abou Bakr confia à Zayd ibn Thabit la tâche capitale de compiler le Coran en un seul livre.
Avec Khalid ibn al-Walid, Umar a joué un rôle important dans les guerres de Ridda.
L'un de ses succès stratégiques fut la rupture de l'alliance byzantino-sassanide en 636, lorsque les empereurs Héraclius et Yazdegerd III s'allièrent contre leur ennemi commun. Il eut la chance que l'empereur perse Yazdegerd III ne puisse se synchroniser avec Héraclius comme prévu. Umar sut pleinement tirer parti de cette situation en incitant les Byzantins à agir prématurément. Ceci était contraire aux ordres de l'empereur Héraclius, qui souhaitait vraisemblablement une attaque coordonnée avec les Perses. Umar y parvint en envoyant des renforts sur le front romain lors de la bataille de Yarmouk , avec pour instruction qu'ils apparaissent par petits groupes successifs, donnant l'illusion d'un flux continu de renforts qui finit par attirer les Byzantins dans un combat inopportun. Parallèlement, Yazdegerd III était engagé dans des négociations qui permirent à Umar de transférer ses troupes de Syrie en Irak. Ces troupes se révélèrent décisives lors de la bataille de Qadisiyyah .Jazira , aidés par l'empereur byzantin, ont effectué un mouvement de flanc inattendu et ont assiégé Émèse (Homs) .Sa'd ibn Abi Waqqas , commandant des forces musulmanes en Irak, d'envoyer des renforts à Émèse. Umar lui-même mena des renforts depuis Médine. Sous cette pression sans précédent, les Arabes chrétiens se retirèrent d'Émèse avant l'arrivée des renforts musulmans. Les musulmans annexèrent la Mésopotamie et une partie de l'Arménie byzantine .bataille de Nahavand , Umar lança une invasion d'envergure de l'empire perse sassanide. Cette invasion consista en une série d'attaques coordonnées sur plusieurs fronts, conçues pour isoler et détruire leurs cibles. Umar commença l'invasion en attaquant le cœur même de la Perse, dans le but d'isoler l'Azerbaïdjan et l'est de la Perse. Cette offensive fut immédiatement suivie d'attaques simultanées contre l'Azerbaïdjan et le Fars. Ensuite, le Sistan et le Kirman furent conquis, isolant ainsi le bastion perse, le Khorasan. À la fin du règne d'Umar, l'autorité centrale sassanide s'était effondrée, contraignant Yazdegerd III à se réfugier dans les provinces orientales tandis que le califat sécurisait le plateau iranien.
chiite duodécimaine (la principale branche du chiisme ) et est souvent considéré comme un usurpateur du califat d'Ali. Après que l' assemblée de Saqifa eut élu Abou Bakr calife, Umar marcha avec des hommes armés jusqu'à la maison d'Ali afin d'obtenir son allégeance et celle de ses partisans. Selon certaines sources, il aurait menacé d'incendier la maison d'Ali en cas de refus, mais la confrontation prit fin grâce à l'intervention de Fatima, son épouse [156]. D' après la des érudits duodécimains, Fatima fut agressée physiquement par Umar, ce qui provoqua une fausse couche et la mort peu après de son enfant, Muhsin ibn Ali (voir Umar chez Fatima ). Cependant, certains érudits duodécimains, comme Mohammad Hussein Fadlallah , rejettent ces récits de violence physique comme un « mythe » , bien que Fadlallah ait mentionné que son discours relève de la probabilité et non de la certitude, et non d'une raison de rejeter cet événement.
Une autre branche du chiisme, les Zaïdites , disciples de Zayd ibn Ali , présente généralement deux points de vue à ce sujet. Certaines branches, comme les Jarudiyya (ou Sarhubiyya), ne reconnaissent pas la légitimité d'Omar et d'Abou Bakr comme califes. Par exemple, les Jarudiyya estiment que Mahomet a désigné Ali et considèrent que la contestation de l'imamat d'Ali après la mort de Mahomet conduirait à l'infidélité et à l'égarement du droit chemin. L'autre branche reconnaît la légitimité d'Omar et d'Abou Bakr comme califes, bien qu'inférieurs à Ali. Selon al-Tabari (et Ibn Atham ), interrogé sur Abou Bakr et Omar, Zayd ibn Ali répondit : « Je n'ai jamais entendu personne dans ma famille les renier ni dire du mal d'eux […] lorsqu'ils furent chargés du gouvernement, ils se comportèrent avec justice envers le peuple et agirent conformément au Coran et à la Sunna. »
Famille
Zaynab bint Maz'un , elle était la mère de Hafsa, Abd Allah et Abd al-Rahman al-Akbar
Umm Kulthum bint Jarwal , divorcée d'Umar, était la mère d'Ubayd Allah et de Zayd al-Asghar.
De cette union avec Umar naquit un fils nommé Zayd et une fille nommée Ruqayya. C'est l'opinion sunnite officielle, soutenue par des autorités classiques telles qu'al -Nawawi . Les chiites, en général, n'acceptent pas l'existence d'un tel mariage.
Fils
Selon les récits biographiques classiques, les fils d'Umar étaient :
L'histoire islamique s'est majoritairement transmise oralement jusqu'à l'avènement du califat abbasside . Parallèlement, l'étude des premières périodes de cette histoire est rendue difficile par le manque de sources. Les récits étaient rédigés sous forme de « récits fondateurs de conquête », nourris par la nostalgie d'un âge d'or. Stephen Humphreys , cité par Antoine Borrut, explique que les récits relatifs à cette période ont été élaborés selon un principe de pacte, de trahison et de rédemption.
Alors que l'érudition islamique classique a développé des méthodologies telles que la science biographique et la « chaîne d'imputation » pour évaluer la fiabilité – généralement variable selon les sectes religieuses – de ces récits ( manaqib ), des figures éminentes comme Ibn Khaldoun ont introduit des méthodes historiographiques critiques , soulignant l'importance du contexte et l'évaluation systématique des données historiques. En revanche, l'érudition occidentale moderne cherche à étayer les récits traditionnels par des données objectives et des sources externes. Des preuves archéologiques limitées suggèrent que la période rashidun n'avait pas d'identité islamique distincte et que ses premières conquêtes étaient probablement une expansion arabe laïque plutôt qu'une expansion motivée par une volonté religieuse islamique. Cette expansion n'a ni forcé la population à se convertir à l'islam ni opprimé la population non musulmane
Certains témoignages extérieurs, comme celui d'un évêque arménien écrivant une dizaine d'années après Qadisiyya et décrivant Umar comme « un puissant souverain coordonnant l'avancée des fils d'Ismaël depuis les profondeurs du désert », rendent sa présence historique indiscutable aux yeux de certains historiens, comme Tom Holland . Cependant, les historiens sont confrontés à des lacunes indéniables, qu'il convient d'éclaircir, entre les récits historiques et factuels concernant Umar et d'autres figures similaires, et les histoires forgées qui leur sont attribuées . Des régimes politiques et des érudits religieux ultérieurs ont créé des héros infaillibles , dotés d' une assistance divine , auxquels ont été attribués des titres tels que calife, compagnon, imam, et cheikh , se prétendant les héritiers ou porteurs de la mission de Mahomet et positionnés selon leur proximité généalogique (chiite) ou spirituelle (islam sunnite) avec Mahomet. L’historiographie séculière révèle l’histoire détaillée de cette construction rétrospective et résume ses objectifs comme suit : Ils ont légitimé leurs actions et leurs approbations en les voilant de sainteté et d’infaillibilité, et ont satisfait leurs besoins quotidiens tels que l’unification des masses qu’ils influençaient et la gestion des conflits régionaux.
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