L’anglicanisme , également appelé épiscopalisme dans certains pays, est une tradition chrétienne occidentale issue des pratiques, de la liturgie et de l’identité de l’ Église d’...
Les adeptes de l'anglicanisme sont appelés anglicans ; on les appelle aussi épiscopaliens dans certains pays. La plupart sont membres de provinces ecclésiastiques nationales ou régionales de la Communion anglicane internationale , l'une des plus importantes organisations chrétiennes au monde et la troisième plus grande communion chrétienne au monde Historiquement, les provinces de la Communion anglicane sont en pleine communion avec le siège de Canterbury et donc avec l' archevêque de Canterbury , que la communion appelle son « primus inter pares » ( du latin « premier parmi ses pairs »). L'archevêque convoque la Conférence de Lambeth décennale , préside la réunion des primats et est le président du Conseil consultatif anglican . Certaines églises qui ne font pas partie de la Communion anglicane ou qui ne sont pas reconnues par elle se disent également anglicanes, y compris celles qui font partie du mouvement anglican continu et du réalignement anglican .
L'anglicanisme constitue une branche du christianisme occidental , ayant proclamé son indépendance du Saint-Siège par l' Acte de Suprématie de 1534, une séparation consolidée ultérieurement par le Règlement religieux élisabéthain . Nombre de formulaires anglicans du milieu du XVIe siècle correspondent étroitement à ceux du protestantisme historique . Dans la première moitié du XVIIe siècle, certains théologiens anglicans présentaient l'Église d'Angleterre et l' Église d'Irlande, qui lui était associée , comme formant une tradition chrétienne distincte, dont les théologies, les structures et les formes de culte représentaient une voie médiane différente, initialement entre le luthéranisme et le calvinisme, puis entre le protestantisme et le catholicisme – une perspective qui exerça une grande influence sur les théories ultérieures de l'identité anglicane et qui se traduisit par la description de l'anglicanisme comme « catholique et réformé ». Le degré de distinction entre les tendances protestantes et catholiques au sein de l'anglicanisme fait régulièrement l'objet de débats, tant au sein des Églises anglicanes qu'au sein de la Communion anglicane. Le Livre de la prière commune est propre à l'anglicanisme ; il s'agit d'un recueil de prières utilisé depuis des siècles. Ce livre est reconnu comme un élément fondamental de la tradition liturgique qui unit la Communion anglicane.
Après la Révolution américaine , les congrégations anglicanes des États-Unis et de l'Amérique du Nord britannique (qui allait former plus tard le Canada moderne) furent reconstituées en Églises autonomes, dotées de leurs propres évêques et structures d'autogestion ; on les appelait respectivement Église épiscopale protestante aux États-Unis et Église d'Angleterre au Canada . Avec l'expansion de l' Empire britannique et l'essor des missions chrétiennes , ce modèle fut adopté par de nombreuses Églises nouvellement formées, notamment en Afrique, en Australasie et en Asie-Pacifique. À la fin du XIXe siècle, le terme « anglicanisme » fut forgé pour désigner la tradition religieuse commune de ces Églises, ainsi que celle de l' Église épiscopale écossaise qui, bien qu'issue plus ancienne de l' Église d'Écosse , fut reconnue comme partageant cette identité commune. Au XXIe siècle, le centre mondial de l'anglicanisme s'est déplacé vers le Sud global , en particulier l'Afrique subsaharienne, avec 63 556 000 en Afrique, 24 400 000 en Europe, 4 565 000 en Océanie, 2 689 000 en Amérique du Nord, 1 230 000 en Asie et 959 000 en Amérique latine en 2020.
Jésus soutenant un drapeau et un bâton anglais dans le creux de son bras droit est représenté sur un vitrail de la cathédrale de Rochester , dans le Kent , en Angleterre.
Le mot anglican provient d’ latine médiévale qui signifie « l’ Église d’Angleterre » . Les adeptes de l’anglicanisme sont appelés anglicans . En tant qu’adjectif, anglican est utilisé pour décrire les personnes, les institutions, les églises, les traditions liturgiques et les concepts théologiques développés par l’Église d’Angleterre.
Le terme « anglican » désigne, en tant que nom, un membre de l’Église anglicane. Il est également employé par les adeptes de groupes dissidents ayant quitté la communion ou fondés indépendamment d’elle. À l’origine, le terme se référait uniquement aux enseignements et aux rites des chrétiens du monde entier en communion avec le siège de Canterbury , mais son sens s’est parfois étendu à toute Église suivant ces traditions ou ces rites, indépendamment de l’appartenance à la communion anglicane.
Bien que le terme « anglican » désigne l’Église d’Angleterre dès le XVIe siècle, son usage ne s’est généralisé que dans la seconde moitié du XIXe siècle. Dans la législation parlementaire britannique relative à l’ Église établie d’Angleterre , aucune description n’est nécessaire ; il s’agit simplement de l’Église d’Angleterre, même si le terme « protestant » est employé dans de nombreux textes juridiques précisant la succession à la Couronne et les conditions d’éligibilité aux fonctions publiques. Lors de la création de l’Église unie d’Angleterre et d’Irlande par la loi d’Union avec l’Irlande , il est stipulé qu’elle sera une « Église épiscopale protestante », distinguant ainsi son organisation du système presbytérien en vigueur au sein de l’ Église d’Écosse .
Le terme « épiscopal » (« relatif aux évêques ») est privilégié dans l'appellation « Église épiscopale » (la province de la Communion anglicane couvrant les États-Unis) et « Église épiscopale écossaise » , bien que le nom complet de la première soit « Église épiscopale protestante des États-Unis d'Amérique » . Ailleurs, cependant, l'expression « Église anglicane » s'est imposée, car elle permet de distinguer ces Églises des autres qui conservent une structure épiscopale .
Définition
Dans ses structures, sa théologie et ses formes de culte, l'anglicanisme est apparu comme une tradition chrétienne distincte représentant un juste milieu entre les variétés luthérienne et réformée du protestantisme ; après le Mouvement d'Oxford , l'anglicanisme a souvent été caractérisé comme représentant une via media (« voie du milieu ») entre le protestantisme dans son ensemble et le catholicisme.
Les anglicans considèrent l' Ancien et le Nouveau Testament comme « contenant tout ce qui est nécessaire au salut » et comme la règle et la norme ultime de la foi. La raison et la tradition sont perçues comme des moyens précieux d'interpréter l'Écriture (une position initialement formulée en détail par Richard Hooker ), mais il n'existe pas de consensus total parmi les anglicans quant à la manière dont l'Écriture, la raison et la tradition interagissent (ou devraient interagir) entre elles. Les anglicans considèrent le Symbole des Apôtres comme le symbole du baptême et le Symbole de Nicée comme l'expression suffisante de la foi chrétienne .
Les anglicans croient que la foi catholique et apostolique est révélée dans les Saintes Écritures et les symboles œcuméniques (symbole des Apôtres, symbole de Nicée et symbole d'Athanase) et les interprètent à la lumière de la tradition chrétienne de l'Église historique, de l'érudition, de la raison et de l'expérience. Les anglicans célèbrent les sacrements traditionnels, en accordant une importance particulière à l' Eucharistie , également appelée Sainte Communion, Cène du Seigneur ou Messe . L'Eucharistie est au cœur du culte pour la plupart des anglicans ; c'est une offrande communautaire de prière et de louange au cours de laquelle la vie, la mort et la résurrection de Jésus-Christ sont proclamées par la prière, la lecture de la Bible, les chants, l'action de grâce à Dieu pour le pain et le vin pour les innombrables bienfaits obtenus par la Passion du Christ, la fraction du pain, la bénédiction du vin et la communion au corps et au sang du Christ, instituée lors de la Cène . Le pain et le vin consacrés sont considérés par les textes anglicans comme le véritable corps et le véritable sang du Christ, reçus spirituellement. Le sacrement est perçu comme un signe extérieur et visible d'une grâce intérieure et spirituelle donnée par le Christ, qui confère le pardon et la purification du péché. Si de nombreux anglicans célèbrent l'Eucharistie de manière similaire à la tradition catholique latine dominante , une grande liberté liturgique est permise et les styles de culte varient du plus simple au plus élaboré.
Le Livre de la prière commune (BCP), recueil de prières utilisé depuis des siècles par les fidèles de la plupart des églises anglicanes, est une spécificité de l'anglicanisme. À l'origine, il était appelé « prière commune » car il était destiné à être utilisé dans toutes les églises d'Angleterre, qui suivaient auparavant des liturgies locales différentes. Ce terme a été conservé lorsque l'Église est devenue internationale, car tous les anglicans du monde entier partageaient son usage. En 1549, le premier Livre de la prière commune a été compilé par Thomas Cranmer , alors archevêque de Canterbury . Bien qu'il ait subi de nombreuses révisions depuis et que les églises anglicanes de différents pays aient développé d'autres livres de prières, le BCP demeure un élément fondamental de l'unité anglicane.
Selon la légende, la fondation du christianisme en Grande-Bretagne est généralement attribuée à Joseph d'Arimathie et commémorée à l'abbaye de Glastonbury . De nombreux Pères de l'Église primitive ont écrit sur la présence du christianisme dans la Grande-Bretagne romaine , Tertullien déclarant que « les régions de Grande-Bretagne où les armes romaines n'avaient jamais pénétré étaient devenues soumises au Christ ». Saint Alban , exécuté en 209 apr. J.-C., est le premier martyr chrétien des îles Britanniques. C'est pourquoi il est vénéré comme le premier martyr britannique . L'historien Heinrich Zimmer écrit que « de même que la Grande-Bretagne faisait partie de l'Empire romain, l'Église britannique forma (au cours du IVe siècle) une branche de l'Église catholique d'Occident ; et pendant tout ce siècle, à partir du concile d'Arles (316), elle participa à toutes les affaires de l'Église ».
Après le retrait des troupes romaines de Grande-Bretagne , « l’absence d’influence militaire et gouvernementale romaine et le déclin général du pouvoir politique impérial romain ont permis à la Grande-Bretagne et aux îles environnantes de se développer de manière distincte du reste de l’Occident. Une nouvelle culture a émergé autour de la mer d’Irlande parmi les peuples celtes, avec le christianisme celtique en son cœur. Il en a résulté une forme de christianisme distincte de celle de Rome dans de nombreuses traditions et pratiques. »
L'historien Charles Thomas , ainsi que le celtologue Heinrich Zimmer, écrivent que la distinction entre le christianisme insulaire sub-romain et post-romain, également connu sous le nom de christianisme celtique, a commencé à apparaître vers 475 après J.-C., les églises celtiques autorisant le clergé marié, observant le Carême et Pâques selon leur propre calendrier, et ayant une tonsure différente ; de plus, comme les églises orthodoxes orientales et les églises orthodoxes orientales , les églises celtiques fonctionnaient indépendamment de l'autorité du pape, en raison de leur développement isolé dans les îles Britanniques.
Dans le cadre de la mission grégorienne , le pape Grégoire Ier envoya Augustin de Cantorbéry dans les îles Britanniques en 596 apr. J.-C., afin d' évangéliser les païens (principalement anglo-saxons ) et de réconcilier les Églises celtiques des îles Britanniques avec le Saint-Siège . Dans le Kent , Augustin persuada le roi anglo-saxon Æthelberht et son peuple d'accepter le christianisme . À deux reprises, Augustin rencontra des membres de l'épiscopat celtique, mais aucun accord ne fut trouvé
Finalement, l’Église chrétienne du royaume anglo-saxon de Northumbrie convoqua le synode de Whitby en 663/664 afin de décider s’il convenait de suivre les coutumes celtiques ou romaines. Cette réunion, où le roi Oswiu avait le dernier mot, conduisit à l’adoption des coutumes romaines dans le reste de l’Angleterre et rapprocha l’Église anglaise du continent. En adoptant les coutumes romaines, l’Église celtique renonça à son indépendance et, dès lors, l’Église d’Angleterre ne fut plus purement celtique, mais devint anglo-romaine-celtique. Le théologien Christopher L. Webber écrit que, bien que la forme romaine du christianisme soit devenue l’influence dominante en Grande-Bretagne comme dans toute l’Europe occidentale, le christianisme anglican a conservé un caractère distinctif grâce à son héritage celtique.
Suite au synode de Whitby, les tensions entre Rome et le roi d'Angleterre s'intensifièrent progressivement, notamment en raison des affirmations royales selon lesquelles, selon la coutume anglaise, le roi exerçait son autorité sur l'Église. À la fin du XIe siècle, Guillaume le Conquérant (Guillaume Ier) refusa de prêter allégeance au pape, invoquant la tradition anglaise , contrôla les nominations aux charges ecclésiastiques (un pouvoir historiquement réservé au pape) et interdit aux légats pontificaux d'entrer en Angleterre sans autorisation royale . En 1164, sous le règne d'Henri II , les Constitutions de Clarendon , se fondant sur la coutume anglaise, exigèrent l'assentiment royal pour les excommunications et stipulèrent que les appels devant les tribunaux ecclésiastiques devaient être jugés par le roi et non par le pape. La Magna Carta de 1215, affirmant que « l’Église d’Angleterre sera libre, et que ses droits resteront intacts, et ses libertés préservées » fut annulée par le pape Innocent III , mais rétablie en 1216 et 1225. Sous Édouard Ier , en 1279, le Statute of Mortmain exigeait l’approbation royale pour toute concession ou transfert de terres à l’Église. De plus, Édouard Ier rejeta la bulle Clericis Laicos du pape Boniface VIII , qui interdisait l’imposition séculière du clergé. Sur ordre du roi, les membres du clergé récalcitrants furent punis par la loi et les biens de l’Église furent confisqués. Le Statute of Provisors de 1351 , sous Édouard III , interdisait les nominations papales aux bénéfices anglais, réservant ce pouvoir au roi. Le Statut de Praemunire de 1353 interdisait les appels aux tribunaux pontificaux, tant en matière ecclésiastique que temporelle. À ce jour, ni le Statut de Provisors ni le Statut de Praemunire n'ont été abrogés. En 1401, le statut De Heretico Comburendo d' Henri IV transféra les procès pour hérésie des tribunaux ecclésiastiques aux tribunaux séculiers, renforçant ainsi la tradition des rois d'Angleterre revendiquant l'autorité sur les affaires ecclésiastiques anglaises. Des délégués anglais participèrent aux conciles de Pise (1409), de Constance (1414-1418) et de Bâle.(1431–1445) exprimerait son soutien au conciliarisme dans le but de limiter les pouvoirs du pape face aux évêques de l'Église.
L'Église d'Angleterre resta unie à Rome jusqu'à ce que le Parlement anglais vote l' Acte de Suprématie en 1534, déclarant le roi Henri VIII « Chef suprême » de l'Église d'Angleterre. Cet acte couronnait des siècles de monarques anglais affirmant leur autorité sur les affaires ecclésiastiques, depuis le refus de Guillaume Ier de prêter allégeance au pape (années 1070) jusqu'aux Statuts des Proviseurs (1351) et au Praemunire (1353). Henri et ses théologiens, dont Thomas Cranmer , invoquèrent ces coutumes historiques pour justifier la suprématie royale, arguant que la couronne gouvernait traditionnellement l'Église. L'élément déclencheur immédiat fut la nécessité pour Henri d'annuler son mariage de 24 ans avec Catherine d'Aragon , qu'il jugeait invalide au regard des interdictions bibliques (Lévitique 20:21) et de l'absence d'héritier mâle, perçue comme un jugement divin. Lorsque le pape Clément VII , sous la pression de l'empereur Charles Quint , refusa l'annulation, Henri VIII s'efforça de régler la question par la voie intérieure, appuyé par des mesures législatives telles que la Soumission du clergé (1534) et la Loi restreignant les appels (1533). La rupture avec Rome reflétait un mélange de convictions théologiques, de précédents historiques et de nécessité politique, répondant à un désir anglais de longue date d'autonomie ecclésiastique tout en s'adaptant aux préoccupations dynastiques immédiates. Elle jeta ainsi les bases du développement de l'anglicanisme en tant qu'Église nationale distincte.
L’Église d’Angleterre, sous le règne d’Henri VIII, a continué de maintenir les doctrines catholiques et la célébration liturgique des sacrements malgré sa séparation de Rome. À quelques exceptions près, Henri VIII n’a autorisé aucun changement de son vivant. Sous le règne d’Édouard VI (1547-1553), cependant, l’Église d’Angleterre a entamé ce que l’on appelle la Réforme anglaise , au cours de laquelle elle a acquis un certain nombre de caractéristiques qui allaient par la suite constituer son identité « anglicane » distinctive.
Avec le Règlement élisabéthain de 1559, l'identité protestante des Églises anglaise et irlandaise fut affirmée par une loi parlementaire qui imposait à tous leurs membres l'allégeance et la loyauté à la Couronne anglaise. L'Église élisabéthaine commença à développer des traditions religieuses distinctes, assimilant certains éléments de la théologie des Églises réformées aux offices du Livre de la prière commune (qui s'inspirait largement du rite de Sarum, originaire d'Angleterre), sous l'égide d'un épiscopat permanent. Au fil des ans, ces traditions imposèrent adhésion et loyauté. Le Règlement élisabéthain mit un terme aux tendances protestantes radicales d'Édouard VI en intégrant les éléments les plus radicaux du livre de prières de 1552 au livre de prières « catholique » conservateur de 1549 dans le Livre de la prière commune de 1559 . Dès lors, le protestantisme se trouva dans un « état de développement arrêté », malgré les tentatives de détacher l’Église d’Angleterre de son « ancrage idiosyncrasique dans le passé médiéval » par divers groupes qui essayèrent de la pousser vers une théologie et une gouvernance plus réformées dans les années 1560-1660.
Bien que deux éléments constitutifs importants de ce qui allait devenir l'anglicanisme fussent présents en 1559 – l'Écriture, l' épiscopat historique , le Livre de la prière commune , les enseignements des quatre premiers conciles œcuméniques comme critère de catholicité, l'enseignement des Pères de l'Église et des évêques catholiques, et la raison éclairée –, ni les laïcs ni le clergé ne se percevaient comme anglicans au début du règne d'Élisabeth Ire, car une telle identité n'existait pas. De même, le terme « via media » n'apparaît qu'en 1627 pour décrire une Église qui refusait de s'identifier définitivement comme catholique ou protestante, ou comme les deux, « et qui avait finalement décidé que c'était une vertu plutôt qu'un handicap »
Les études historiques sur la période 1560-1660, rédigées avant la fin des années 1960, tendaient à projeter la spiritualité et la doctrine conformistes dominantes des années 1660 sur la situation ecclésiastique du siècle précédent. Elles avaient également tendance à prendre pour argent comptant les divisions binaires et polémiques de la réalité revendiquées par les différents courants étudiés (comme les dichotomies protestant-« papiste » ou « laudien »-« puritain »). Depuis la fin des années 1960, ces interprétations ont été critiquées. Cependant, les études sur le sujet, menées au cours des quarante-cinq dernières années, n'ont pas permis de dégager un consensus quant à l'interprétation de cette période de l'histoire de l'Église d'Angleterre. La question de savoir dans quelle mesure une ou plusieurs positions doctrinales et spirituelles ont coexisté avec le mouvement puritain, plus connu et articulé, et le parti de Durham House, ainsi que l'étendue exacte du calvinisme continental au sein de l'élite anglaise et parmi les fidèles ordinaires, des années 1560 aux années 1620, font l'objet de débats actuels et continus.
En 1662, sous le règne de Charles II , une version révisée du Livre de la prière commune fut publiée. Acceptée par les anglicans de la Haute Église ainsi que par certains puritains , elle fait encore autorité aujourd'hui. Dans la mesure où les anglicans tiraient leur identité à la fois de la législation parlementaire et de la tradition ecclésiastique, une crise d'identité pouvait survenir dès lors que les loyautés séculières et religieuses entraient en conflit – une telle crise se produisit effectivement en 1776 avec la Déclaration d'indépendance des États-Unis , dont la plupart des signataires étaient, au moins nominalement, anglicans. Pour ces patriotes américains, même les formes des offices anglicans étaient sujettes à caution, car les rites du Livre de la prière commune ( matines , vêpres et communion) comportaient tous des prières spécifiques pour la famille royale britannique. En conséquence, la fin de la guerre d'indépendance aboutit à la création de deux nouvelles Églises anglicanes : l' Église épiscopale des États-Unis dans les États ayant accédé à l'indépendance ; et dans les années 1830, l'Église d'Angleterre au Canada est devenue indépendante de l'Église d'Angleterre dans les colonies nord-américaines qui étaient restées sous contrôle britannique et vers lesquelles de nombreux ecclésiastiques loyalistes avaient émigré.
C’est à contrecœur que le Parlement britannique adopta une loi (la loi de 1786 sur la consécration des évêques à l’étranger) autorisant la consécration d’évêques pour une Église américaine indépendante de la Couronne britannique (aucun diocèse n’ayant jamais été établi dans les anciennes colonies américaines). Aux États-Unis comme au Canada, les nouvelles Églises anglicanes développèrent des modèles novateurs d’autonomie, de prise de décision collective et d’autofinancement, compatibles avec la séparation des identités religieuse et laïque.
Au cours du siècle suivant, deux autres facteurs ont contribué à accélérer l'émergence d'une identité anglicane distincte. À partir de 1828 et 1829, les dissidents et les catholiques purent être élus à la Chambre des communes , qui cessa dès lors d'être une assemblée composée exclusivement de membres des Églises établies d'Écosse, d'Angleterre et d'Irlande. Néanmoins, au cours des dix années suivantes, elle entreprit d'importantes réformes législatives touchant les intérêts des Églises anglaise et irlandaise, lesquelles, par les Actes d'Union de 1800 , furent reconstituées en Église unie d'Angleterre et d'Irlande (union dissoute en 1871). La légitimité de cette législation fut vivement contestée par le Mouvement d'Oxford (les tractariens) , qui, en réaction, développa une conception de l'anglicanisme comme tradition religieuse issue des conciles œcuméniques de l'Église patristique. Au sein de l'Église d'Angleterre, les opposants aux tractariens et à leurs pratiques rituelles renouvelées déposèrent au Parlement une série de projets de loi visant à contrôler les innovations en matière de culte. Cela n’a fait qu’aggraver le dilemme, entraînant des litiges continus devant les tribunaux laïques et ecclésiastiques.
Durant la même période, les Églises anglicanes s'engagèrent activement dans les missions chrétiennes , ce qui aboutit, à la fin du siècle, à la création de plus de quatre-vingt-dix évêchés coloniaux , qui fusionnèrent progressivement en de nouvelles Églises autonomes sur les modèles canadien et américain. Cependant, le cas de John Colenso , évêque du Natal , rétabli en 1865 par le Comité judiciaire anglais du Conseil privé à la tête de l'Église en Afrique du Sud démontra clairement que l'extension de l'épiscopat devait s'accompagner d'une ecclésiologie anglicane reconnue, définissant l'autorité ecclésiastique et la distinguant du pouvoir temporel.
Par conséquent, à l’instigation des évêques du Canada et d’Afrique du Sud, la première Conférence de Lambeth fut convoquée en 1867 ; elle fut suivie d’autres conférences en 1878 et 1888, puis tous les dix ans. Les différents documents et déclarations des Conférences de Lambeth successives ont contribué à alimenter le débat anglican sur l’identité, notamment en ce qui concerne la possibilité d’un dialogue œcuménique avec d’autres Églises. Cette aspiration œcuménique devint beaucoup plus concrète lorsque d’autres groupes confessionnels suivirent rapidement l’exemple de la Communion anglicane en fondant leurs propres alliances transnationales : l’ Alliance des Églises réformées , le Conseil œcuménique méthodiste , le Conseil congrégationaliste international et l’ Alliance baptiste mondiale .
L'anglicanisme était perçu comme une voie médiane entre deux branches du protestantisme : le luthéranisme et le christianisme réformé. Rejetant l'autorité parlementaire absolue, les tractariens , notamment John Henry Newman , se sont référés aux écrits des théologiens anglicans du XVIIᵉ siècle, y retrouvant l'idée de l'Église d'Angleterre comme voie médiane entre les traditions protestante et catholique. Edward Bouverie Pusey – à la théorie de l'anglicanisme comme l'une des trois « branches » (avec l'Église catholique et les Églises orthodoxes) issues historiquement de la tradition commune des premiers conciles œcuméniques . Newman lui-même a par la suite rejeté sa théorie de la voie médiane , la jugeant essentiellement historiciste et statique, et donc incapable d'intégrer toute évolution dynamique au sein de l'Église. Néanmoins, l’aspiration à fonder l’identité anglicane sur les écrits des théologiens du XVIIe siècle et sur la fidélité aux traditions des Pères de l’Église reflète un thème continu de l’ecclésiologie anglicane, plus récemment dans les écrits de Henry Robert McAdoo .
La formulation tractarienne de la théorie de la voie médiane entre le protestantisme et le catholicisme était essentiellement un programme politique, inacceptable pour les anglicans en dehors du Mouvement d'Oxford . Cependant, cette théorie fut remaniée dans les écrits ecclésiologiques de Frederick Denison Maurice , sous une forme plus dynamique qui acquit une grande influence. Maurice et Newman considéraient tous deux l'Église d'Angleterre de leur époque comme profondément déficiente en matière de foi ; mais tandis que Newman se tournait vers un passé lointain où la lumière de la foi semblait briller plus intensément, Maurice envisageait la possibilité d'une révélation plus éclatante de la foi dans l'avenir. Maurice percevait les courants protestant et catholique au sein de l'Église d'Angleterre comme contraires mais complémentaires, chacun conservant des éléments de la véritable Église, mais incomplet sans l'autre ; de sorte qu'une véritable Église catholique et évangélique pourrait advenir par l'union des contraires.
Au cœur de la perspective de Maurice se trouvait sa conviction que les éléments collectifs de la famille, de la nation et de l'Église représentaient un ordre divin de structures à travers lesquelles Dieu déploie son œuvre de création continue. Ainsi, pour Maurice, la tradition protestante avait conservé les éléments de distinction nationale qui figuraient parmi les marques de la véritable Église universelle, mais qui s'étaient perdus au sein du catholicisme contemporain dans l'internationalisme de l'autorité papale centralisée. Au sein de l'Église universelle à venir que Maurice entrevoyait, chaque Église nationale conserverait les six signes de la catholicité : le baptême, l'Eucharistie, les credo, l'Écriture, un ministère épiscopal et une liturgie fixe (qui pourrait prendre diverses formes selon les distinctions nationales divinement ordonnées). Cette vision d'une Église universelle en devenir, en tant que congrégation d'Églises nationales autonomes, s'avéra très favorable dans les milieux anglicans ; et les six signes de Maurice furent adaptés pour former le Quadrilatère de Chicago-Lambeth de 1888.
Au cours des dernières décennies du XXe siècle, la théorie de Maurice et les divers courants de pensée anglicane qui en découlent ont été critiqués par Stephen Sykes [ . Ce dernier soutient que les termes « protestant » et « catholique », qu’ils sont employés dans ces approches, sont des constructions synthétiques désignant des identités ecclésiastiques inacceptables pour ceux auxquels ces étiquettes sont appliquées. Ainsi, l’Église catholique ne se considère pas comme un parti ou un courant au sein de l’Église universelle, mais s’identifie plutôt comme l’Église universelle. De plus, Sykes critique la proposition, implicite dans les théories de la via media , selon laquelle il n’existerait pas de corpus doctrinal anglican distinct de celui de l’Église universelle ; il accuse cette proposition de servir de prétexte pour ne pas entreprendre d’étude doctrinale systématique.
À l’inverse, Sykes relève une grande similitude dans les formes liturgiques anglicanes et dans les conceptions doctrinales exprimées au sein de ces liturgies. Il propose que l’identité anglicane réside plutôt dans un modèle commun et cohérent de liturgies prescriptives, établies et maintenues par le droit canonique , et qui incarnent à la fois un corpus historique d’énoncés formels de doctrine et encadrent la lecture et la proclamation régulières des Écritures. Sykes partage néanmoins l’avis des héritiers de Maurice qui soulignent l’inachèvement de l’anglicanisme comme un atout, et cite avec une approbation nuancée les propos de Michael Ramsey :
Car si l’Église anglicane trouve sa justification dans l’histoire, avec un témoignage remarquablement équilibré de l’Évangile et de l’Église et une solide érudition, sa plus grande justification réside dans le fait qu’elle désigne, à travers sa propre histoire, une Église dont elle est un fragment. Sa légitimité tient à son incomplétude, à la tension et aux tourments de son âme. Elle est maladroite et désordonnée, elle déjoue la rigueur et la logique. Car elle n’a pas été envoyée pour se recommander comme « le meilleur type de christianisme », mais, par ses imperfections mêmes, pour désigner l’Église universelle où tous sont morts.
Doctrine
Mouvement d'Oxford, au milieu du XIXe siècle, a ravivé et développé des pratiques doctrinales, liturgiques et pastorales similaires à celles du catholicisme romain. Ces pratiques dépassent le cadre des offices solennels et touchent à des domaines théologiquement plus importants, tels que la théologie sacramentelle (voir les sacrements anglicans ). Si les pratiques anglo-catholiques , notamment liturgiques, se sont largement répandues au sein de la tradition au cours du siècle dernier, il existe également des lieux où les pratiques et les croyances se rapprochent davantage des mouvements évangéliques des années 1730 (voir l'anglicanisme de Sydney ).
Principes directeurs
Richard Hooker (1554–1600), l'une des figures les plus influentes dans la formation de la théologie anglicane et de l'identité propre
Pour les anglicans de la Haute Église, la doctrine n'est ni établie par un magistère , ni issue de la théologie d'un fondateur éponyme (comme le calvinisme ), ni résumée dans une confession de foi au-delà des symboles œcuméniques , telle que le Livre de Concorde luthérien . À leurs yeux, les premiers documents théologiques anglicans sont les livres de prières, qu'ils considèrent comme le fruit d'une profonde réflexion théologique, de compromis et de synthèse. Ils insistent sur le rôle fondamental du Livre de la prière commune dans l'expression de la doctrine anglicane. Le principe consistant à se référer aux livres de prières pour définir les paramètres de la foi et de la pratique est désigné par l'expression latine « lex orandi, lex credendi » (« la loi de la prière est la loi de la foi »).
Les Trente-Neuf Articles ont joué un rôle important dans la doctrine et la pratique anglicanes. Après l'adoption des canons de 1604, tout le clergé anglican dut y adhérer formellement. Aujourd'hui, cependant, les articles ne sont plus contraignants , mais sont considérés comme un document historique ayant contribué de manière significative à la construction de l'identité anglicane. L'influence de chacun des articles demeure variable.
Concernant la doctrine de la justification , par exemple, il existe une grande diversité de croyances au sein de la Communion anglicane. Certains anglo-catholiques défendent une foi fondée sur les bonnes œuvres et les sacrements. Parallèlement, certains anglicans évangéliques adhèrent à l'approche réformée qui met l'accent sur la sola fide (« la foi seule ») dans leur doctrine de la justification (voir l'anglicanisme de Sydney ). D'autres anglicans encore adoptent une conception nuancée de la justification, intégrant des éléments des Pères de l'Église primitive , du catholicisme , du protestantisme , de la théologie libérale et de la pensée latitudinale .
L'article VI, relatif à la « suffisance de l'Écriture », est sans doute le plus influent des articles originaux. Il affirme que « l'Écriture contient tout ce qui est nécessaire au salut ; par conséquent, ce qui n'y est pas lu, ni ne peut y être prouvé, ne doit être exigé de personne comme article de foi, ni considéré comme requis ou nécessaire au salut ». Cet article a guidé l'exégèse et l'herméneutique bibliques anglicanes depuis les origines.
Les anglicans puisent leur autorité dans leurs théologiens de référence (voir ci-dessous). Historiquement, le plus influent d'entre eux – hormis Cranmer – fut le pasteur et théologien du XVIe siècle Richard Hooker , de plus en plus considéré après 1660 comme le père fondateur de l'anglicanisme. La conception qu'en donne Hooker, selon laquelle l'autorité anglicane découle principalement des Écritures, éclairées par la raison (l'intellect et l'expérience de Dieu) et la tradition (les pratiques et croyances de l'Église historique), a peut-être influencé l'identité et la réflexion doctrinale anglicanes plus profondément que toute autre formule. L'analogie du « tabouret à trois pieds » ( Écriture , raison et tradition) est souvent attribuée à tort à Hooker. En réalité, sa conception établit une hiérarchie de l'autorité, les Écritures constituant le fondement, la raison et la tradition étant des autorités essentielles, mais secondaires.
Enfin, l’expansion de l’anglicanisme dans les cultures non anglophones, la diversité croissante des livres de prières et l’intérêt grandissant pour le dialogue œcuménique ont conduit à une réflexion plus approfondie sur les paramètres de l’identité anglicane. Nombre d’anglicans considèrent le Quadrilatère de Chicago-Lambeth de 1888 comme la condition sine qua non de leur identité communautaire. En résumé, les quatre points de ce quadrilatère sont : les Écritures, qui contiennent tout ce qui est nécessaire au salut ; les symboles de foi (en particulier les symboles des Apôtres et de Nicée), qui constituent l’expression suffisante de la foi chrétienne ; les sacrements dominicaux du baptême et de la sainte communion ; et l’ épiscopat historique .
Dans la tradition anglicane, les « théologiens » sont des membres du clergé de l’ Église d’Angleterre dont les écrits théologiques ont été considérés comme des références en matière de foi, de doctrine, de culte et de spiritualité, et dont l’influence s’est étendue à des degrés divers à la Communion anglicane au fil des siècles. Bien qu’il n’existe pas de liste faisant autorité de ces théologiens anglicans, certains noms figurent vraisemblablement sur la plupart des listes : ceux qui sont commémorés lors de fêtes mineures des Églises anglicanes et ceux dont les œuvres sont fréquemment publiées dans des anthologies .
L’œuvre produite par les théologiens anglicans est diverse. Leur point commun réside dans leur attachement à la foi telle qu’elle est transmise par l’Écriture et le Livre de la prière commune , considérant ainsi la prière et la théologie d’une manière proche de celle des Pères apostoliques . Dans l’ensemble, les théologiens anglicans perçoivent la voie médiane de l’anglicanisme non comme un compromis, mais comme « une position positive, témoignant de l’universalité de Dieu et de son règne agissant à travers l’ Église anglicane , faillible et terrestre ».
Ces théologiens considèrent l'Écriture, interprétée à travers la tradition et la raison, comme faisant autorité en matière de salut. La raison et la tradition, en effet, sont présentes dans l'Écriture et présupposées par elle, impliquant ainsi une coopération entre Dieu et l'humanité, Dieu et la nature, et entre le sacré et le profane. La foi est donc perçue comme incarnée et l'autorité comme distribuée.
Parmi les premiers théologiens anglicans des XVIe et XVIIe siècles, les noms de Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes et Jeremy Taylor prédominent. L'influence de l'ouvrage de Hooker, « Of the Laws of Ecclesiastical Polity », est considérable. Publié en 1593 et réédité ultérieurement, ce traité en huit volumes traite principalement des relations entre l'Église et l'État, mais aborde également de manière exhaustive les questions d' interprétation biblique , de sotériologie , d'éthique et de sanctification . Tout au long de l'ouvrage, Hooker affirme clairement que la théologie implique la prière, qu'elle s'intéresse aux questions ultimes et qu'elle est essentielle à la mission sociale de l'Église.
Au XVIIe siècle, deux mouvements importants émergèrent au sein de l'anglicanisme : le platonisme de Cambridge , avec sa conception mystique de la raison comme « lumière du Seigneur », et le renouveau évangélique , qui mettait l'accent sur l'expérience personnelle du Saint-Esprit . Le mouvement platonicien de Cambridge donna naissance à une école appelée latitudinarisme , qui privilégiait la raison comme critère de discernement et adoptait une attitude d'indifférence face aux divergences doctrinales et ecclésiologiques.
Le Réveil évangélique, influencé par des figures telles que John Wesley et Charles Simeon , a réaffirmé l'importance de la justification par la foi et, par conséquent, celle de la conversion personnelle. Certains membres de ce mouvement, comme Wesley et George Whitefield , ont porté ce message aux États-Unis, influençant le Premier Grand Réveil et donnant naissance à un mouvement anglo-américain appelé méthodisme , qui finira par se séparer, structurellement, des Églises anglicanes après la Révolution américaine.
Au XIXe siècle, on assista à un regain d'intérêt pour la pensée et la pratique religieuses anglaises pré-Réforme. Des théologiens tels que John Keble , Edward Bouverie Pusey et John Henry Newman exercèrent une influence considérable dans les domaines de la polémique, de l'homilétique et des ouvrages théologiques et dévotionnels, notamment parce qu'ils rejetaient en grande partie la tradition de la Haute Église et la remplaçaient par un appel dynamique à l'Antiquité, dépassant ainsi le cadre des Réformateurs et des formules anglicanes. Leurs travaux sont largement considérés comme ayant contribué au développement du Mouvement d'Oxford , qui visait à réaffirmer l'identité et la pratique catholiques au sein de l'anglicanisme.
À l'opposé de ce mouvement, des membres du clergé comme l'évêque de Liverpool, J.C. Ryle , s'efforçaient de préserver l'identité réformée propre à l'Église d'Angleterre. Refusant le statu quo, il prônait une religion vivante qui mettait l'accent sur la grâce, une vie sainte et charitable, et l'usage littéral du Livre de la prière commune de 1662 dans une perspective évangélique engagée) rituels supplémentaires. Frederick Denison Maurice , par des ouvrages tels que Le Royaume du Christ , joua un rôle déterminant dans l'émergence d'un autre mouvement : le socialisme chrétien . Ce faisant, Maurice transforma l'importance accordée par Hooker à la dimension incarnée de la spiritualité anglicane en un impératif de justice sociale.
Au XIXe siècle, l’exégèse biblique anglicane commença à acquérir un caractère distinct, représenté par le « triumvirat de Cambridge » composé de Joseph Lightfoot , F.J.A. Hort et Brooke Foss Westcott . Leur orientation se résume parfaitement dans l’observation de Westcott selon laquelle « la vie que le Christ est et qu’il communique, la vie qui remplit tout notre être à mesure que nous prenons conscience de ses potentialités, est une communion active avec Dieu. »
L'engagement ecclésiastique peut se définir comme la manifestation de la théologie dans les domaines de la liturgie, de la piété et, dans une certaine mesure, de la spiritualité. La diversité anglicane à cet égard reflète généralement la diversité de l'identité réformée et catholique de cette tradition. Différents individus, groupes, paroisses, diocèses et provinces peuvent s'identifier davantage à l'une ou à l'autre, ou à une combinaison des deux.
La diversité des croyances et des pratiques anglicanes devint particulièrement source de divisions au XIXe siècle, lorsque certains membres du clergé furent sanctionnés, voire emprisonnés, pour avoir introduit des rituels illégaux, tandis que d'autres étaient critiqués pour avoir participé à des offices religieux publics avec des ministres d'Églises réformées. La résistance à l'acceptation et à la restauration croissantes du cérémonial catholique traditionnel par le courant anglican dominant mena finalement à la formation de petites Églises dissidentes, telles que l' Église libre d'Angleterre en Angleterre (1844) et l' Église épiscopale réformée en Amérique du Nord (1873).
Les anglo-catholiques (et certains anglicans généralistes) célèbrent la liturgie publique en accordant au culte une importance toute particulière. Le clergé porte des vêtements liturgiques, des chants liturgiques sont fréquemment utilisés et l'encens peut être employé. De nos jours, dans la plupart des églises anglicanes, l'Eucharistie est célébrée selon un rite similaire à celui des catholiques romains et de certains luthériens , bien que de nombreuses églises conservent des modèles de culte plus traditionnels, antérieurs au concile Vatican II (par exemple, une orientation de l'autel vers l'est). Si de nombreux anglo-catholiques puisent une grande partie de leur pratique liturgique dans celle de l'Église d'Angleterre d'avant la Réforme, d'autres suivent plus fidèlement les pratiques catholiques romaines traditionnelles.
L'Eucharistie peut parfois être célébrée sous la forme de la grand-messe , avec un prêtre, un diacre et un sous-diacre (généralement un laïc) vêtus de vêtements liturgiques traditionnels, avec de l'encens, le son des cloches et des prières adaptées du Missel romain ou d'autres sources par le célébrant. Ces églises peuvent également proposer des formes d' adoration eucharistique telles que la bénédiction du Saint-Sacrement . Sur le plan de la piété personnelle, certains anglicans récitent le Rosaire et l'Angélus , participent à une société de dévotion dédiée à la Vierge Marie et implorent l'intercession des saints.
Ces dernières décennies, les livres de prières de plusieurs provinces ont, par égard pour une plus grande entente avec le conciliarisme oriental (et un respect perçu comme plus grand accordé à l'anglicanisme par l'orthodoxie orientale que par le catholicisme romain), institué un certain nombre d'éléments historiquement orientaux et orthodoxes dans leurs liturgies, notamment l'introduction du Trisagion et la suppression de la clause du Filioque du Credo de Nicée .
De leur côté, les anglicans évangéliques (et certains anglicans généralistes) qui insistent sur les aspects les plus protestants de l'Église mettent l'accent sur le thème de la Réforme : le salut par la grâce au moyen de la foi. Ils insistent sur les deux sacrements principaux, le baptême et l'eucharistie, considérant les cinq autres comme des rites mineurs. Certains anglicans évangéliques peuvent même être tentés de prendre l'inerrance des Écritures au pied de la lettre, adoptant l'interprétation de l'article VI selon laquelle elles contiennent explicitement tout ce qui est nécessaire au salut. Le culte dans les Églises influencées par ces principes est généralement beaucoup moins élaboré, avec une plus grande importance accordée à la liturgie de la Parole (la lecture des Écritures, le sermon et les prières d'intercession).
L'Ordre de la Sainte Communion peut être célébré toutes les deux semaines ou tous les mois (de préférence aux offices quotidiens ), par des prêtres en habit de chœur ou en vêtements ordinaires, plutôt qu'en ornements eucharistiques. La cérémonie peut être conforme à leur interprétation des dispositions des puritains du XVIIe siècle – une interprétation réformée de la Rubrique des Ornements – sans bougies, sans encens, sans cloches, et avec un minimum de gestes du célébrant (comme le fait de toucher les éléments lors des Paroles de l'Institution ).
Au début du XXIe siècle, on a observé un essor du culte charismatique au sein de la communauté anglicane. Ce mouvement a touché aussi bien les anglo-catholiques que les évangéliques, si bien qu'il n'est pas rare de retrouver des postures, une musique et d'autres thèmes typiquement charismatiques lors des offices, même dans des paroisses anglo-catholiques ou évangéliques.
Le spectre des croyances et des pratiques anglicanes est trop vaste pour être réduit à ces étiquettes. Nombre d'anglicans se situent au sein de la tradition ecclésiastique universelle et se considèrent comme un mélange d'évangélistes et de catholiques. Ils insistent sur le fait que l'anglicanisme est la voie médiane entre les deux grands courants du christianisme occidental et qu'il constitue un pont entre eux.
Doctrine et pratique sacramentelles
voie médiane au sein du christianisme occidental , la théologie sacramentelle anglicane exprime des éléments propres à son statut d'Église à la fois catholique et réformée . En matière de théologie sacramentelle, l'héritage catholique s'affirme peut-être le plus fortement dans l'importance que l'anglicanisme accorde aux sacrements comme moyens de grâce , de sanctification et de salut , tels qu'ils sont exprimés dans sa liturgie et sa doctrine .
du courant bas-ecclésiastique adoptent une conception strictement mémorialiste ( zwinglienne ) du sacrement. Autrement dit, ils perçoivent la sainte communion comme un mémorial des souffrances du Christ et la participation à l'Eucharistie comme une commémoration de la Cène et une préfiguration du banquet céleste – l'accomplissement de la promesse eucharistique.
D'autres anglicans de l'Église basse croient en la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie, mais nient que cette présence soit charnelle ou nécessairement localisée dans le pain et le vin. Malgré les critiques explicites des Trente-Neuf Articles , de nombreux anglicans de l'Église haute ou anglo-catholiques adhèrent, plus ou moins, à la conception catholique de la présence réelle telle qu'exprimée dans le dogme de la transsubstantiation , considérant l'Eucharistie comme une représentation liturgique du sacrifice expiatoire du Christ, les éléments étant effectivement transformés en son corps et son sang.
La majorité des anglicans partagent la croyance en la présence réelle du Christ, définie d'une manière ou d'une autre. En cela, ils se rapprochent davantage des réformateurs continentaux Martin Luther et Calvin que d' Ulrich Zwingli . Le Catéchisme de la prière commune américaine de 1976 reprend la position anglicane traditionnelle (« Le signe extérieur et visible de l'Eucharistie est le pain et le vin… La grâce intérieure et spirituelle de la Sainte Communion est le Corps et le Sang du Christ donnés à son peuple et reçus par la foi ») sans autre précision. Il convient de rappeler que l'anglicanisme ne possède pas de doctrine officielle sur ce sujet, estimant plus sage de laisser la Présence du Christ comme un mystère. Les fidèles sont libres d'adhérer, en privé, à l'explication qu'ils préfèrent : transsubstantiation, consubstantiation, réceptionnisme ou virtualisme (les deux doctrines la reine Élisabeth Ire , se trouve pour la première fois imprimé dans un poème de John Donne :
Saepius officio des archevêques de Canterbury et d'York à l'encyclique papale Apostolicae curae du pape Léon XIII : le Livre de prières contenait une théologie sacrificielle forte. Les révisions ultérieures du Livre de prières, influencées par le Canon écossais de 1764, adopté pour la première fois par l'Église épiscopale protestante en 1789, ont clairement affirmé cette position : « nous faisons et célébrons devant ta divine Majesté, avec ces saints dons que nous t'offrons maintenant , le mémorial que ton Fils nous a commandé de faire », formule reprise dans le Livre de prières anglais de 1929 et intégrée, sous des formes telles que « présenter » ou « manifester », dans les révisions ultérieures.
Les représentants anglicans et catholiques romains ont déclaré avoir un « accord substantiel sur la doctrine de l’Eucharistie » dans la Déclaration de Windsor sur la doctrine eucharistique de la Consultation internationale anglicane-catholique romaine (1971) et dans l’Élucidation de la Déclaration de Windsor de l’ARCIC (1979). La réponse finale (1991) du Vatican à ces documents a clairement indiqué qu’il ne jugeait pas le degré d’accord atteint satisfaisant.
Le Livre de la prière commune (BCP) est le livre de prières fondamental de l'anglicanisme. L'édition originale de 1549 (révisée en 1552) fut l'un des instruments de la Réforme anglaise , remplaçant les divers rites ou « usages » latins utilisés dans différentes régions du pays par un seul volume concis en langue vernaculaire, afin que « désormais, tout le royaume n'ait plus qu'un seul usage ». Interdit sous le règne de Marie Ire , il fut révisé en 1559, puis en 1662, après la Restauration de Charles II . Cette version fut rendue obligatoire en Angleterre et au Pays de Galles par l' Acte d'Uniformité et resta la norme jusqu'au milieu du XXe siècle.
Avec l'expansion coloniale britannique à partir du XVIIe siècle, des églises anglicanes se sont implantées dans le monde entier. Ces églises ont d'abord utilisé, puis révisé, le Livre de la prière commune jusqu'à ce que, à l'instar de leur Église mère, elles produisent des livres de prières tenant compte des évolutions de l'étude et de la pratique liturgiques aux XIXe et XXe siècles, regroupées sous l'appellation générale de Mouvement liturgique .
Culte
Thomas Cranmer , qui souhaitait établir un ordre liturgique fixe, semblable à celui de l'Église pré-Réforme, mais moins complexe dans ses variations saisonnières et célébré en anglais plutôt qu'en latin . Cet usage d'un ordre liturgique fixe n'est pas sans rappeler la tradition catholique. Traditionnellement, le modèle était celui du Livre de la prière commune . Bien que de nombreuses églises anglicanes utilisent aujourd'hui une grande variété de livres liturgiques modernes rédigés dans la langue locale, la structure du Livre de la prière commune est largement conservée. Les églises qui se réclament de l'anglicanisme s'identifient ainsi car elles utilisent une forme ou une variante du Livre de la prière commune pour organiser leur culte.
Le culte anglican, cependant, est aussi diversifié que la théologie anglicane. Un office contemporain de « basse Église » peut peu différer de celui de nombreuses Églises protestantes non anglicanes traditionnelles. Cet office s'articule autour d'un sermon centré sur l'exégèse biblique, introduit par une ou plusieurs lectures bibliques et conclu par une série de prières (établies ou improvisées) et de chants. Un office de « haute Église » ou anglo-catholique, en revanche, est généralement une liturgie plus formelle, célébrée par des membres du clergé portant des vêtements liturgiques distinctifs et peut être presque indiscernable d'un office catholique romain, ressemblant souvent au rite tridentin d'avant Vatican II .
Entre ces deux extrêmes se trouvent divers styles de culte, souvent caractérisés par la présence d'une chorale en aubes et l'utilisation de l'orgue pour accompagner les chants et assurer la musique avant et après l'office. Les églises anglicanes sont généralement équipées de bancs ou de chaises, et il est d'usage que les fidèles s'agenouillent pour certaines prières, mais se lèvent pour les hymnes et d'autres parties de l'office telles que le Gloria, la collecte, la lecture de l'Évangile, le Credo et soit la préface, soit l'intégralité de la prière eucharistique. Les anglicans peuvent faire la génuflexion ou le signe de croix, au même titre que les catholiques.
D'autres anglicans plus traditionnels ont tendance à suivre le Livre de la prière commune de 1662 et à conserver l'usage de la Bible du roi Jacques. C'est le cas dans de nombreuses cathédrales anglicanes, et particulièrement dans les chapelles royales particulières comme la chapelle de Savoie et la chapelle de la Reine . Ces offices anglicans comprennent de la musique classique plutôt que des chants, des hymnes tirés du New English Hymnal (à l'exclusion généralement des hymnes modernes tels que « Lord of the Dance »), et sont généralement non évangéliques et formels dans leur pratique. Jusqu'au milieu du XXe siècle, le principal office du dimanche était généralement la prière du matin , mais l' Eucharistie est redevenue la forme standard du culte dominical dans la plupart des églises anglicanes ; là encore, la pratique est similaire à celle de l'Église catholique romaine. Parmi les autres offices dominicaux courants, on trouve une Eucharistie matinale sans musique, une Eucharistie abrégée après la prière du matin, et un office de prière du soir , souvent appelé « Vêpres » lorsqu'il est chanté, généralement célébré entre 15 h et 18 h. L'office des Complies en fin de soirée a été rétabli dans les paroisses au début du XXe siècle. De nombreuses églises anglicanes proposent également des prières quotidiennes le matin et le soir, et certaines célèbrent l'Eucharistie en milieu de semaine, voire quotidiennement.
Un office anglican (qu'il s'agisse ou non d'une eucharistie) comprend des lectures bibliques généralement tirées d'un lectionnaire standardisé . Ce dernier prévoit la lecture à haute voix, à l'église, d'une grande partie de la Bible (et de certains passages des apocryphes ) sur un cycle d'un, deux ou trois ans (selon les lectionnaires eucharistiques et liturgiques utilisés). Le sermon (ou homélie ) dure généralement entre dix et vingt minutes, une durée souvent comparable à celle des sermons dans les églises évangéliques. Même lors des offices anglicans les plus informels, il est courant de réciter des prières établies, comme la collecte hebdomadaire. Il existe également des formules établies pour la prière d'intercession , bien que celle-ci soit aujourd'hui plus souvent improvisée. Dans les églises anglo-catholiques et de tradition théologique, des prières pour les défunts sont généralement récitées. Bien que le culte public anglican soit habituellement organisé selon les offices canoniquement approuvés, dans la pratique, de nombreuses églises anglicanes utilisent des formes d'office non conformes à ces normes. Les églises libérales peuvent utiliser des formes de culte librement structurées ou expérimentales, y compris des modèles empruntés aux traditions œcuméniques telles que celles de la Communauté de Taizé ou de la Communauté d’Iona .
Seules les personnes baptisées peuvent recevoir la communion , bien que dans de nombreuses Églises, la communion soit réservée à ceux qui ont non seulement été baptisés, mais aussi confirmés . Dans de nombreuses provinces anglicanes, cependant, tous les chrétiens baptisés sont désormais souvent invités à communier et certains diocèses ont instauré un système permettant aux jeunes baptisés d'être admis à la communion avant leur confirmation.
Le jeûne avant la communion est pratiqué par certains anglicans. La plupart des prêtres anglicans exigent la présence d'au moins une autre personne pour la célébration de l'Eucharistie (conformément à la parole du Christ dans Matthieu 18,20 : « Là où deux ou trois sont réunis en mon nom, je serai au milieu d'eux »), bien que certains prêtres anglo-catholiques (comme les prêtres catholiques romains) puissent célébrer des messes privées. Comme dans l'Église catholique romaine, l'utilisation de vin fermenté pour la communion est une exigence canonique.
Contrairement au catholicisme romain, le pain et le vin consacrés sont normalement offerts à l'assemblée lors d'une célébration eucharistique (la « communion sous les deux espèces »). Cette pratique se répand également dans l'Église catholique romaine, notamment à travers le Chemin néocatéchuménal . Dans certaines églises, le sacrement est conservé dans un tabernacle ou une armoire sainte , avec une bougie ou une lampe allumée à proximité. Dans les églises anglicanes, seul un prêtre ou un évêque peut célébrer l'Eucharistie.
Bureau quotidien
Vêpres à la cathédrale d'York à York , en AngleterreVêpres lorsqu'elle est chantée en chœur). Dans le Livre de la prière commune original , ces offices étaient issus de la combinaison des anciens offices monastiques des Matines et des Laudes , et des Vêpres et des Complies . Ces offices occupent une place importante dans l'histoire anglicane.
Avant le renouveau catholique du XIXe siècle, qui rétablit l'Eucharistie comme principale liturgie dominicale, et surtout au XVIIIe siècle, un office du matin combinant les Matines, la Litanie et l'anté-Communion constituait l'expression habituelle du culte, tandis que les Matines et les Vêpres étaient chantées quotidiennement dans les cathédrales et certaines chapelles collégiales. Ceci a favorisé l'émergence d'une tradition de chant anglican spécifique appliqué aux cantiques et aux psaumes utilisés lors des offices (bien que le plain-chant soit également souvent employé).
Dans certains livres liturgiques anglicans officiels et dans de nombreux livres non officiels, ces offices sont complétés par d'autres offices tels que les Petites Heures de Prime et les prières quotidiennes ( Tierce , Sexte , None et Complies ). Certaines communautés monastiques anglicanes possèdent un Office quotidien basé sur celui du Livre de la prière commune, mais enrichi d'antiennes, de cantiques, etc., pour certains jours de la semaine, certains psaumes, etc. Voir, par exemple, l'Ordre de la Sainte-Croix et l'Ordre de Sainte-Hélène, éditeurs, <i> A Monastic Breviary</i> (Wilton, Connecticut : Morehouse-Barlow, 1976). Les Sœurs de Tous les Saints des Pauvres , dont les couvents se trouvent à Catonsville, dans le Maryland, et ailleurs, utilisent une version enrichie de l'Office quotidien anglican. La Société de Saint-François publie <i>Celebrating Common Prayer</i> , un ouvrage particulièrement populaire auprès des anglicans.
En Angleterre, aux États-Unis, au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande et dans certaines autres provinces anglicanes, les livres de prières modernes contiennent quatre offices :
Prière du matin, correspondant aux Matines, aux Laudes et à Prime ;
Prière pendant la journée, correspondant approximativement à la combinaison de Tierce, Sexte et None (Prière de midi aux États-Unis) ;
Prière du soir, correspondant aux Vêpres (et aux Complies) ;
Complies.
De plus, la plupart des livres de prières comprennent une section de prières et de dévotions pour la famille. Aux États-Unis, ces offices sont complétés par un « Ordre du culte du soir », prélude ou version abrégée des vêpres, inspiré en partie des prières orthodoxes . Au Royaume-Uni, la publication de la Prière quotidienne , troisième volume du Culte commun , a paru en 2005. Elle conserve les offices des Laudes, des Vêpres et des Complies et comprend une section intitulée « Prière durant la journée ». Un livre de prières néo-zélandais de 1989 propose différents déroulements pour les Matines et les Vêpres chaque jour de la semaine, ainsi que la « Prière de midi », la « Prière du soir » et la « Prière en famille ».
Certains anglicans qui prient l'office quotidiennement utilisent l' office divin actuel de l'Église catholique romaine. Dans de nombreuses villes, notamment en Angleterre, prêtres et laïcs anglicans et catholiques se réunissent souvent plusieurs fois par semaine pour prier l'office ensemble. Une petite minorité, mais fervente, utilise le bréviaire anglican , ou d'autres traductions et adaptations du rite romain pré-Vatican II et du rite de Sarum , ainsi que des textes complémentaires issus de sources occidentales apparentées, pour inclure notamment une prière commune des octaves, une prière commune des saintes femmes et d'autres éléments supplémentaires. D'autres encore peuvent utiliser, à titre privé, des formes particulières empruntées à diverses traditions chrétiennes.
"Chœurs et lieux où ils chantent"
clercs laïcs formés et de jeunes choristes pour interpréter des messes polyphoniques dans leurs chapelles dédiées à la Vierge . Bien que ces « messes de la Vierge » aient été interrompues lors de la Réforme, la tradition musicale associée s'est maintenue sous le règne d'Élisabeth I<sup> re</sup> grâce à la création de fondations chorales pour le chant quotidien de l'Office divin par des chœurs d'hommes et de garçons plus importants. Ceci résultait d'un ajout explicite d'Élisabeth I<sup>re</sup> elle-même aux injonctions accompagnant le Livre de la prière commune de 1559 (qui ne mentionnait pas le culte choral), ordonnant le maintien des fondations chorales et des écoles de chant existantes, ainsi que la sécurisation de leurs dotations. Par conséquent, à la fin du XVI<sup>e</sup> siècle, une trentaine de cathédrales, collégiales et chapelles royales entretenaient des ensembles rémunérés de chanteurs laïcs et de choristes.
À l'exception de quatre d'entre elles, toutes ont continué, malgré des interruptions durant le Commonwealth et la pandémie de COVID-19 , à proposer quotidiennement des prières et des louanges chorales jusqu'à ce jour. Dans les offices de la prière du matin et du soir du Livre de la prière commune de 1662 , ces lieux de culte choral sont désignés comme des « chœurs et des lieux où l'on chante ».
Pendant près de trois siècles, ce cycle quotidien de chants choraux professionnels a représenté une tradition entièrement distincte de celle incarnée par les chants des chœurs de la tribune ouest » qui accompagnaient généralement les offices hebdomadaires dans les églises paroissiales anglaises. En 1841, l’ église paroissiale de Leeds, reconstruite, créa un chœur en surplis pour accompagner les offices paroissiaux, s’inspirant explicitement des traditions musicales des anciennes fondations chorales. Au cours du siècle suivant, l’exemple de Leeds connut une immense popularité et exerça une influence considérable sur les chœurs des cathédrales, des églises paroissiales et des écoles de toute la communion anglicane. Plus ou moins largement adaptée, cette tradition chorale devint également la source d’inspiration directe des chœurs en aubes qui dirigent les offices dans un large éventail de confessions chrétiennes.
gouverneur suprême en droit . Il n'a par ailleurs aucun rôle dans les provinces situées hors d'Angleterre. Le rôle de la Couronne au sein de l'Église d'Angleterre se limite pratiquement à la nomination des évêques, notamment l'archevêque de Canterbury, et même ce rôle est restreint, l'Église présentant au gouvernement une liste restreinte de candidats. Ce processus s'effectue en collaboration avec les représentants ecclésiastiques (voir Commissaires ecclésiastiques ) et avec leur consentement . Bien que le monarque n'ait aucun rôle constitutionnel dans les Églises anglicanes du monde entier, les livres de prières de plusieurs pays où il est chef d'État contiennent des prières à son intention en tant que souverain.
L'anglicanisme se caractérise par l'absence d'autorité juridique internationale. Les quarante-deux provinces de la Communion anglicane sont autonomes, chacune dotée de son propre primat et de sa propre structure de gouvernement. Ces provinces peuvent prendre la forme d'Églises nationales (comme au Canada, en Ouganda ou au Japon), d'un regroupement de nations (comme les Antilles, l'Afrique centrale ou l'Asie du Sud), ou encore de régions géographiques (comme le Vanuatu et les Îles Salomon), etc. Au sein de ces provinces, il peut exister des subdivisions, appelées provinces ecclésiastiques , placées sous la juridiction d'un archevêque métropolitain.
Toutes les provinces de la Communion anglicane sont composées de diocèses , chacun placé sous l'autorité d'un évêque. Dans la tradition anglicane, les évêques doivent être consacrés selon les règles strictes de la succession apostolique , considérée par les anglicans comme l'un des fondements de la catholicité . Outre l'épiscopat, il existe deux autres ordres du ministère ordonné : le diaconat et le sacerdoce.
Aucune obligation de célibat n'est imposée aux prêtres , bien que de nombreux prêtres anglo-catholiques aient traditionnellement été célibataires. Grâce aux innovations survenues à différentes époques après la seconde moitié du XXe siècle, les femmes peuvent être ordonnées diacres dans presque toutes les provinces, prêtres dans la plupart et évêques dans un grand nombre. Les ordres et communautés religieuses anglicanes , supprimés en Angleterre pendant la Réforme, ont refait surface, surtout depuis le milieu du XIXe siècle, et jouissent désormais d'une présence et d'une influence internationales.
Le gouvernement de la Communion anglicane est synodal et se compose de trois chambres : les laïcs (généralement des représentants paroissiaux élus), le clergé et les évêques. Les synodes national, provincial et diocésain exercent des pouvoirs différents, selon leurs canons et constitutions . L’anglicanisme n’est pas une organisation congrégationaliste : c’est le diocèse, et non la paroisse, qui constitue la plus petite unité d’autorité au sein de l’Église. (Voir Organisation épiscopale ) .
L’ archevêque de Canterbury jouit d’une préséance d’honneur sur les autres primats de la Communion anglicane, et pour qu’une province soit considérée comme faisant partie de la communion, elle doit être en pleine communion avec le siège de Canterbury – bien que ce principe fasse actuellement l’objet de vifs débats, notamment au sein des pays du Sud, y compris parmi les anglicans américains. L’archevêque est donc reconnu comme le primus inter pares ( du latin « premier parmi ses pairs »), même s’il n’exerce aucune autorité directe dans aucune province hors d’Angleterre. Rowan Williams , archevêque de Canterbury de 2002 à 2012, fut le premier archevêque nommé hors de l’Église d’Angleterre depuis la Réforme, puisqu’il était auparavant archevêque du Pays de Galles . Le 3 octobre 2025, le monarque du Royaume-Uni a nommé Sarah Mullally archevêque de Canterbury, faisant d'elle la première femme à occuper cette fonction et la première femme à être « première parmi ses pairs » et « instrument de communion » au sein de la Communion anglicane. Le 16 octobre 2025, le président de GAFCON, Laurent Mbanda , primat du Rwanda, a annoncé que GAFCON ne reconnaissait plus l'archevêque de Canterbury comme instrument de communion.
En tant que chef spirituel de la Communion anglicane, l'archevêque de Canterbury exerce une certaine autorité morale et a le droit de déterminer quelles Églises seront en communion avec le siège épiscopal . Il accueille et préside les Conférences de Lambeth des évêques de la Communion anglicane ainsi que la Réunion des primats de la Communion anglicane et est responsable des invitations. L'archevêque préside également le secrétariat du Bureau de la Communion anglicane et son organe délibérant, le Conseil consultatif anglican .
Conférences
La Communion anglicane ne possède pas d'organisation juridique internationale. Toutes les instances internationales sont consultatives et collaboratives, et leurs résolutions ne sont pas juridiquement contraignantes pour les provinces autonomes de la Communion. Trois instances internationales sont particulièrement importantes.
La Conférence de Lambeth est la plus ancienne consultation internationale. Elle fut convoquée pour la première fois par l'archevêque Charles Longley en 1867 afin de permettre aux évêques de la communion de « discuter de questions d'intérêt pratique et d'énoncer ce qu'ils jugent opportun dans des résolutions pouvant servir de guide pour l'avenir ». Depuis lors, elle se tient environ tous les dix ans. L'invitation est adressée par l'archevêque de Canterbury.
Le Conseil consultatif anglican a été créé par une résolution de la Conférence de Lambeth de 1968 et se réunit tous les deux ans . Il est composé d'évêques, de membres du clergé et de laïcs élus par les quarante-deux provinces. Cet organisme dispose d'un secrétariat permanent, le Bureau de la Communion anglicane, présidé par l'archevêque de Canterbury.
La réunion des primats de la Communion anglicane est la manifestation la plus récente de la consultation et de la délibération internationales, ayant été convoquée pour la première fois par l'archevêque Donald Coggan en 1978 comme forum de « réflexion tranquille, de prière et de consultation approfondie ».
À l'instar de l'Église catholique romaine et des Églises orthodoxes , la Communion anglicane maintient le triple ministère des diacres , des prêtres (généralement appelés « prêtres ») et des évêques.
Épiscopat
apôtres . Primats , archevêques et métropolites sont tous évêques et membres de l' épiscopat historique, et tirent leur autorité de la succession apostolique – une lignée ininterrompue d'évêques remontant aux douze apôtres de Jésus. Les Églises de la Communion anglicane ont traditionnellement considéré l'ordination au sein de l' épiscopat historique comme un élément fondamental de la validité des ordinations cléricales. L'Église catholique romaine, en revanche, ne reconnaît pas les ordres anglicans (voir Apostolicae curae ). Certaines Églises orthodoxes orientales ont publié des déclarations laissant entendre que les ordres anglicans pourraient être acceptés, tout en réordonnant d'anciens clercs anglicans ; d'autres Églises orthodoxes orientales les rejettent totalement. En 1922, le patriarche œcuménique de Constantinople, Mélèce IV , suivi par le synode de Constantinople, publia une déclaration reconnaissant la validité des ordres sacrés anglicans au sein de la Communion anglicane, par succession apostolique. Après Constantinople, cinq autres juridictions orthodoxes autocéphales reconnurent la validité des ordres sacrés anglicans, notamment Alexandrie , Jérusalem , Chypre , la Grèce et la Roumanie, ainsi que l' Église autonome du Sinaï . L'évêque orthodoxe Kallistos Ware explique cette apparente contradiction comme suit :
Les membres du clergé anglican qui rejoignent l'Église orthodoxe sont réordonnés ; mais [certaines Églises orthodoxes estiment que] si l'anglicanisme et l'orthodoxie parvenaient à une pleine unité de foi, une telle réordination ne serait peut-être plus nécessaire. Il convient d'ajouter cependant que plusieurs théologiens orthodoxes considèrent qu'il serait impossible, en aucun cas, de reconnaître la validité des ordres anglicans.
Prêtrise
Les évêques sont assistés par des prêtres et des diacres . La plupart des ministres ordonnés de la Communion anglicane sont des prêtres, qui exercent généralement leur ministère dans des paroisses d'un diocèse . Les prêtres sont responsables de la vie spirituelle des paroisses et sont généralement appelés recteur ou vicaire . Un vicaire (ou, plus précisément, un « vicaire adjoint ») est un prêtre ou un diacre qui assiste le curé. Les prêtres non paroissiaux peuvent exercer toute autre profession, bien que le travail dans les établissements d'enseignement ou les organisations caritatives soit le plus fréquent. Les prêtres sont également aumôniers d'hôpitaux, d'écoles, de prisons et au sein des forces armées.
Un archidiacre est un prêtre ou un diacre chargé de l'administration d'un archidiaconé , terme désignant souvent les principales subdivisions d'un diocèse . L'archidiacre représente l'évêque diocésain au sein de son archidiaconé. Dans l' Église d'Angleterre , seul un prêtre ordonné depuis au moins six ans peut occuper la fonction d'archidiacre. Dans certaines autres branches de la Communion anglicane, cette fonction peut également être exercée par des diacres. Dans les régions de la Communion anglicane où les femmes ne peuvent être ordonnées prêtres ou évêques mais peuvent l'être diacres, la fonction d'archidiacre constitue de fait la plus haute charge qu'une femme ordonnée puisse occuper.
Un doyen est un prêtre qui est le principal ecclésiastique d'une cathédrale ou d'une autre collégiale et le chef du chapitre des chanoines. Si la cathédrale ou la collégiale possède sa propre paroisse, le doyen en est généralement aussi le curé. Cependant, dans l'Église d'Irlande, ces fonctions sont souvent dissociées, et la plupart des cathédrales de l'Église d'Angleterre n'ont pas de paroisse rattachée. Dans l'Église du Pays de Galles, en revanche, la plupart des cathédrales sont des églises paroissiales et leurs doyens sont désormais également vicaires de leurs paroisses.
Les vêtements liturgiques d'un diacre , comprenant une étole sur l'épaule gauche.
Dans les églises anglicanes, les diacres œuvrent souvent directement auprès des personnes marginalisées, au sein et en dehors de l'Église : les pauvres, les malades, les affamés, les prisonniers. Contrairement aux diacres orthodoxes et à la plupart des diacres catholiques romains qui ne peuvent se marier qu'avant leur ordination, les diacres, comme les prêtres, sont libres de se marier avant et après leur ordination. La plupart des diacres se préparent à la prêtrise et ne restent généralement diacres qu'un an environ avant d'être ordonnés prêtres. Cependant, certains diacres choisissent de poursuivre leur ministère.
De nombreuses provinces de la Communion anglicane ordonnent diacres hommes et femmes. Nombre de celles qui ordonnent des femmes prêtres ne leur permettaient auparavant d'être ordonnées que diacres. Il en résulta, pendant un temps, un diaconat important et majoritairement féminin, la plupart des hommes étant ordonnés prêtres après un court passage comme diacres.
Dans certains diocèses, les diacres peuvent recevoir une autorisation pour célébrer des mariages , généralement sous la direction de leur curé et de leur évêque. Ils officient parfois lors de la bénédiction du Saint-Sacrement dans les églises qui proposent ce service. Les diacres ne sont pas autorisés à présider l' Eucharistie (mais peuvent diriger l'office avec la distribution de la communion déjà consacrée là où cela est permis) , à absoudre les péchés ni à prononcer une bénédiction . C'est l'interdiction faite aux diacres de prononcer des bénédictions qui amène certains à croire qu'ils ne peuvent pas célébrer de mariages.
Laïcs
Tous les membres baptisés de l'Église sont appelés fidèles chrétiens , véritablement égaux en dignité et dans l'œuvre d'édification de l'Église. Certains laïcs exercent également un ministère public, souvent à plein temps et sur le long terme : lecteurs laïcs , marguilliers , sacristains et sacristains . Parmi les autres fonctions laïques, on trouve les acolytes (hommes ou femmes, souvent des enfants), les ministres laïcs de l'Eucharistie (également appelés porte-calices) et les visiteurs laïcs de l'Eucharistie (qui apportent le pain et le vin consacrés aux personnes alitées ou aux paroissiens ne pouvant se déplacer pour communier). Les laïcs servent également au sein de la guilde de l'autel (préparation de l'autel et entretien des cierges, du linge liturgique, des fleurs, etc.), dans la chorale et comme chantres, comme huissiers et accueillants, et au conseil paroissial (appelé « vestririe » dans certains pays), qui est l'organe directeur de la paroisse.
ordres religieux
ordres et communautés religieuses. Peu après le début du renouveau catholique au sein de l'Église d'Angleterre, on assista à un regain d'intérêt pour le rétablissement des ordres et communautés religieuses et monastiques. L'une des premières mesures prises par Henri VIII fut leur dissolution et la confiscation de leurs biens. En 1841, Marian Rebecca Hughes devint la première femme à prononcer ses vœux religieux en communion avec la Province de Canterbury depuis la Réforme.
En 1848, Priscilla Lydia Sellon devint supérieure de la Société de la Très Sainte Trinité à Devonport, près de Plymouth , le premier ordre religieux organisé. Sellon est considérée comme « la restauratrice, après trois siècles, de la vie religieuse au sein de l'Église d'Angleterre » . Au cours du siècle suivant, les ordres religieux, masculins et féminins, se multiplièrent à travers le monde, constituant, bien que numériquement peu nombreux, une composante d'une influence disproportionnée au sein de l'anglicanisme mondial.
La vie religieuse anglicane comptait autrefois des centaines d'ordres et de communautés, et des milliers de religieux et religieuses . Un aspect important de cette vie est que la plupart des communautés, hommes et femmes confondus, vivaient consacrées à Dieu par les vœux de pauvreté, de chasteté et d'obéissance , ou, dans les communautés bénédictines , de stabilité, de conversion et d'obéissance. Elles pratiquaient une vie mixte, récitant les huit offices du Bréviaire au chœur, célébrant l'Eucharistie quotidiennement et se consacrant au service des pauvres. Cette vie mixte, alliant des aspects des ordres contemplatifs et actifs, demeure aujourd'hui encore une caractéristique marquante de la vie religieuse anglicane. Une autre particularité est l'existence de communautés mixtes.
Depuis les années 1960, le nombre de religieux et religieuses a fortement diminué dans la plupart des régions de la Communion anglicane, notamment en Amérique du Nord, en Europe et en Australie. De nombreuses communautés, autrefois importantes et internationales, se sont réduites à un seul couvent ou monastère , fréquenté principalement par des personnes âgées. Au cours des dernières décennies du XXe siècle, les novices se sont faits rares dans la plupart des communautés. Certains ordres et communautés ont déjà disparu. Il existe cependant encore aujourd'hui des milliers de religieux et religieuses anglicans qui œuvrent dans environ 200 communautés à travers le monde, et la vie religieuse est florissante dans de nombreuses régions de la Communion, en particulier dans les pays en développement.
La Fraternité Saint-François , fondée dans les années 1920 par l'union de différents ordres franciscains , a connu un essor important aux Îles Salomon. D'autres communautés religieuses ont été établies par des anglicans en Papouasie-Nouvelle-Guinée et au Vanuatu. La plupart des religieux anglicans mélanésiens ont entre 20 et 25 ans. Leurs vœux peuvent être temporaires, et il est généralement admis que les frères, du moins, quitteront l'ordre pour se marier, ce qui explique que leur âge moyen soit de 40 à 50 ans inférieur à celui de leurs homologues dans d'autres pays. Le développement des ordres religieux, notamment féminins, est particulièrement marqué dans certaines régions d'Afrique.
En 2024, on comptait environ 110 millions d'anglicans dans le monde. Parmi eux, en 2020, environ 95 millions étaient membres de la Communion anglicane (hors Églises unies ). Cela fait de la Communion anglicane la troisième plus grande communion chrétienne au monde, après l' Église catholique romaine et l' Église orthodoxe .
Les 11 provinces africaines ont connu une croissance au cours des deux dernières décennies. La Base de données chrétienne mondiale , publiée en 2021 et produite par le Centre d'étude du christianisme mondial du séminaire théologique Gordon-Conwell , et l' Encyclopédie chrétienne mondiale , publiée par les Presses universitaires d'Édimbourg , estimaient que la Communion anglicane comptait 97 399 000 membres en 2020, dont 63 556 000 en Afrique, 24 400 000 en Europe, 4 565 000 en Océanie, 2 689 000 en Amérique du Nord, 1 230 000 en Asie et 959 000 en Amérique latine (à l'exclusion des Églises unies). Les dix plus grandes Églises membres de la Communion anglicane, selon le nombre total de membres déclarés (hors membres actifs), étaient en 2025 celles basées en Angleterre , au Nigéria , en Ouganda , au Kenya , en Australie , en Inde du Sud , en Afrique australe , au Soudan du Sud , en Tanzanie et l' Église épiscopale . Dans la plupart des pays industrialisés, la fréquentation des églises a diminué depuis le XIXe siècle. La présence de l'anglicanisme dans le reste du monde s'explique par l'émigration massive, l'établissement de communautés d'expatriés ou l'œuvre des missionnaires.
L' Église d'Angleterre est une Église de missionnaires depuis le XVIIe siècle, lorsque ses membres quittèrent les côtes anglaises avec les colons qui fondèrent ce qui allait devenir les États-Unis, l'Australie, le Canada, la Nouvelle-Zélande et l'Afrique du Sud, et y établirent des églises anglicanes. Par exemple, en 1578, Robert Wolfall , aumônier anglican, célébra l'Eucharistie dans la baie de Frobisher lors de l'expédition arctique de Martin Frobisher .
Au XXe siècle, l'Église d'Angleterre a développé de nouvelles formes d'évangélisation, notamment le parcours Alpha en 1990, conçu et diffusé depuis l'église Holy Trinity Brompton de Londres. Au XXIe siècle, on observe un regain d'efforts pour atteindre les enfants et les jeunes. « Fresh Expressions » , une initiative missionnaire de l'Église d'Angleterre destinée aux jeunes, a débuté en 2005 et propose des activités dans un skatepark grâce aux efforts de l'église St George de Benfleet (Essex) et du diocèse de Chelmsford . On trouve également des groupes de jeunes aux noms évocateurs, comme le groupe CLAW (Christ Little Angels – Whatever!) à la cathédrale de Coventry . Pour ceux qui préfèrent ne pas se rendre physiquement dans une église , il existe des ministères en ligne, tels que l' église anglicane en ligne i-Church du diocèse d'Oxford , fondée sur le web en 2005.
Les dix plus grandes populations anglicanes (statistiques de 2020)
Pays
membres baptisés
Année
Royaume-Uni
23 918 000
2020
Nigeria
21 604 000
Ouganda
16 297 000
Kenya
8 288 000
Tanzanie
4 234 000
Afrique du Sud
3 507 000
Australie
3 491 000
USA
2 042 000
Soudan du Sud
1 922 000
Rwanda
1 557 000
œcuménisme
œcuménique remonte à la Réforme et aux dialogues menés avec les Églises orthodoxes et luthériennes au XVIe siècle. Au XIXe siècle, avec l'essor du Mouvement d'Oxford, le désir de réunir les Églises de confession catholique s'est accru. Cette volonté d'œuvrer à la pleine communion avec les autres confessions a conduit à l'élaboration du Quadrilatère de Chicago-Lambeth , approuvé par la troisième Conférence de Lambeth en 1888. Les quatre points (la suffisance des Écritures, les symboles historiques de foi, les deux sacrements dominicaux et l'épiscopat historique) ont été proposés comme base de discussion, bien qu'ils aient souvent été considérés comme un prérequis non négociable à toute forme de réunion.
L'anglicanisme, en général, a toujours recherché un équilibre entre les accents du catholicisme et du protestantisme , tout en tolérant diverses expressions de l'évangélisme et des cérémonies. Des membres du clergé et des laïcs de toutes les traditions anglicanes ont participé activement à la formation du mouvement continuiste.
La plupart des Églises continuistes des États-Unis rejettent la révision de 1979 du Livre de la prière commune de l'Église épiscopale et utilisent la version de 1928 pour leurs offices. De plus, les communautés anglo-catholiques peuvent utiliser le Missel anglican , le Livre de service anglican ou le Missel anglais pour la célébration de la messe.
Conflit interne
L’évolution des préoccupations sociales après la Seconde Guerre mondiale a conduit la Conférence de Lambeth à adopter des résolutions autorisant la contraception et le remariage des personnes divorcées. Finalement, la plupart des provinces ont approuvé l’ ordination des femmes . Plus récemment, certaines juridictions ont autorisé l’ordination des personnes en couple de même sexe et les rites de bénédiction des unions homosexuelles (voir Homosexualité et anglicanisme ). « Parmi les provinces les plus libérales, ouvertes à une évolution de la doctrine de l’Église sur le mariage afin d’autoriser les unions homosexuelles, figurent le Brésil, le Canada, la Nouvelle-Zélande, l’Écosse, le sud de l’Inde, l’Afrique du Sud, les États-Unis et le Pays de Galles » , tandis que les provinces les plus conservatrices se situent principalement dans les pays du Sud.
L'absence de consensus social entre et au sein des provinces aux traditions culturelles diverses a engendré des conflits considérables, voire des schismes, concernant certains ou l'ensemble de ces évolutions, comme ce fut le cas lors du réalignement anglican . Des éléments plus conservateurs, tant au sein qu'à l'extérieur de l'anglicanisme (principalement les Églises africaines et certaines factions de l'anglicanisme nord-américain), se sont opposés à ces changements , tandis que certains anglicans libéraux et modérés perçoivent cette opposition comme une manifestation de nouveau fondamentalisme au sein de l'anglicanisme et « estiment qu'une scission est inévitable et préférable à la poursuite des luttes intestines et à la paralysie » Certains anglicans opposés à diverses réformes libérales, notamment l'ordination des femmes, se sont convertis au catholicisme ou à l'orthodoxie. D'autres ont, à différentes époques, rejoint le mouvement anglican continuiste ou se sont tournés vers des Églises évangéliques non anglicanes.
L'expression « anglicanisme continu » désigne un certain nombre de communautés ecclésiales qui se sont formées en dehors de la Communion anglicane , estimant que les formes traditionnelles de la foi, du culte et de l'organisation anglicanes ont été inacceptablement révisées ou abandonnées au sein de certaines Églises de la Communion anglicane ces dernières décennies. Elles affirment donc « continuer » l'anglicanisme traditionnel.
Le mouvement anglican continuiste moderne remonte principalement au Congrès de Saint-Louis , tenu aux États-Unis en 1977, où les participants ont rejeté les modifications apportées au Livre de la prière commune de l'Église épiscopale ainsi que l'approbation par cette dernière de l' ordination des femmes à la prêtrise. Des changements plus récents au sein des Églises nord-américaines de la Communion anglicane, tels que l'introduction du mariage homosexuel et l'ordination des personnes homosexuelles à la prêtrise et à l'épiscopat , ont accentué les divisions.
Les Églises continuistes sont généralement fondées par des personnes ayant quitté la Communion anglicane. Les anglicans continuistes reprochent aux Églises anglicanes d'origine d'être fortement influencées par les normes culturelles sécularisées et une théologie libérale. Nombre d'entre eux estiment que la foi de certaines Églises en communion avec l'archevêque de Canterbury est devenue hétérodoxe et, par conséquent, n'ont pas cherché à communier avec lui. Aux États-Unis, les premières paroisses continuistes se situaient principalement dans les zones métropolitaines. Depuis la fin des années 1990, un certain nombre d'entre elles ont vu le jour dans des localités plus petites, souvent à la suite d'une scission au sein des Églises épiscopales locales. L' annuaire 2007-2008 des paroisses anglicanes et épiscopales traditionnelles , publié par la Fellowship of Concerned Churchmen, recensait plus de 900 paroisses affiliées soit aux Églises anglicanes continuistes, soit au mouvement de réalignement anglican, une vague plus récente de retrait des anglicans des provinces nord-américaines de la Communion anglicane.
Le souci de la justice sociale remonte aux origines mêmes de l'anglicanisme, lié à une théologie indissociable de Dieu, de la nature et de l'humanité. Le théologien anglican Richard Hooker écrivait dans son ouvrage « Les Œuvres de ce savant et juste théologien » que « Dieu n'a rien créé simplement pour lui-même, mais chaque chose est en toutes choses, et chaque partie de chaque chose est en relation avec les autres, de sorte que dans le monde entier, aucune créature ne peut dire : “Je n'ai pas besoin de toi.” » De telles affirmations témoignent de l'intérêt théologique anglican pour l'activisme social, intérêt qui s'est historiquement manifesté dans des mouvements tels que la campagne de l'anglican évangélique William Wilberforce contre l'esclavage au XVIIIe siècle, ou encore les problématiques liées à l'industrialisation au XIXe siècle.
Conditions de travail et socialisme chrétien
Ragged School Board. Frederick Denison Maurice fut une figure de proue du mouvement réformateur, fondateur des « coopératives de producteurs » et du Working Men's College . Son action contribua à l'émergence du mouvement socialiste chrétien , bien qu'il ne fût pas, à proprement parler, un socialiste, mais plutôt un « paternaliste tory animé d'un désir singulier de théoriser son acceptation de l'obligation traditionnelle d'aider les pauvres ». Il influença des anglo-catholiques comme Charles Gore, qui écrivit que « le principe de l'incarnation est nié si l'esprit chrétien n'est pas autorisé à se préoccuper de tout ce qui touche à la vie humaine ». L'intérêt des anglicans pour les questions ouvrières culmina avec les travaux de William Temple dans les années 1930 et 1940.
Pacifisme
La question de savoir si le christianisme est une religion pacifiste a toujours fait débat chez les anglicans. Le principal porte-parole anglican des idées pacifistes, de 1914 à 1945, fut Ernest Barnes , évêque de Birmingham de 1924 à 1953. Il s'opposa aux deux guerres mondiales. En 1937, l' Anglican Pacifist Fellowship vit le jour en tant qu'organisation réformatrice distincte, cherchant à intégrer pleinement le pacifisme à la théologie anglicane. Le groupe gagna rapidement en popularité auprès des intellectuels anglicans, notamment Vera Brittain , Evelyn Underhill et l'ancien homme politique britannique George Lansbury . Par ailleurs, Dick Sheppard , qui, dans les années 1930, fut l'un des prêtres anglicans les plus célèbres de Grande-Bretagne grâce à ses sermons radiophoniques marquants diffusés sur les ondes de la BBC , fonda la Peace Pledge Union , une organisation pacifiste laïque ouverte aux non-croyants, qui bénéficia d'un soutien considérable tout au long des années 1930.
Bien que jamais officiellement approuvée par les Églises anglicanes, la doctrine augustinienne de la « guerre juste » a été adoptée officieusement par de nombreux anglicans. L’Anglican Pacifist Fellowship demeure très active dans le monde anglican. Elle rejette cette doctrine et cherche à réformer l’Église en réintroduisant le pacifisme inhérent aux croyances de nombreux premiers chrétiens et présent dans leur interprétation du Sermon sur la montagne . Les principes de l’Anglican Pacifist Fellowship sont souvent formulés comme une profession de foi : « L’enseignement de Jésus est incompatible avec la guerre… une Église chrétienne ne doit jamais soutenir ni justifier la guerre… [et] notre témoignage chrétien doit inclure l’opposition à la guerre et à sa justification. »
La situation était d'autant plus confuse que le 37e article de religion du Livre de la prière commune stipule qu'« il est licite pour les hommes chrétiens, sur ordre du magistrat, de porter des armes et de servir dans les guerres ». Par conséquent, le Conseil de Lambeth, à l'époque moderne, a cherché à clarifier sa position en condamnant la guerre moderne et a élaboré une déclaration qui a été réaffirmée lors de chacune de ses réunions ultérieures.
Cette déclaration a été réaffirmée avec force lorsque « la 67e Convention générale de l'Église épiscopale a réaffirmé la déclaration faite par les évêques anglicans réunis à Lambeth en 1978 et adoptée par la 66e Convention générale de l'Église épiscopale en 1979, appelant « les chrétiens du monde entier… à s'engager dans une action non violente pour la justice et la paix et à soutenir ceux qui s'y engagent, reconnaissant que cette action sera controversée et pourrait être personnellement très coûteuse… cette Convention générale, en obéissance à cet appel, exhorte tous les membres de cette Église à soutenir par la prière et par tout autre moyen qu'ils jugent approprié, ceux qui se sont engagés dans une telle action non violente, et en particulier ceux qui souffrent pour leur conscience en conséquence ; et il est en outre résolu que cette Convention générale appelle tous les membres de cette Église à considérer sérieusement les implications pour leur propre vie de cet appel à résister à la guerre et à œuvrer pour la paix. »
Opposition à l'apartheid
Après la Seconde Guerre mondiale, l'attention portée aux autres questions sociales s'est progressivement diluée . L'indépendance et le pouvoir croissants des Églises anglicanes dans les pays du Sud ont mis en lumière les problèmes de la pauvreté mondiale, de la répartition inéquitable des ressources et des séquelles persistantes du colonialisme. À cet égard, des personnalités comme Desmond Tutu et Ted Scott ont joué un rôle déterminant dans la mobilisation des anglicans du monde entier contre la politique d'apartheid en Afrique du Sud.
Avortement et euthanasie
Un pasteur anglican défile avec Anglicans for Life lors de la Marche pour la vie de 2015 à Washington, D.C.
Bien que les anglicans et les Églises membres de la Communion aient des pratiques différentes quant aux circonstances dans lesquelles l'avortement devrait ou ne devrait pas être autorisé, les résolutions de la Conférence de Lambeth ont toujours défendu une position conservatrice sur la question. La Conférence de 1930, la première à se tenir depuis la légalisation initiale de l'avortement en Europe (en Russie en 1920), a déclaré : « La Conférence réaffirme son aversion pour la pratique pécheresse de l'avortement. »
Le rapport de la Conférence de 1958 sur la famille dans la société contemporaine a affirmé la position suivante sur l'avortement et a été salué par la Conférence de 1968 :
l’euthanasie et du suicide assisté , la Conférence de 1998 a affirmé que « la vie est un don de Dieu et possède une sainteté, une signification et une valeur intrinsèques ».
Ordinariats au sein de l'Église catholique romaine
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