Thérapie de conversion

La thérapie de conversion est une pratique pseudoscientifique qui vise à modifier l'orientation sexuelle , l'identité de genre ou l'expression de genre d'un individu afin de l'aligner sur les normes hétérosexuelles et cisgenres . Les méthodes utilisées à cette fin comprennent des formes de chirurgie cérébrale , de castration chirurgicale ou hormonale , des traitements aversifs tels que des décharges électriques, des médicaments provoquant des nausées, l'hypnose , des conseils, des interventions spirituelles, la visualisation, la psychanalyse et le reconditionnement de l'excitation.

Il existe un consensus scientifique selon lequel la thérapie de conversion est inefficace pour changer l'orientation sexuelle ou l'identité de genre d'une personne et qu'elle cause souvent des dommages psychologiques importants à long terme. La position actuelle de la médecine fondée sur des preuves et des orientations cliniques est que l'homosexualité , la bisexualité et la variance de genre sont des aspects naturels et sains de la sexualité humaine . Historiquement, la thérapie de conversion était le traitement de choix pour les personnes qui révélaient des attirances pour le même sexe ou affichaient une non-conformité de genre, qui étaient autrefois considérées comme des pathologies par le corps médical. Lorsqu'elle est pratiquée aujourd'hui, la thérapie de conversion peut constituer une fraude et lorsqu'elle est pratiquée sur des mineurs, une forme de maltraitance envers les enfants ; elle a été décrite par les experts comme de la torture ; un traitement cruel, inhumain ou dégradant ; et contraire aux droits de l'homme .

Un nombre croissant de juridictions à travers le monde ont adopté des lois contre les thérapies de conversion .

Les professionnels de la santé et les militants considèrent que la « thérapie de conversion » est une appellation erronée , car elle ne constitue pas une forme légitime de thérapie . D'autres termes incluent les efforts de changement d'orientation sexuelle (SOCE) et les efforts de changement d'identité de genre (GICE) — ensemble, les efforts de changement d'orientation sexuelle et d'identité de genre (SOGICE). Selon le chercheur Douglas C. Haldeman, les SOCE et les GICE devraient être considérés ensemble car tous deux reposent sur l'hypothèse « que le comportement lié au genre compatible avec le sexe de naissance de l'individu est normatif et que tout autre comportement est inacceptable et doit être modifié ». La ​​« thérapie réparatrice » peut faire référence à la thérapie de conversion en général, ou à un sous-ensemble de celle-ci.

Les partisans de la thérapie de conversion n'utilisent pas nécessairement ce terme non plus, préférant utiliser des expressions telles que « guérir d'une rupture sexuelle » et « lutter contre l'attirance pour les personnes du même sexe ».

Le terme homosexuel a été inventé par l'écrivain hongrois germanophone Karl Maria Kertbeny et était en circulation dans les années 1880. Au milieu du XXe siècle, des points de vue concurrents sur l'homosexualité ont été avancés par la psychanalyse par rapport à la sexologie académique . Sigmund Freud , le fondateur de la psychanalyse, considérait l'homosexualité comme une forme de développement arrêté . Plus tard, les psychanalystes ont suivi Sandor Rado , qui a soutenu que l'homosexualité était une «évitement phobique de l'hétérosexualité causée par une parentalité précoce inadéquate». Cette ligne de pensée était populaire dans les modèles psychiatriques de l'homosexualité basés sur la population carcérale ou les homosexuels en quête de traitement. En revanche, les chercheurs en sexologie tels qu'Alfred Kinsey ont soutenu que l'homosexualité était une variation normale du développement humain. En 1970, des militants homosexuels ont confronté l' American Psychiatric Association , persuadant l'association de reconsidérer si l'homosexualité devait être répertoriée comme un trouble. L'APA a retiré l'homosexualité de la liste en 1973, ce qui a contribué à un changement de l'opinion publique sur l'homosexualité.

Malgré l'absence de fondement scientifique, certains militants conservateurs sur le plan social ou religieux ont continué à affirmer que si la sexualité d'une personne pouvait être modifiée, l'homosexualité n'était pas une classe fixe comme la race . Empruntant à des idées psychanalytiques discréditées sur la cause de l'homosexualité, certains de ces individus ont proposé une thérapie de conversion. En 2001, la thérapie de conversion a attiré l'attention lorsque Robert L. Spitzer a publié une étude non évaluée par des pairs affirmant que certains homosexuels pouvaient changer d'orientation sexuelle. De nombreux chercheurs ont émis des critiques méthodologiques sur l'étude, que Spitzer a ensuite répudiées.

Les efforts de changement d'identité de genre (GICE) font référence aux pratiques des prestataires de soins de santé et des conseillers religieux dans le but de tenter de modifier l'identité ou l'expression de genre d'une personne pour se conformer aux normes sociales. Les exemples incluent la thérapie par aversion , la restructuration cognitive et les thérapies psychanalytiques et par la parole. Les récits du modèle médical occidental ont historiquement institutionnalisé la transphobie : en favorisant systématiquement un modèle de genre binaire et en pathologisant la diversité de genre et la non-conformité. Cela a contribué au développement et à la prolifération du GICE.

Les premières interventions étaient fondées sur des hypothèses psychanalytiques. Robert Stoller a avancé la théorie selon laquelle le comportement et l'expression non conformes au genre chez les enfants assignés au sexe masculin à la naissance (AMAB) étaient causés par une trop grande proximité avec leur mère. Richard Green a poursuivi ses recherches ; ses méthodes pour modifier le comportement comprenaient le fait que le père passe plus de temps avec l'enfant et moins de temps avec la mère, en s'attendant à ce que les deux adoptent des rôles de genre stéréotypés , et en les faisant féliciter les comportements masculins de leur enfant et faire honte à leurs comportements féminins et non conformes au genre. Ces interventions ont entraîné une dépression chez les enfants et un sentiment de trahison de la part des parents face à l'échec des traitements.

Dans les années 1970, le psychologue de l'UCLA Richard Green a recruté Ole Ivar Lovaas pour adapter les techniques de thérapie ABA afin d'empêcher les enfants de devenir transsexuels . Considérés comme le « Feminine Boy Project », les traitements utilisaient le conditionnement opérant pour récompenser les comportements conformes au genre et punir les comportements non conformes au genre.

Kenneth Zucker du CAMH a adopté les méthodes de Richard Green, mais en a limité la portée à la tentative d'empêcher l'enfant de s'identifier comme transgenre. Son modèle utilisait les mêmes interventions que Green avec en plus une thérapie psychodynamique . En janvier 2015, des membres de Rainbow Health Ontario, une organisation provinciale de promotion et de navigation en matière de santé, ont contacté le CAMH pour exprimer leurs inquiétudes concernant la clinique de Zucker. Rainbow Health Ontario a soumis une revue de la littérature universitaire et des pratiques cliniques pour les jeunes transgenres et a exprimé son inquiétude quant au fait que la clinique d'identité de genre ne suivait pas les pratiques acceptées. D'autres ont lié les pratiques de la clinique d'identité de genre au suicide de jeunes transgenres causé par la thérapie de conversion et ont fait référence au cas très médiatisé de Leelah Alcorn , une adolescente transgenre de l'Ohio . En novembre 2015, une revue externe de la clinique a été publiée. L'examen a relevé de nombreux points forts de la clinique, mais l'a également décrite comme une entité insulaire avec une approche différente de celle des autres cliniques et comme étant en décalage avec les meilleures pratiques actuelles, y compris la version 7 du WPATH SOC . Après l'examen, le CAMH a fermé la clinique et congédié Zucker. Kwame McKenzie , directeur médical des services aux enfants, aux jeunes et à la famille du CAMH, a déclaré : « Nous tenons à nous excuser du fait que toutes les pratiques de notre clinique d'identité sexuelle infantile ne sont pas en phase avec les dernières réflexions » et que Zucker « n'est plus au CAMH ».

Les croyances religieuses, en particulier le christianisme évangélique et le judaïsme orthodoxe , qui désapprouvent les relations entre personnes de même sexe, sont souvent à l’origine des motivations des adultes qui suivent une thérapie de conversion. Ces adultes accordent la priorité au maintien de bonnes relations avec leur famille et leur communauté religieuse. Les adolescents qui subissent des pressions de la part de leur famille pour suivre une thérapie de conversion sont généralement issus d’un milieu religieux conservateur. Les jeunes issus de familles à faible statut socioéconomique sont également plus susceptibles de suivre une thérapie de conversion.

Les attitudes de la société envers l'homosexualité étant devenues plus tolérantes au fil du temps, les méthodes de thérapie de conversion les plus dures, comme l'aversion, ont été réduites. La thérapie de conversion laïque est moins souvent proposée en raison de la diminution de la pathologisation médicale de l'homosexualité, et les praticiens religieux sont devenus plus dominants.

La thérapie par aversion utilisée sur les homosexuels comprenait des chocs électriques et des médicaments provoquant des nausées pendant la présentation d'images érotiques du même sexe. La cessation des stimuli aversifs était généralement accompagnée par la présentation d'images érotiques du sexe opposé, dans le but de renforcer les sentiments hétérosexuels. Une autre méthode utilisée était la méthode de sensibilisation secrète, qui consiste à demander aux patients d'imaginer qu'ils vomissent ou reçoivent des chocs électriques, écrivant que seules des études de cas individuelles ont été menées et que leurs résultats ne peuvent pas être généralisés. Haldeman écrit que les études de conditionnement comportemental ont tendance à diminuer les sentiments homosexuels, mais n'augmentent pas les sentiments hétérosexuels, citant « Difficultés à éveiller et à augmenter la réactivité hétérosexuelle chez un homosexuel : un rapport de cas » de Rangaswami, comme typique à cet égard.

Outre les chocs électriques, d'autres méthodes de thérapie par aversion comprenaient les bains de glace, la congélation, les brûlures par des bobines métalliques et les travaux forcés. L'objectif était d'amener le sujet à associer ses sentiments homosexuels à la douleur et ainsi à les réduire. Ces méthodes se sont révélées inefficaces.

La thérapie par aversion a été développée en Tchécoslovaquie entre 1950 et 1962, puis dans le Commonwealth britannique de 1961 jusqu'au milieu des années 1970. Dans le contexte de la guerre froide, les psychologues occidentaux ont ignoré les mauvais résultats de leurs homologues tchécoslovaques, qui avaient conclu que la thérapie par aversion n'était pas efficace en 1961 et avaient recommandé à la place la dépénalisation de l'homosexualité . Au Royaume-Uni, certains hommes se sont vu offrir le choix entre la prison et la thérapie par aversion. Elle a également été proposée à quelques femmes britanniques, mais n'a jamais été le traitement standard pour les hommes ou les femmes homosexuels.

Dans les années 1970, le comportementaliste Hans Eysenck était l'un des principaux défenseurs du contre-conditionnement à base de médicaments provoquant un malaise et de chocs électriques pour les homosexuels. Il écrivit que ce type de thérapie réussissait dans près de 50 % des cas. Cependant, ses études furent contestées. ^[30] Les thérapeutes comportementaux, dont Eysenck, utilisaient des méthodes aversives . Cela a conduit l'activiste gay Peter Tatchell à protester contre Eysenck lors d'un symposium du London Medical Group en 1972. Tatchell a déclaré que la thérapie promue par Eysenck était une forme de torture . ^[30] Tatchell a dénoncé la forme de thérapie comportementale d'Eysenck comme induisant la dépression et le suicide chez les hommes gays qui y étaient soumis.

Dans les années 1940 et 1950, le neurologue américain Walter Freeman a popularisé la lobotomie au pic à glace comme traitement de l'homosexualité. Il a personnellement pratiqué pas moins de 3 439 opérations de lobotomie dans 23 États, dont 2 500 ont utilisé sa procédure au pic à glace , malgré le fait qu'il n'avait aucune formation chirurgicale formelle

En Allemagne de l'Ouest, un type de chirurgie cérébrale impliquant généralement la destruction du noyau ventromédian de l'hypothalamus a été pratiqué sur certains hommes homosexuels dans les années 1960 et 1970. Cette pratique a été critiquée par le sexologue Volkmar Sigusch .

Au début du XXe siècle, des expériences ont été menées en Allemagne, au cours desquelles des hommes homosexuels ont été soumis à une orchidectomie unilatérale et des testicules d'hommes hétérosexuels ont été transplantés. Ces opérations ont été un échec complet.

La castration chirurgicale des homosexuels était très répandue en Europe dans la première moitié du XXe siècle. Le chef SS Heinrich Himmler a ordonné que les homosexuels soient envoyés dans des camps de concentration car il estimait qu'une peine de prison à durée limitée ne suffisait pas à éliminer l'homosexualité. Bien que théoriquement volontaire, certains homosexuels étaient soumis à de fortes pressions et à la coercition pour accepter la castration. Il n'y avait pas de limite d'âge ; certains garçons dès l'âge de 16 ans étaient castrés. Ceux qui acceptaient la castration après une condamnation en vertu du paragraphe 175 étaient exemptés du transfert dans un camp de concentration après avoir purgé leur peine légale. Certains prisonniers des camps de concentration étaient également soumis à la castration. On estime que 400 à 800 hommes ont été castrés.

L'endocrinologue Carl Vaernet a tenté de modifier l'orientation sexuelle des prisonniers homosexuels des camps de concentration en leur implantant une pastille libérant de la testostérone . La plupart des victimes, des prisonniers non consentants de Buchenwald , sont décédées peu de temps après.

Un nombre inconnu d'hommes ont été castrés en Allemagne de l'Ouest et la castration chimique a été utilisée dans d'autres pays occidentaux, notamment contre Alan Turing au Royaume-Uni.

Les ministères ex-gays sont des groupes religieux qui tentent d'utiliser la religion pour éliminer ou changer l'orientation sexuelle d'une personne. L'organisation ex-gay Exodus International aux États-Unis a cessé ses activités en juin 2013, et les trois membres du conseil d'administration ont publié une déclaration répudiant ses objectifs et s'excusant pour le tort que leur poursuite a causé aux personnes LGBT . Les organisations ex-trans se chevauchent souvent et présentent le fait d'être trans comme étant intrinsèquement pécheur ou contraire au dessein de Dieu, ou pathologisent la variance de genre comme étant due à un traumatisme, à une contagion sociale ou à une « idéologie de genre ».

L'hypnose a été utilisée dans la thérapie de conversion depuis le 19e siècle par Richard von Krafft-Ebing et Albert von Schrenck-Notzing . En 1967, le psychiatre canadien Peter Roper a publié une étude de cas sur le traitement de 15 homosexuels (dont certains seraient probablement considérés comme bisexuels selon les normes modernes) par hypnose. Selon les auteurs, 8 d'entre eux auraient montré une « amélioration marquée » (ils auraient perdu toute attirance sexuelle envers le même sexe), 4 une légère amélioration (diminution des « tendances homosexuelles ») et 3 aucune amélioration après le traitement hypnotique ; il a conclu que « l'hypnose pourrait bien produire des résultats plus satisfaisants que ceux obtenus par d'autres moyens », en fonction de la sensibilité hypnotique des sujets.

Haldeman écrit que le traitement psychanalytique de l'homosexualité est illustré par le travail d'Irving Bieber et al. dans Homosexuality: A Psychoanalytic Study of Male Homosexuals . Ils préconisaient une thérapie à long terme visant à résoudre les conflits inconscients de l'enfance qu'ils considéraient comme responsables de l'homosexualité. Haldeman note que la méthodologie de Bieber a été critiquée parce qu'elle s'appuyait sur un échantillon clinique, que la description des résultats était basée sur l'impression subjective du thérapeute et que les données de suivi étaient mal présentées. Bieber a rapporté un taux de réussite de 27 % pour une thérapie à long terme, mais seulement 18 % des patients chez qui Bieber considérait que le traitement avait réussi étaient exclusivement homosexuels au départ, tandis que 50 % étaient bisexuels. Selon Haldeman, cela rend même les affirmations peu impressionnantes de Bieber trompeuses.

Haldeman évoque d'autres études psychanalytiques sur les tentatives de changement de l'homosexualité. L'étude de Curran et Parr, « Homosexuality: An analysis of 100 male cases », publiée en 1957, ne fait état d'aucune augmentation significative du comportement hétérosexuel. L'étude de Mayerson et Lief, « Psychotherapy of homosexuals: A follow-up study of nineteen cases », publiée en 1965, indique que la moitié des 19 sujets avaient un comportement exclusivement hétérosexuel quatre ans et demi après le traitement, mais ses résultats sont basés sur les déclarations des patients eux-mêmes et n'ont aucune validation externe. Selon Haldeman, les participants à l'étude qui ont signalé un changement étaient bisexuels au départ, et ses auteurs ont interprété à tort la capacité à avoir des relations hétérosexuelles comme un changement d'orientation sexuelle.

Le terme « thérapie réparatrice » a été utilisé comme synonyme de thérapie de conversion en général, mais selon Jack Drescher, il fait référence à un type spécifique de thérapie associé aux psychologues Elizabeth Moberly et Joseph Nicolosi . Après que la Californie ait interdit les pratiques de conversion, Nicolosi a fait valoir que la « thérapie réparatrice » ne tentait pas de changer directement l'orientation sexuelle mais encourageait plutôt l'exploration de ses causes sous-jacentes, qui, selon lui, étaient souvent des traumatismes de l'enfance. Le terme réparateur fait référence au postulat de Nicolosi selon lequel l'attirance pour les personnes du même sexe est une tentative inconsciente d'une personne de « réparer elle-même » ses sentiments d'infériorité.

Les éditions précédentes de la CIM de l' Organisation mondiale de la santé incluaient le « trouble des relations sexuelles », dans lequel l'orientation sexuelle ou l'identité de genre d'une personne rend difficile la formation ou le maintien d'une relation avec un partenaire sexuel. La croyance que leur orientation sexuelle a causé des problèmes dans leur relation peut conduire certaines personnes à se tourner vers un thérapeute conjugal pour obtenir de l'aide pour changer leur orientation sexuelle. Le trouble de l'orientation sexuelle a été retiré de la CIM la plus récente, la CIM-11 , après que le groupe de travail sur les troubles sexuels et la santé sexuelle a déterminé que son inclusion n'était pas justifiée.

Français La thérapie exploratoire de genre (GET) est une forme de thérapie de conversion caractérisée par l'exigence d'une thérapie par la parole prolongée obligatoire tentant de trouver les racines pathologiques de la dysphorie de genre tout en retardant simultanément la transition sociale et médicale et en la considérant comme un dernier recours. Les praticiens de la GET considèrent souvent la transition médicale comme un dernier recours et suggèrent que la dysphorie de leur patient est causée par des facteurs tels que l'homophobie, la contagion sociale, le traumatisme sexuel et l'autisme. Certains praticiens de la GET évitent d'utiliser les noms et les pronoms choisis par leurs patients tout en remettant en question leur identification. Commentant la thérapie exploratoire de genre en 2022, la bioéthicienne Florence Ashley a fait valoir que son encadrement en tant qu'exploration non dirigée des problèmes psychologiques sous-jacents présentait des similitudes avec les pratiques de conversion homosexuelle telles que la thérapie « réparatrice ». Les États qui ont interdit les soins de réassignation sexuelle pour les mineurs aux États-Unis ont fait appel à des témoins experts pour affirmer que la thérapie exploratoire devrait être le traitement alternatif.

Il n’existe aucune étude empirique connue examinant les résultats psychosociaux ou médicaux après une thérapie GET. Des inquiétudes ont été soulevées quant au fait que, en ne fournissant pas une durée estimée de la thérapie, les retards dans les interventions médicales pourraient aggraver la souffrance mentale chez les jeunes trans, alors que le modèle de soins affirmant le genre favorise déjà l’exploration de l’identité de genre sans privilégier une identité particulière et des soins individualisés. Les partisans de la thérapie GET nient cette affirmation.

Il existe de nombreux groupes dans le monde entier qui font la promotion de la GET et qui ont réussi à influencer les discussions juridiques et les orientations cliniques dans certaines régions. La Gender Exploratory Therapy Association (GETA) affirme que « les approches psychologiques devraient être le traitement de première intention pour tous les cas de dysphorie de genre », que les interventions médicales pour les jeunes transgenres sont « expérimentales et devraient être évitées si possible », et que la transition sociale est « risquée ». Tous les dirigeants de la GETA sont membres de Genspect , un groupe « critique du genre » qui fait la promotion de la GET et soutient que les soins d'affirmation du genre ne devraient pas être disponibles pour les moins de 25 ans. Fin 2023, la GETA a changé de nom pour devenir « Therapy First ».

La GETA partage également un large chevauchement avec la Society for Evidence-Based Gender Medicine (SEGM), qui promeut la GET comme traitement de première intention pour les moins de 25 ans. La cofondatrice de la GETA, Lisa Marchiano, a déclaré que le décret du président américain Joe Biden protégeant les jeunes transgenres de la thérapie de conversion aurait un « effet paralysant » sur les pratiques de la GET. La GETA s'est également opposée aux modifications du Titre IX de Biden protégeant les étudiants transgenres de la discrimination, affirmant que le fait d'autoriser les jeunes transgenres à aller aux toilettes nuirait à la santé mentale de leurs pairs. L' American College of Pediatricians , un petit groupe aligné sur la droite chrétienne, a cité de nombreuses études de la SEGM pour affirmer que la GET est nécessaire pour restaurer « l'intégrité biologique » des personnes transgenres. En novembre 2023, Michelle Cretella, membre du conseil d'administration du groupe pro-thérapie de conversion Alliance for Therapeutic Choice and Scientific Integrity (ATCSI, anciennement NARTH), a prononcé un discours lors d'une conférence de l'ATCSI qui approuvait la thérapie GET et a fait valoir qu'elle « est vraiment très similaire à la façon dont l'Alliance a toujours abordé l'attirance non désirée entre personnes du même sexe ».

Il existe un consensus scientifique selon lequel la thérapie de conversion est inefficace pour changer l'orientation sexuelle d'une personne. Les partisans de la thérapie de conversion s'appuient largement sur des témoignages et des auto-évaluations rétrospectives pour prouver son efficacité. Les études qui prétendent valider l'efficacité des efforts visant à changer l'orientation sexuelle ou l'identité de genre ont été critiquées pour leurs défauts méthodologiques. [ Une fois que la thérapie de conversion n'a pas réussi à changer l'orientation sexuelle ou l'identité de genre d'une personne, les participants ressentent souvent une honte accrue par rapport à celle qu'ils ressentaient déjà à cause de leur orientation sexuelle ou de leur identité de genre.

La thérapie de conversion peut causer des dommages psychologiques importants et à long terme. Cela comprend des taux significativement plus élevés de dépression , de toxicomanie et d'autres problèmes de santé mentale chez les personnes qui ont subi une thérapie de conversion que chez leurs pairs qui n'en ont pas subi, y compris un taux de tentative de suicide près de deux fois supérieur à celui des personnes qui n'en ont pas subi. Les praticiens modernes de la thérapie de conversion - principalement d'un point de vue religieux conservateur - sont en désaccord avec la médecine actuelle fondée sur des preuves et les orientations cliniques qui ne considèrent pas l'homosexualité et la variance de genre comme contre nature ou malsaine.

En 2020, ILGA World a publié une enquête mondiale et un rapport Curbin Deception répertoriant les conséquences et les effets potentiellement mortels en associant des témoignages publics spécifiques à différents types de méthodes utilisées pour pratiquer les thérapies de conversion.

Une étude de 2022 a estimé que la thérapie de conversion des jeunes aux États-Unis coûtait 650,16 millions de dollars par an, auxquels s'ajoutent 9,5 milliards de dollars supplémentaires en coûts associés tels que l'augmentation du suicide et de la toxicomanie. Les jeunes qui suivent une thérapie de conversion auprès d'un prestataire religieux ont des conséquences plus négatives sur leur santé mentale que ceux qui ont consulté un prestataire de soins de santé agréé.

Une enquête menée en 2020 auprès d’adultes américains a révélé que la majorité des personnes interrogées soutenaient l’interdiction de la thérapie de conversion pour les mineurs.

Un sondage YouGov de 2022 a révélé un soutien majoritaire en Angleterre, en Écosse et au Pays de Galles en faveur d'une interdiction de la thérapie de conversion pour l'orientation sexuelle et l'identité de genre, avec une opposition allant de 13 à 15 pour cent.

Certaines juridictions interdisent pénalement la pratique de la thérapie de conversion, notamment le Canada, l’Équateur, la France, l’Allemagne, Malte, le Mexique et l’Espagne. Dans d’autres pays, notamment l’Albanie, le Brésil, le Chili, le Vietnam et Taiwan, les professionnels de la santé n’ont pas le droit de pratiquer la thérapie de conversion.

Dans certains États, les poursuites contre les prestataires de thérapie de conversion pour fraude ont abouti, mais dans d’autres juridictions, les personnes qui accusent une fraude doivent prouver que l’auteur était intentionnellement malhonnête. Ainsi, un prestataire qui croit sincèrement que la thérapie de conversion est efficace ne pourrait pas être condamné.

La thérapie de conversion sur des mineurs peut être assimilée à de la maltraitance envers les enfants .

En 2020, le Conseil international de réadaptation des victimes de la torture a publié une déclaration officielle selon laquelle la thérapie de conversion est une torture. La même année, l'expert indépendant des Nations Unies sur l'orientation sexuelle et l'identité de genre, Victor Madrigal-Borloz , a déclaré que les pratiques de thérapie de conversion sont « intrinsèquement discriminatoires, qu'elles constituent un traitement cruel, inhumain et dégradant et que, selon la gravité de la douleur et de la souffrance physiques ou mentales infligées à la victime, elles peuvent constituer de la torture ». Il a recommandé qu'elle soit interdite dans le monde entier. En 2021, Ilias Trispiotis et Craig Purshouse soutiennent que la thérapie de conversion viole l'interdiction des traitements dégradants en vertu de l'article 3 de la Convention européenne des droits de l'homme , ce qui entraîne une obligation pour les États de l'interdire. En février 2023, la Commissaire aux droits de l'homme , Dunja Mijatović , a qualifié ces pratiques d'« inconciliables avec plusieurs garanties de la Convention européenne des droits de l'homme » et n'ayant pas leur place dans une société fondée sur les droits de l'homme, exhortant les États membres du Conseil de l'Europe à les interdire tant pour les adultes que pour les mineurs, plus tard en juillet 2023, elle a plaidé pour des actions claires lors d'une audition publique au Parlement européen étudiant différentes approches pour interdire légalement les « thérapies de conversion » dans l' Union européenne .

Les efforts visant à changer l'orientation sexuelle ont été décrits et discutés dans la culture populaire et dans divers médias. Parmi les exemples les plus récents, on peut citer : Boy Erased , The Miseducation of Cameron Post , la comédie musicale du Livre de Mormon , Ratched , et les longs métrages documentaires Pray Away , Homotherapy: A Religious Sickness.

Les organisations nationales de santé du monde entier ont dénoncé et critiqué de manière uniforme les efforts de changement d’orientation sexuelle et d’identité de genre. Elles affirment qu’il n’y a eu aucune démonstration scientifique de l’efficacité de la « thérapie de conversion ». Elles estiment que la thérapie de conversion est inefficace, risquée et peut être nocive. Les affirmations anecdotiques de guérison sont contrebalancées par des affirmations de préjudice, et l’American Psychiatric Association, par exemple, met en garde les praticiens éthiques sous le serment d’Hippocrate de ne pas faire de mal et de s’abstenir de tenter une thérapie de conversion. En outre, elles affirment que la thérapie de conversion est nocive et qu’elle exploite souvent la culpabilité et l’anxiété de l’individu, ce qui porte atteinte à l’estime de soi et conduit à la dépression, voire au suicide. La communauté de la santé mentale craint également que l’avancement de la thérapie de conversion puisse causer un préjudice social en diffusant des opinions inexactes sur l’identité de genre, l’orientation sexuelle et la capacité des personnes LGBT à mener une vie heureuse et saine. Divers organismes médicaux interdisent à leurs membres de pratiquer la thérapie de conversion.