L'évolution culturelle

L'évolution culturelle est une théorie évolutionniste du changement social . Elle découle de la définition de la culture comme « l'information susceptible d'influencer le comportement des individus, qu'ils acquièrent auprès d'autres membres de leur espèce par l'enseignement, l'imitation et d'autres formes de transmission sociale ». L'évolution culturelle est le changement de cette information au fil du temps.

L'évolution culturelle, également connue historiquement sous le nom d' évolution socioculturelle , a été initialement développée au XIXe siècle par des anthropologues issus des recherches de Charles Darwin sur l'évolution . Aujourd'hui, l'évolution culturelle est devenue la base d'un domaine croissant de recherche scientifique dans les sciences sociales, notamment l'anthropologie, l'économie, la psychologie et les études organisationnelles . Auparavant, on pensait que le changement social résultait d' adaptations biologiques ; les anthropologues admettent désormais généralement que les changements sociaux surviennent en conséquence d'une combinaison d'influences sociales, environnementales et biologiques (considérées dans un cadre nature vs culture ).

Il existe un certain nombre d'approches différentes pour étudier l'évolution culturelle, notamment la théorie de l'héritage double , l'évolution socioculturelle , la mémétique , l'évolutionnisme culturel et d'autres variantes de la théorie de la sélection culturelle . Ces approches diffèrent non seulement dans l'histoire de leur développement et la discipline d'origine, mais aussi dans la façon dont elles conceptualisent le processus d'évolution culturelle et les hypothèses, théories et méthodes qu'elles appliquent à son étude. Ces dernières années, on a assisté à une convergence de l'ensemble des théories connexes vers la vision de l'évolution culturelle comme une discipline unifiée à part entière.

Aristote pensait que le développement d'une forme culturelle (comme la poésie) s'arrête lorsqu'elle atteint sa maturité. En 1873, dans Harper's New Monthly Magazine , il était écrit : « Selon le principe que Darwin décrit comme la sélection naturelle, les mots courts gagnent l'avantage sur les mots longs, les formes d'expression directes gagnent l'avantage sur les indirectes, les mots de signification précise l'avantage sur l'ambigu, et les idiomes locaux sont partout désavantagés ».

L'évolution culturelle, au sens darwinien de variation et d'hérédité sélective, pourrait être considérée comme remontant à Darwin lui-même. Il a soutenu que les coutumes (1874 p. 239) et les « habitudes héritées » contribuaient à l'évolution humaine, en fondant les deux sur la capacité innée d'acquérir le langage.

Les idées de Darwin, ainsi que celles de Comte et de Quetelet , ont influencé un certain nombre de ceux que l'on appellerait aujourd'hui des sociologues à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Hodgson et Knudsen citent David George Ritchie et Thorstein Veblen , attribuant au premier le mérite d'avoir anticipé à la fois la théorie de l'hérédité double et le darwinisme universel. Malgré l'image stéréotypée du darwinisme social qui s'est développée plus tard au cours du siècle, ni Ritchie ni Veblen n'étaient politiquement de droite.

Au début du XXe siècle, et en particulier pendant la Première Guerre mondiale, les concepts et métaphores biologiques furent bannis par la plupart des sciences sociales. Le simple fait de prononcer le mot évolution comportait « un risque sérieux pour la réputation intellectuelle ». Les idées darwiniennes étaient également en déclin après la redécouverte de la génétique mendélienne, mais furent relancées, en particulier par Fisher , Haldane et Wright , qui développèrent les premiers modèles de génétique des populations, connus sous le nom de synthèse moderne.

Les concepts d'évolution culturelle, ou même les métaphores, ont connu un renouveau plus lent. S'il y a eu un individu influent dans ce renouveau, c'est probablement Donald T. Campbell . En 1960 il s'est inspiré de Wright pour établir un parallèle entre l'évolution génétique et la « variation aveugle et la rétention sélective » des idées créatives ; ce travail a été développé en une théorie complète de « l'évolution socioculturelle » en 1965 (un ouvrage qui inclut des références à d'autres travaux dans le renouveau d'intérêt alors en cours pour ce domaine). Campbell (1965 26) a clairement indiqué qu'il percevait l'évolution culturelle non pas comme une analogie « de l'évolution organique en soi, mais plutôt comme un modèle général de processus quasi-téléologiques pour lesquels l'évolution organique n'est qu'un exemple ».

D'autres ont poursuivi des analogies plus spécifiques, notamment l'anthropologue FT (Ted) Cloak qui a soutenu en 1975 l'existence d'instructions culturelles apprises (corpuscules culturels ou i-culture) résultant en des artefacts matériels (m-culture) tels que des roues. L'argument ainsi introduit quant à savoir si l'évolution culturelle nécessite des instructions neurologiques continue à ce jour .

Au XIXe siècle, on pensait que l'évolution culturelle suivait un modèle unilinéaire selon lequel toutes les cultures se développaient progressivement au fil du temps. L'hypothèse sous-jacente était que l'évolution culturelle elle-même conduisait à la croissance et au développement de la civilisation.

Au XVIIe siècle, Thomas Hobbes déclarait que la culture indigène n'avait « ni arts, ni lettres, ni société » et il décrivait la vie comme « solitaire, pauvre, désagréable, brutale et brève ». Comme d'autres érudits de son époque, il estimait que tout ce qui était positif et estimé résultait du lent développement qui nous séparait de cet état d'être pauvre et humble.

Selon la théorie de l'évolution culturelle unilinéaire, toutes les sociétés et cultures évoluent sur le même chemin. Herbert Spencer fut le premier à présenter une théorie unilinéaire générale . Spencer suggéra que les humains se développent en êtres plus complexes à mesure que la culture progresse, alors que les gens vivaient à l'origine en « hordes indifférenciées », la culture progresse et se développe jusqu'au point où la civilisation développe des hiérarchies. Le concept qui sous-tend la théorie unilinéaire est que l'accumulation constante de connaissances et de culture conduit à la séparation des différentes sciences modernes et à l'accumulation de normes culturelles présentes dans la société moderne.

Dans son livre Ancient Society (1877), Lewis H. Morgan distingue sept stades différents de la culture humaine : la basse, la moyenne et la haute sauvagerie ; la basse, la moyenne et la haute barbarie ; et la civilisation. Il justifie cette classification par étapes en faisant référence à des sociétés dont les traits culturels ressemblent à ceux de chacune de ses classifications par stades de progression culturelle. Morgan n'a donné aucun exemple de basse sauvagerie, car même à l'époque où il écrivait, il restait peu d'exemples de ce type culturel. À l'époque où il exposait sa théorie, le travail de Morgan était très respecté et est devenu une base pour une grande partie des études anthropologiques qui allaient suivre.

La théorie unilinéaire a été largement condamnée à la fin du XIXe siècle. L'évolution culturelle unilinéaire suppose implicitement que la culture est née aux États-Unis et en Europe occidentale . Beaucoup ont considéré cette théorie comme raciste, car elle supposait que certains individus et certaines cultures étaient plus évolués que d'autres.

Franz Boas , anthropologue d'origine allemande, fut l'instigateur du mouvement connu sous le nom de « particularisme culturel », dans lequel l'accent fut déplacé vers une approche multilinéaire de l'évolution culturelle. Cette approche différait de l'approche unilinéaire qui était autrefois privilégiée dans le sens où les cultures n'étaient plus comparées, mais évaluées de manière unique. Boas, ainsi que plusieurs de ses élèves, notamment AL Kroeber , Ruth Benedict et Margaret Mead , ont modifié l'orientation de la recherche anthropologique en ce sens qu'au lieu de généraliser les cultures, l'attention se portait désormais sur la collecte de preuves empiriques de la façon dont les cultures individuelles évoluent et se développent.

Le particularisme culturel a dominé la pensée populaire pendant la première moitié du XXe siècle avant que les anthropologues américains, dont Leslie A. White , Julian H. Steward , Marshall D. Sahlins et Elman R. Service , ne relancent le débat sur l'évolution culturelle. Ces théoriciens ont été les premiers à introduire l'idée d'évolution culturelle multilinéaire.

Selon la théorie multilinéaire, il n’existe pas d’étapes fixes (comme dans la théorie unilinéaire) vers le développement culturel. Au lieu de cela, il existe plusieurs étapes de durées et de formes différentes. Bien que les cultures individuelles se développent différemment et que l’évolution culturelle se déroule différemment, la théorie multilinéaire reconnaît que les cultures et les sociétés ont tendance à se développer et à progresser.

Leslie A. White s'est concentré sur l'idée que les différentes cultures avaient des quantités différentes d'« énergie ». White a soutenu qu'avec une plus grande énergie, les sociétés pourraient posséder des niveaux plus élevés de différenciation sociale. Il a rejeté la séparation des sociétés modernes et des sociétés primitives. Au contraire, Steward a soutenu, tout comme la théorie de l'évolution de Darwin, que la culture s'adapte à son environnement. « Evolution and Culture » de Sahlins et Service est une tentative de condenser les points de vue de White et Steward dans une théorie universelle de l'évolution multilinéaire.

Robert Wright a reconnu le développement inévitable des cultures. Il a avancé que la croissance démographique était un élément crucial de l'évolution culturelle. La population entretient une relation symbiotique avec le développement technologique, économique et politique.

Richard Dawkins, dans son livre de 1976, Le gène égoïste, a proposé le concept de « mème », qui est analogue à celui du gène. Un mème est un réplicateur d'idées qui peut se reproduire lui-même, en sautant d'un esprit à un autre via le processus d'apprentissage d'un être humain à partir d'un autre par imitation. Avec l'image du « virus de l'esprit », le mème peut être considéré comme une « unité de culture » (une idée, une croyance, un modèle de comportement, etc.), qui se propage parmi les individus d'une population. La variation et la sélection dans le processus de copie permettent l'évolution darwinienne parmi les mèmeplexes et sont donc un candidat pour un mécanisme d'évolution culturelle. Comme les mèmes sont « égoïstes » dans le sens où ils ne s'intéressent qu'à leur propre succès, ils pourraient bien être en conflit avec les intérêts génétiques de leur hôte biologique. Par conséquent, une vision « à travers le regard du mème » pourrait expliquer certains traits culturels évolués, tels que le terrorisme suicidaire, qui réussissent à propager le mème du martyre, mais sont fatals à leurs hôtes et souvent à d'autres personnes.

L'épistémologie évolutionniste peut également désigner une théorie qui applique les concepts de l'évolution biologique à la croissance des connaissances humaines et soutient que les unités de connaissance elles-mêmes, en particulier les théories scientifiques, évoluent en fonction de la sélection. Dans ce cas, une théorie, comme la théorie des germes de la maladie , devient plus ou moins crédible en fonction des changements dans le corpus de connaissances qui l'entoure.

L'une des caractéristiques de l'épistémologie évolutionniste est l'idée que les tests empiriques ne suffisent pas à justifier la valeur pragmatique des théories scientifiques, mais que les processus sociaux et méthodologiques sélectionnent les théories les plus « adaptées » à un problème donné. Le simple fait qu'une théorie ait survécu aux tests empiriques les plus rigoureux disponibles ne prédit pas, dans le calcul des probabilités, sa capacité à survivre aux tests futurs. Karl Popper a utilisé la physique newtonienne comme exemple d'un ensemble de théories si complètement confirmées par les tests qu'elles sont considérées comme inattaquables, mais elles ont néanmoins été améliorées par les idées audacieuses d' Albert Einstein sur la nature de l'espace-temps. Pour l'épistémologue évolutionniste, toutes les théories ne sont vraies que provisoirement, quel que soit le degré de test empirique auquel elles ont survécu.

Beaucoup considèrent que Popper a donné à l'épistémologie évolutionniste son premier traitement complet, mais Donald T. Campbell avait inventé l'expression en 1974.

En tant que domaine scientifique relativement nouveau et en pleine croissance, l'évolution culturelle fait l'objet de nombreux débats formateurs. Certaines des discussions les plus importantes tournent autour du darwinisme universel , de la théorie de la double hérédité, et de la mémétique.

Plus récemment, l'évolution culturelle a suscité des débats dans des domaines multidisciplinaires, avec un mouvement vers une vision unifiée des sciences naturelles et sociales. On accuse encore le réductionnisme biologique , par opposition au naturalisme culturel, et les efforts scientifiques sont souvent associés à tort au darwinisme social . Cependant, certains parallèles utiles entre l'évolution biologique et l'évolution sociale semblent encore être trouvés.

Les chercheurs Alberto Acerbi et Alex Mesoudi critiquent l'évolution culturelle en raison de l'ambiguïté qui entoure l'analogie entre évolution culturelle et évolution génétique . Ils clarifient la distinction entre sélection culturelle (réplication de traits avec une grande fidélité) et attraction culturelle (reconstruction de traits avec une fidélité moindre). Ils soutiennent que les deux mécanismes coexistent dans l'évolution culturelle, ce qui rend essentiel de déterminer empiriquement leur prévalence dans différents contextes, en abordant la confusion dans le domaine.

L'évolution culturelle a été critiquée au cours des deux derniers siècles, car elle aurait conduit à la forme qu'elle prend aujourd'hui. La théorie de l'évolution de Morgan implique que toutes les cultures suivent le même modèle de base. La culture humaine n'est pas linéaire, les différentes cultures se développent dans des directions différentes et à des rythmes différents, et il n'est ni satisfaisant ni productif de supposer que les cultures se développent de la même manière.

Une autre critique clé de l'évolutionnisme culturel est ce que l'on appelle « l'anthropologie de salon ». Ce nom résulte du fait que de nombreux anthropologues qui avancent des théories n'ont pas vu de leurs propres yeux les cultures qu'ils étudient. Les recherches et les données recueillies ont été menées par des explorateurs et des missionnaires, et non par les anthropologues eux-mêmes. Edward Tylor en était l'incarnation même et n'a fait que très peu de recherches lui-même. L'évolution culturelle est également critiquée pour son ethnocentrisme ; les cultures sont toujours considérées comme essayant d'imiter la civilisation occidentale. Sous l'ethnocentrisme, les sociétés primitives ne seraient pas encore au niveau culturel des autres sociétés occidentales.

La plupart des critiques visant l'évolution culturelle se concentrent sur l'approche unilinéaire du changement social. Dans la seconde moitié du XXe siècle, les critiques de l'évolution culturelle ont été largement réfutées par la théorie multilinéaire . L'ethnocentrisme, par exemple, est plus répandu dans le cadre de la théorie unilinéaire.

Certaines approches récentes, telles que la théorie de la double hérédité, utilisent des méthodes empiriques, notamment des études psychologiques et animales, des recherches sur le terrain et des modèles informatiques.