Culture

L'expression symbolique s'est développée à mesure que les humains préhistoriques atteignaient la modernité comportementale.

La religion et l'art expressif sont des aspects importants de la culture humaine.

Des Allemands défilent lors d'une célébration de la culture folklorique

L' Acropole d'Athènes

Les écrits créent souvent un sentiment d' identité culturelle , écrivait Ernest Hemingway .

La culture ( / ˈkʌltʃər / KUL - chər ou / ˈkʊltʃər / KUUL - chər ) est un concept qui englobe les comportements sociaux , les institutions et les normes propres aux sociétés humaines , ainsi que les connaissances , les croyances , les arts , les lois , les coutumes, les capacités, les attitudes et les habitudes des individus qui les composent. La culture trouve souvent son origine dans une région ou un lieu spécifique, ou lui est attribuée.

L'acquisition de la culture par les êtres humains se fait par le biais des processus d' acculturation et de socialisation , comme en témoigne la diversité des cultures au sein des sociétés. Une norme culturelle codifie les comportements acceptables en société ; elle sert de guide pour les comportements, l'habillement, le langage et l'attitude dans une situation donnée, et constitue un modèle pour les attentes au sein d'un groupe social. L'adoption d'une monoculture au sein d'un groupe social peut comporter des risques, tout comme une espèce unique peut dépérir face aux changements environnementaux, faute d'adaptation. Ainsi, dans la culture militaire, la bravoure est considérée comme un comportement typique de l'individu, et le devoir, l'honneur et la loyauté envers le groupe social sont perçus comme des vertus ou des réponses fonctionnelles dans le contexte du conflit . En matière de religion, des attributs analogues peuvent être identifiés au sein d'un groupe social.

Le changement culturel , ou repositionnement, est la reconstruction du concept culturel d'une société. Les cultures sont influencées de l'intérieur par des forces qui encouragent le changement et d'autres qui y résistent. Elles sont également influencées de l'extérieur par les contacts entre les sociétés. Des organisations comme l'UNESCO s'efforcent de préserver la culture et le patrimoine culturel .

La culture est considérée comme un concept central en anthropologie , englobant l'ensemble des phénomènes transmis par l'apprentissage social au sein des sociétés humaines. On retrouve des universaux culturels dans toutes les sociétés humaines. Il s'agit notamment de formes d'expression comme l'art , la musique , la danse , les rituels , la religion , et de technologies comme l'utilisation d'outils , la cuisine , l'habitat et l'habillement . Le concept de culture matérielle couvre les expressions physiques de la culture, telles que la technologie, l'architecture et l'art, tandis que les aspects immatériels de la culture, comme les principes d' organisation sociale (y compris les pratiques d' organisation politique et les institutions sociales ), la mythologie , la philosophie , la littérature ( écrite et orale ) et les sciences , constituent le patrimoine culturel immatériel d'une société.

En sciences humaines , la culture, en tant qu'attribut individuel, est souvent définie comme le degré de sophistication culturelle atteint par un individu dans les arts , les sciences, l'éducation ou les mœurs. Ce niveau de sophistication a également servi à distinguer les civilisations des sociétés moins complexes. On retrouve ces perspectives hiérarchiques sur la culture dans la distinction de classe entre une culture savante , propre à l' élite sociale , et une culture populaire , ou culture folklorique , propre aux classes populaires, caractérisée par un accès inégal au capital culturel . Dans le langage courant, le terme « culture » ​​désigne souvent les marqueurs symboliques utilisés par les groupes ethniques pour se distinguer visuellement les uns des autres, tels que les modifications corporelles , les vêtements ou les ornements . La ​​culture de masse désigne les formes de culture de consommation produites et diffusées en masse, apparues au XXe siècle. Certains courants philosophiques, comme le marxisme et la théorie critique , ont soutenu que la culture est souvent utilisée politiquement comme un outil par les élites pour manipuler le prolétariat et créer une fausse conscience . De telles perspectives sont courantes dans le domaine des études culturelles . Dans les sciences sociales en général , la perspective théorique du matérialisme culturel soutient que la culture symbolique humaine découle des conditions matérielles de la vie humaine et que le fondement de la culture se trouve dans des dispositions biologiques innées .

Employé comme nom dénombrable , le terme « culture » ​​désigne l’ensemble des coutumes, traditions et valeurs d’une société ou d’une communauté, comme un groupe ethnique ou une nation, ainsi que les connaissances acquises au fil du temps. En ce sens, le multiculturalisme valorise la coexistence pacifique et le respect mutuel entre les différentes cultures qui habitent la même planète. Le terme « culture » ​​est parfois utilisé pour décrire des pratiques spécifiques au sein d’un sous-groupe social, une sous-culture (par exemple, la « culture bro ») ou une contre-culture . En anthropologie culturelle , l’idéologie et la posture analytique du relativisme culturel soutiennent que les cultures ne peuvent être facilement classées ou évaluées objectivement, car toute évaluation est nécessairement inscrite dans le système de valeurs d’une culture donnée.

Le terme moderne de culture est issu d'une expression employée par l' orateur romain Cicéron dans ses Tusculanes , où il parle de « culturation de l'âme » ou « cultura animi » [ utilisant une métaphore agricole pour désigner le développement d'une âme philosophique, comprise téléologiquement comme l'idéal suprême du développement humain. Samuel von Pufendorf a repris cette métaphore dans un contexte moderne, lui conférant une signification similaire, mais sans considérer la philosophie comme la perfection naturelle de l'humanité. Cet usage, partagé par de nombreux auteurs, « désigne tous les moyens par lesquels les êtres humains surmontent leur barbarie originelle et, par l'artifice, deviennent pleinement humains » .

Edward S. Casey a écrit : « Le mot même culture signifiait « lieu labouré » en moyen anglais, et le même mot remonte au latin colere , « habiter, prendre soin de, labourer, vénérer » et cultus , « un culte, en particulier un culte religieux ». Être culturel, avoir une culture, c’est habiter un lieu suffisamment intensément pour le cultiver — en être responsable, y répondre, s’en occuper avec soin. »

Culture décrite par Richard Velkley :

Ce terme , qui désignait à l'origine la culture de l'âme ou de l'esprit, acquiert la majeure partie de son sens moderne ultérieur dans les écrits des penseurs allemands du XVIIIe siècle, qui développaient à divers degrés la critique rousseauiste du « libéralisme moderne et des Lumières ». Ainsi, une opposition entre « culture » et « civilisation » est généralement sous-entendue chez ces auteurs, même lorsqu'elle n'est pas explicitement formulée.

Selon l’anthropologue E.B. Tylor , la culture est « cet ensemble complexe qui comprend les connaissances, les croyances, l’art, la morale, le droit, les coutumes et toutes autres capacités et habitudes acquises par l’homme en tant que membre de la société » . Une autre définition, plus contemporaine, définit la culture comme « un domaine social qui met l’accent sur les pratiques, les discours et les expressions matérielles qui, au fil du temps, expriment les continuités et les discontinuités du sens social d’une vie partagée »

Le Cambridge English Dictionary définit la culture comme « le mode de vie, et plus particulièrement les coutumes et croyances générales, d'un groupe de personnes donné à un moment donné » La théorie de la gestion de la terreur postule que la culture est un ensemble d'activités et de visions du monde qui permettent aux humains de se percevoir comme des « personnes de valeur au sein du monde du sens », s'élevant ainsi au-dessus des aspects purement physiques de l'existence afin de nier l'insignifiance animale et la mort dont l'Homo sapiens a pris conscience avec l'acquisition d'un cerveau plus développé

Le terme est employé au sens général pour désigner la capacité, acquise au cours de l'évolution, de catégoriser et de représenter les expériences par des symboles , et d'agir de manière imaginative et créative. Cette capacité est apparue avec l'avènement de la modernité comportementale chez l'humain, il y a environ 50 000 ans, et est souvent considérée comme propre à l'espèce humaine. Cependant, d'autres espèces ont démontré des capacités d'apprentissage social similaires, quoique moins complexes. Le terme est également utilisé pour désigner les réseaux complexes de pratiques, de connaissances et d'idées accumulées, transmis par l'interaction sociale et propres à certains groupes humains, ou cultures.

Raimon Panikkar a recensé 29 mécanismes de changement culturel , parmi lesquels la croissance, le développement, l'évolution, l'involution , la rénovation, la reconception , la réforme, l'innovation , le renouveau, la révolution , la mutation , le progrès , la diffusion , l'osmose , l'emprunt, l'éclectisme , le syncrétisme , la modernisation, l'indigénisation et la transformation. Dans ce contexte, la modernisation peut être perçue comme l'adoption des croyances et pratiques des Lumières, telles que la science, le rationalisme, l'industrie, le commerce, la démocratie et la notion de progrès. Rein Raud , s'appuyant sur les travaux d' Umberto Eco , de Pierre Bourdieu et de Jeffrey C. Alexander , a proposé un modèle de changement culturel fondé sur des revendications et des propositions, jugées selon leur pertinence cognitive et approuvées ou non par l'autorité symbolique de la communauté culturelle concernée.

L’invention culturelle désigne désormais toute innovation nouvelle et utile à un groupe de personnes, qui se manifeste dans leurs comportements, mais qui n’existe pas sous forme d’objet physique. L’humanité traverse une période d’accélération des mutations culturelles à l’échelle mondiale, alimentée notamment par l’expansion du commerce international, des médias de masse et, surtout, par l’ explosion démographique . Le repositionnement culturel implique la reconstruction du concept culturel d’une société.

Les cultures sont influencées de l’intérieur par des forces qui encouragent le changement et par des forces qui y résistent. Ces forces sont liées aux structures sociales et aux événements naturels et contribuent à perpétuer les idées et les pratiques culturelles au sein des structures actuelles , lesquelles sont elles-mêmes sujettes à changement.

Les conflits sociaux et le développement des technologies peuvent engendrer des changements au sein d'une société en modifiant les dynamiques sociales, en promouvant de nouveaux modèles culturels et en stimulant ou en permettant des actions génératrices. Ces bouleversements sociaux peuvent s'accompagner de changements idéologiques et d'autres formes de transformation culturelle. Par exemple, le mouvement féministe a donné lieu à de nouvelles pratiques qui ont transformé les rapports de genre, modifiant ainsi les structures économiques et de genre. Les conditions environnementales peuvent également intervenir. Ainsi, après le retour des forêts tropicales à la fin de la dernière période glaciaire , la disponibilité de plantes domestiquées a conduit à l'invention de l'agriculture , qui a elle-même engendré de nombreuses innovations culturelles et des transformations des dynamiques sociales.

Les cultures sont influencées par des facteurs externes, notamment les contacts entre sociétés, qui peuvent engendrer – ou freiner – des transformations sociales et des changements dans les pratiques culturelles. La guerre ou la concurrence pour les ressources peuvent impacter le développement technologique ou la dynamique sociale. Par ailleurs, les idées culturelles peuvent se diffuser d'une société à l'autre, par diffusion ou acculturation. Dans la diffusion , la forme d'un élément (mais pas nécessairement sa signification) passe d'une culture à l'autre. Par exemple, les chaînes de restaurants et les marques culinaires occidentales ont suscité la curiosité et la fascination des Chinois lorsque la Chine a ouvert son économie au commerce international à la fin du XXe siècle. La « diffusion par stimulus » (le partage d'idées) désigne un élément d'une culture qui conduit à une invention ou à sa propagation dans une autre. L'« emprunt direct », quant à lui, désigne généralement la diffusion technologique ou matérielle d'une culture à l'autre. La théorie de la diffusion des innovations présente un modèle, fondé sur la recherche, expliquant pourquoi et quand les individus et les cultures adoptent de nouvelles idées, pratiques et produits.

L'acculturation revêt différentes significations. Dans ce contexte, elle désigne le remplacement de traits d'une culture par ceux d'une autre, comme ce fut le cas pour certaines tribus amérindiennes et de nombreux peuples autochtones à travers le monde lors de la colonisation . À l'échelle individuelle, les processus apparentés incluent l'assimilation et la transculturation . La circulation transnationale des cultures a joué un rôle majeur dans la fusion des cultures et le partage des pensées, des idées et des croyances.

Emmanuel Kant (1724-1804) a formulé une définition individualiste des « Lumières », proche du concept de Bildung : « Les Lumières sont la sortie de l’homme de sa maturité dont il est lui-même responsable. » Il soutenait que cette immaturité ne provenait pas d’un manque de compréhension, mais d’un manque de courage à penser par lui-même. Face à cette lâcheté intellectuelle, Kant exhortait : « Sapere Aude » (« Ose être sage ! »). En réaction à Kant, des penseurs allemands comme Johann Gottfried Herder (1744-1803) affirmaient que la créativité humaine, qui prend nécessairement des formes imprévisibles et très diverses, est aussi importante que la rationalité humaine. De plus, Herder proposait une forme collective de Bildung : « Pour Herder, la Bildung était la totalité des expériences qui confèrent à un peuple une identité cohérente et un sens du destin commun. »

En 1795, le linguiste et philosophe prussien Wilhelm von Humboldt (1767-1835) plaida pour une anthropologie qui synthétiserait les intérêts de Kant et de Herder. À l' époque romantique , les intellectuels allemands, notamment ceux qui s'intéressaient aux mouvements nationalistes – tels que la lutte nationaliste pour la création d'une « Allemagne » à partir de diverses principautés et les luttes nationalistes des minorités ethniques contre l' Empire austro-hongrois – développèrent une conception plus inclusive de la culture, appréhendée comme « vision du monde » ( Weltanschauung ) . Selon ce courant de pensée, chaque groupe ethnique possède une vision du monde distincte, incommensurable avec celle des autres groupes. Bien que plus inclusive que les conceptions antérieures, cette approche de la culture laissait néanmoins place à la distinction entre cultures « civilisées » et cultures « primitives » ou « tribales ».

En 1860, Adolf Bastian (1826-1905) défendit « l’unité psychique de l’humanité » . Il proposa qu’une comparaison scientifique de toutes les sociétés humaines révélerait que les différentes visions du monde étaient constituées des mêmes éléments fondamentaux. Selon Bastian, toutes les sociétés humaines partagent un ensemble d’« idées élémentaires » ( Elementargedanken ) ; les différentes cultures, ou différentes « idées populaires » ( Völkergedanken ), sont des modifications locales de ces idées élémentaires . Cette conception ouvrit la voie à la compréhension moderne de la culture. Franz Boas (1858-1942) fut formé dans cette tradition et la diffusa lorsqu’il quitta l’Allemagne pour les États-Unis

Au XIXe siècle, des humanistes comme le poète et essayiste anglais Matthew Arnold (1822-1888) employaient le terme « culture » ​​pour désigner un idéal de raffinement humain individuel, « ce qu’il y a de mieux qui ait été pensé et dit au monde ». Cette conception de la culture est comparable au concept allemand de Bildung : « …la culture étant la recherche de notre perfection totale par la connaissance, sur tous les sujets qui nous concernent le plus, de ce qu’il y a de mieux qui ait été pensé et dit au monde ».

En pratique, la culture renvoyait à un idéal élitiste et était associée à des activités telles que l'art , la musique classique et la haute cuisine . Ces formes étant liées à la vie urbaine, la « culture » ​​était assimilée à la « civilisation » (du latin : civitas , littéralement « ville » ). Un autre aspect du mouvement romantique était l'intérêt porté au folklore , ce qui a conduit à identifier une « culture » ​​parmi les classes populaires. Cette distinction est souvent caractérisée comme celle entre culture savante , c'est-à-dire celle de la classe dirigeante , et culture populaire . Autrement dit, l'idée de « culture » ​​qui s'est développée en Europe au cours du XVIIIe et du début du XIXe siècle reflétait les inégalités au sein des sociétés européennes.

Matthew Arnold opposait la « culture » à l'anarchie ; d'autres Européens, à la suite des philosophes Thomas Hobbes et Jean-Jacques Rousseau , opposaient la « culture » à « l'état de nature ». Selon Hobbes et Rousseau, les Amérindiens conquis par les Européens à partir du XVIe siècle vivaient dans un état de nature ; cette opposition s'exprimait par le contraste entre « civilisé » et « non civilisé » . Selon cette perspective, on pouvait classer certains pays et nations comme plus civilisés que d'autres, et certains peuples comme plus cultivés que d'autres. Ce contraste a conduit à la théorie du darwinisme social d' Herbert Spencer et à la théorie de l'évolution culturelle de Lewis Henry Morgan . De même que certains critiques ont soutenu que la distinction entre culture savante et culture populaire exprime le conflit entre les élites et les non-élites européennes, d'autres ont avancé que la distinction entre peuples civilisés et non civilisés est l'expression du conflit entre les puissances coloniales européennes et leurs sujets coloniaux.

D'autres critiques du XIXe siècle, à la suite de Rousseau, ont accepté cette distinction entre culture savante et culture populaire, mais ont perçu le raffinement et la sophistication de la culture savante comme des développements corrupteurs et artificiels qui obscurcissent et déforment la nature profonde de l'être humain. Ces critiques considéraient la musique folklorique (produite par « le peuple », c'est-à-dire les ruraux, les paysans illettrés) comme l'expression authentique d'un mode de vie naturel, tandis que la musique classique leur paraissait superficielle et décadente. De même, cette vision dépeignait souvent les peuples autochtones comme des « bons sauvages » menant une vie authentique et pure, simple et préservée de la corruption des systèmes capitalistes fortement hiérarchisés de la culture occidentale .

En 1870, l'anthropologue Edward Tylor (1832-1917) appliqua ces idées de culture supérieure et inférieure pour proposer une théorie de l' évolution de la religion . Selon cette théorie, la religion évolue de formes plus polythéistes vers des formes plus monothéistes. Ce faisant, il redéfinit la culture comme un ensemble diversifié d'activités caractéristiques de toutes les sociétés humaines. Cette conception ouvrit la voie à la compréhension moderne de la religion.

Bien que les anthropologues du monde entier se réfèrent à la définition de la culture proposée par Tylor , au XXe siècle, le terme « culture » ​​est devenu le concept central et unificateur de l’ anthropologie américaine . Il désigne le plus souvent la capacité humaine universelle à classifier et à encoder symboliquement les expériences humaines, et à communiquer socialement ces expériences encodées symboliquement . L’anthropologie américaine s’organise en quatre domaines, chacun jouant un rôle important dans la recherche sur la culture : l’anthropologie biologique , l’anthropologie linguistique , l’anthropologie culturelle et, aux États-Unis et au Canada, l’archéologie . Le terme « Kulturbrille » , ou « lunettes culturelles », forgé par l’anthropologue germano-américain Franz Boas , désigne les « lentilles » à travers lesquelles une personne perçoit sa propre culture. Martin Lindstrom affirme que les Kulturbrille , qui permettent à une personne de comprendre la culture dans laquelle elle vit, « peuvent nous aveugler face à des choses que les personnes extérieures perçoivent immédiatement ».

La sociologie de la culture s'intéresse à la culture telle qu'elle se manifeste au sein de la société . Pour le sociologue Georg Simmel (1858-1918), la culture désignait « la formation des individus par l'intermédiaire de formes externes objectivées au cours de l'histoire » [ Ainsi, en sociologie , la culture peut se définir comme l'ensemble des modes de pensée, des modes d'action et des objets matériels qui, ensemble, façonnent le mode de vie d'un peuple. On distingue deux types de culture : la culture immatérielle et la culture matérielle . La culture immatérielle renvoie aux conceptions non physiques que les individus se font de leur culture, notamment les valeurs, les systèmes de croyances, les règles, les normes, la morale, la langue, les organisations et les institutions. La culture matérielle, quant à elle, correspond aux manifestations physiques d'une culture à travers les objets et l'architecture qu'elle produit ou a produits. Bien que ce terme soit généralement employé uniquement en archéologie et en anthropologie, il désigne précisément l'ensemble des preuves matérielles attribuables à la culture, passée ou présente.

La sociologie culturelle a émergé en Allemagne de Weimar (1918-1933), où des sociologues comme Alfred Weber utilisaient le terme « Kultursoziologie » (« sociologie culturelle »). Elle a ensuite été réinventée dans le monde anglophone, fruit du tournant culturel des années 1960, qui a introduit les approches structuralistes et postmodernes en sciences sociales. Ce type de sociologie culturelle peut être défini de manière générale comme une approche intégrant l'analyse culturelle et la théorie critique . Les sociologues de la culture tendent à rejeter les méthodes scientifiques, privilégiant une approche herméneutique centrée sur les mots, les artefacts et les symboles. La culture est depuis devenue un concept important dans de nombreuses branches de la sociologie, y compris dans des domaines résolument scientifiques comme la stratification sociale et l'analyse des réseaux sociaux . De ce fait, on observe depuis peu un afflux de sociologues quantitatifs dans ce domaine. Ainsi, un groupe croissant de sociologues de la culture se dessine, qui, paradoxalement, ne sont pas des sociologues de la culture. Ces chercheurs rejettent les aspects postmodernes abstraits de la sociologie culturelle et recherchent plutôt un fondement théorique dans la veine plus scientifique de la psychologie sociale et des sciences cognitives .

La sociologie de la culture est née de la convergence entre la sociologie (telle que façonnée par des théoriciens pionniers comme Marx, Durkheim et Weber et l' , discipline en plein essor, où les chercheurs ont développé des stratégies ethnographiques novatrices pour décrire et analyser diverses cultures à travers le monde. L'héritage des débuts de ce domaine se manifeste encore dans ses méthodes (une grande partie de la recherche sociologique et culturelle est qualitative), dans ses théories (de nombreuses approches critiques de la sociologie sont au cœur des communautés de recherche actuelles) et dans ses thématiques. Par exemple, les relations entre culture populaire , contrôle politique et classe sociale ont constitué, dès les débuts de cette discipline, un sujet d'étude qui perdure.

Au Royaume-Uni, des sociologues et autres chercheurs influencés par le marxisme, tels que Stuart Hall (1932-2014) et Raymond Williams (1921-1988), ont développé les études culturelles. Dans la lignée des romantiques du XIXe siècle, ils ont assimilé la culture aux biens de consommation et aux activités de loisirs (comme l'art, la musique, le cinéma, la gastronomie , le sport et l'habillement). Ils ont considéré que les modes de consommation et de loisirs étaient déterminés par les rapports de production , ce qui les a amenés à s'intéresser aux rapports de classe et à l'organisation de la production.

Au Royaume-Uni, les études culturelles se concentrent principalement sur l'étude de la culture populaire , c'est-à-dire sur les significations sociales des biens de consommation et de loisirs produits en masse. Richard Hoggart a forgé ce terme en 1964 lors de la fondation du Centre for Contemporary Cultural Studies (CCCS) . Dans ce sens, les études culturelles peuvent donc être perçues comme une analyse ciblée des subtilités du consumérisme, qui s'inscrit dans une culture plus vaste parfois désignée sous le nom de civilisation occidentale ou de mondialisation .

À partir des années 1970, les travaux novateurs de Stuart Hall, ainsi que ceux de ses collègues Paul Willis , Dick Hebdige , Tony Jefferson et Angela McRobbie , ont donné naissance à un mouvement intellectuel international. Ce champ d'étude, en se développant, a intégré l'économie politique , la communication , la sociologie , la théorie sociale , la théorie littéraire , la théorie des médias , les études cinématographiques et audiovisuelles , l'anthropologie culturelle , la philosophie , la muséologie et l'histoire de l'art pour analyser les phénomènes et les textes culturels. Les chercheurs s'intéressent souvent à la manière dont certains phénomènes sont liés à des questions d'idéologie, de nationalité, d' ethnicité , de classe sociale ou de genre .

Les études culturelles s'intéressent au sens et aux pratiques de la vie quotidienne. Ces pratiques englobent la manière dont les individus accomplissent certaines actions (comme regarder la télévision ou aller au restaurant) au sein d'une culture donnée. Elles étudient également les significations et les usages que les gens attribuent à divers objets et pratiques. Plus précisément, la culture comprend les significations et les pratiques qui relèvent d'une approche indépendante de la raison. Regarder la télévision pour connaître le point de vue de l'opinion publique sur un événement historique ne devrait pas être considéré comme relevant de la culture, sauf si l'on se réfère au média télévisuel lui-même, qui peut avoir été choisi culturellement. En revanche, le fait que des écoliers regardent la télévision après l'école avec leurs amis pour « s'intégrer » relève assurément de la culture, puisqu'il n'existe aucune raison objective justifiant leur participation à cette pratique.

Dans le contexte des études culturelles, un texte englobe non seulement le langage écrit , mais aussi les films , les photographies , la mode ou les coiffures : les textes des études culturelles comprennent tous les artefacts significatifs de la culture. De même, la discipline élargit le concept de culture. Pour un chercheur en études culturelles, la culture inclut non seulement la culture savante traditionnelle (la culture des groupes sociaux dominants) et la culture populaire , mais aussi les significations et les pratiques quotidiennes. Ces deux dernières sont d’ailleurs devenues le principal objet d’étude des études culturelles. Une autre approche, plus récente, est celle des études culturelles comparatives , qui s’appuie sur les disciplines de la littérature comparée et des études culturelles.

Après les années 1970, des chercheurs britanniques et américains ont développé différentes versions des études culturelles. La version britannique, apparue dans les années 1950 et 1960, était principalement influencée par Richard Hoggart , E.P. Thompson et Raymond Williams , puis par Stuart Hall et d'autres membres du Centre for Contemporary Cultural Studies. Elle intégrait des positions ouvertement politiques et de gauche , ainsi que des critiques de la culture populaire, qualifiée de culture de masse « capitaliste » . Elle a également intégré certaines idées de la critique de l'« industrie culturelle », c'est-à-dire de la culture de masse, formulée par l' École de Francfort . Cette influence transparaît dans les écrits des premiers chercheurs britanniques en études culturelles et dans les travaux de leurs auteurs, tels que Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis et Paul Gilroy .

Aux États-Unis, Lindlof et Taylor écrivent que « les études culturelles [étaient] ancrées dans une tradition pragmatique, libérale et pluraliste » . La version américaine des études culturelles s’est d’abord davantage intéressée à la compréhension de la dimension subjective et appropriative des réactions et des usages du public face à la culture de masse ; par exemple, les défenseurs américains des études culturelles ont écrit sur les aspects libérateurs du phénomène des fans .

Certains chercheurs, notamment dans le domaine des premières études culturelles britanniques, appliquent un modèle marxiste à ce champ d'étude. Ce courant de pensée est influencé par l' École de Francfort , mais surtout par le marxisme structuraliste de Louis Althusser et d'autres. L'approche marxiste orthodoxe se concentre principalement sur la production de sens . Ce modèle postule une production culturelle de masse et attribue le pouvoir aux producteurs d'artefacts culturels .

Dans une perspective marxiste, les modes et les rapports de production constituent le socle économique de la société, lequel interagit et influence constamment les superstructures , telles que la culture. D'autres approches des études culturelles, comme les études culturelles féministes et les développements américains plus récents du domaine, prennent leurs distances avec cette conception. Elles critiquent l'hypothèse marxiste d'une signification unique et dominante, partagée par tous, pour tout produit culturel. Les approches non marxistes suggèrent que les différentes manières de consommer les artefacts culturels influencent la signification de ces produits.

Ce point de vue transparaît dans l'ouvrage *Doing Cultural Studies: The Story of the Sony Walkman * (de Paul du Gay et al.) , qui remet en question l'idée que les producteurs de biens de consommation contrôlent le sens que le public leur attribue. Griselda Pollock , analyste culturelle féministe, théoricienne et historienne de l'art , a enrichi les études culturelles à travers le prisme de l'histoire de l'art et de la psychanalyse . L'écrivaine Julia Kristeva compte parmi les voix influentes du tournant du XXe siècle, contribuant aux études culturelles depuis les champs de l'art et du féminisme français psychanalytique .

Petrakis et Kostis (2013) divisent les variables de contexte culturel en deux groupes principaux :

1. Le premier groupe couvre les variables qui représentent « l’orientation vers l’efficacité » des sociétés : l’orientation vers la performance, l’orientation vers l’avenir , l’affirmation de soi, la distance hiérarchique et l’aversion à l’incertitude.
2. La seconde catégorie porte sur les variables qui représentent l’« orientation sociale » des sociétés, c’est-à-dire les attitudes et les modes de vie de leurs membres. Ces variables incluent l’égalitarisme des sexes, le collectivisme institutionnel, le collectivisme de groupe et l’orientation humaniste.

En 2016, une nouvelle approche de la culture a été suggérée par Rein Raud [ définit la culture comme la somme des ressources disponibles pour les êtres humains afin de donner un sens à leur monde et propose une approche à deux niveaux, combinant l'étude des textes (toutes les significations réifiées en circulation) et des pratiques culturelles (toutes les actions répétables qui impliquent la production, la diffusion ou la transmission de finalités), permettant ainsi de reconnecter l'étude anthropologique et sociologique de la culture à la tradition de la théorie textuelle.

La Marche des fiertés de New York est le plus grand événement LGBT au monde . Le niveau de tolérance varie selon les régions du monde.

Les outils cognitifs proposent une manière pour les personnes issues de certaines cultures de faire face aux problèmes de la vie réelle, comme le Suanpan pour les calculs mathématiques.

À partir des années 1990, les recherches psychologiques sur l'influence de la culture ont commencé à se développer et à remettre en question l'universalité supposée en psychologie générale. Les psychologues de la culture ont entrepris d'explorer la relation entre les émotions et la culture , et de déterminer si l'esprit humain est indépendant de la culture. Par exemple, les personnes issues de cultures collectivistes, comme les Japonais, répriment davantage leurs émotions positives que leurs homologues américains. La culture peut influencer la manière dont les individus vivent et expriment leurs émotions. Par ailleurs, certains chercheurs s'intéressent aux différences de personnalité entre les cultures . Les différentes cultures dictant des normes spécifiques , le choc culturel est également étudié afin de comprendre comment les individus réagissent lorsqu'ils sont confrontés à d'autres cultures. La culture LGBT se manifeste avec des niveaux de tolérance très variables selon les cultures et les nations. Les outils cognitifs peuvent être inaccessibles ou fonctionner différemment d'une culture à l'autre. Par exemple, les personnes élevées dans une culture où l' abaque est utilisé développent un style de raisonnement particulier. Les facteurs culturels peuvent également influencer la perception d'un même résultat. Les Occidentaux sont davantage motivés par leurs succès que par leurs échecs, tandis que les Asiatiques de l'Est sont davantage motivés par la perspective d'éviter l'échec.

La culture est un facteur important à prendre en compte par les psychologues pour comprendre le fonctionnement de la psyché humaine. L'idée de l'adolescent anxieux, instable et rebelle a été critiquée par des experts, comme Robert Epstein , qui affirment qu'un cerveau en développement n'est pas la principale cause des troubles adolescents. Certains ont remis en question cette conception de l'adolescence, la qualifiant de phénomène relativement récent dans l'histoire de l'humanité, créé par la société moderne, et ont vivement critiqué ce qu'ils perçoivent comme une infantilisation des jeunes adultes dans la société américaine. Selon Robert Epstein et Jennifer, « les troubles adolescents à l'américaine sont absents de plus de 100 cultures à travers le monde, ce qui suggère que ces troubles ne sont pas biologiquement inévitables. De plus, le cerveau lui-même évolue en fonction des expériences vécues, ce qui soulève la question de savoir si les caractéristiques du cerveau adolescent sont la cause des troubles adolescents ou plutôt le résultat du mode de vie et des expériences vécues. » David Moshman a également déclaré, au sujet de l’adolescence, que la recherche sur le cerveau « est cruciale pour une image complète, mais elle ne fournit pas d’explication ultime ».

Il existe de nombreux accords internationaux et lois nationales relatifs à la protection du patrimoine culturel et de la diversité culturelle . L’UNESCO et ses organisations partenaires, telles que Bouclier Bleu International, coordonnent la protection internationale et sa mise en œuvre au niveau local. La Convention de La Haye pour la protection des biens culturels en cas de conflit armé et la Convention de l’UNESCO sur la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles traitent de la protection de la culture. L’article 27 de la Déclaration universelle des droits de l’homme aborde le patrimoine culturel sous deux angles : il confère aux individus le droit de participer à la vie culturelle et le droit à la protection de leur contribution à cette vie.

Au XXIe siècle, la protection de la culture est devenue un enjeu majeur pour les organisations nationales et internationales. Les Nations Unies et l'UNESCO promeuvent la préservation et la diversité culturelles par le biais de déclarations et de conventions ou traités juridiquement contraignants. L'objectif n'est pas de protéger les biens d'une personne, mais bien de préserver le patrimoine culturel de l'humanité, notamment en cas de guerre ou de conflit armé. Selon Karl von Habsburg , président de Blue Shield International, la destruction du patrimoine culturel relève également de la guerre psychologique. L'attaque vise l'identité de l'adversaire, ce qui explique pourquoi les biens culturels symboliques deviennent une cible privilégiée. Elle vise aussi à porter atteinte à la mémoire culturelle, particulièrement sensible, à la diversité culturelle croissante et aux fondements économiques (comme le tourisme) d'un État, d'une région ou d'une commune.

Le tourisme a un impact croissant sur les différentes formes de culture. D’une part, cet impact peut se traduire par des dommages matériels ou des destructions dues à la pollution environnementale croissante et, d’autre part, par des effets socioculturels sur la société.