Worldlex Wiki Le folklore désigne l'ensemble des expressions culturelles partagées par un groupe de personnes , une culture ou une sous-culture particulière . Il comprend les traditions orales telles que les contes , les légendes , les proverbes , les poèmes et les blagues . Il inclut également la culture matérielle , comme les styles architecturaux traditionnels propres au groupe. Le folklore englobe aussi les coutumes, les pratiques liées aux croyances populaires, y compris la religion populaire , ainsi que les formes et les rituels des célébrations telles que les fêtes , les mariages , les danses folkloriques et les rites d'initiation .
Chacun de ces éléments, pris individuellement ou en combinaison, est considéré comme un artefact folklorique ou une expression culturelle traditionnelle . Au-delà de la forme, le folklore englobe également la transmission de ces artefacts d'une région à l'autre ou d'une génération à l'autre. Le folklore ne s'acquiert généralement pas par le biais d'un cursus scolaire formel ou d'études artistiques . Ces traditions se transmettent plutôt de manière informelle, d'une personne à l'autre, par l'enseignement oral ou la démonstration.
L'étude académique du folklore est appelée études folkloriques ou folkloristique, et elle peut être explorée aux niveaux licence, master et doctorat.
Le mot folklore , composé de folk et lore , a été forgé en 1846 par l'Anglais William Thoms [ l'a conçu pour remplacer les expressions contemporaines d'« antiquités populaires » ou de « littérature populaire ». La seconde partie du mot, lore , provient du vieil anglais lār, qui signifie « instruction ». Il s'agit des connaissances et des traditions d'un groupe particulier, souvent transmises oralement.
Le concept de folklore a évolué au fil du temps. Lorsque Thoms a créé ce terme, il désignait uniquement les paysans ruraux, souvent pauvres et illettrés. Une définition plus moderne du folklore désigne un groupe social composé d'au moins deux personnes partageant des caractéristiques communes et exprimant leur identité collective à travers des traditions distinctives. « Le folklore est un concept flexible qui peut désigner une nation, comme dans le folklore américain, ou une simple famille. » Cette définition sociale élargie du folklore favorise une conception plus large du matériel, c'est-à-dire du savoir, considéré comme un ensemble d'artefacts folkloriques . Ceux-ci incluent désormais tout ce que les gens créent par la parole (savoir oral), par la main (savoir matériel) et par leurs actions (savoir coutumier) . Le folklore n'est plus considéré comme limité à ce qui est ancien ou obsolète. Ces artefacts folkloriques continuent d'être transmis de manière informelle, généralement anonyme, et toujours sous de multiples formes. Le groupe folklorique n'est pas individualiste ; il est communautaire et nourrit son savoir au sein de la communauté. « À mesure que de nouveaux groupes émergent, un nouveau folklore se crée… les surfeurs, les motards, les programmeurs informatiques ». Contrairement à la culture savante , où toute œuvre d’un artiste nommé est protégée par le droit d’auteur , le folklore est fonction de l’identité partagée au sein d’un groupe social commun.
Après avoir identifié les artefacts folkloriques, le folkloriste professionnel s'efforce de comprendre la signification de ces croyances, coutumes et objets pour le groupe, car ces unités culturelles ne seraient pas transmises si elles ne conservaient pas une certaine pertinence au sein du groupe. Cette signification peut toutefois évoluer et se transformer ; par exemple, la célébration d'Halloween au XXIe siècle n'est pas la veille de la Toussaint du Moyen Âge et donne même naissance à ses propres légendes urbaines, indépendantes de la célébration historique ; les rituels de purification du judaïsme orthodoxe étaient à l'origine une mesure de santé publique dans une région aride, mais aujourd'hui, ces coutumes symbolisent pour certains l'appartenance au judaïsme orthodoxe. En comparaison, un geste courant comme le brossage des dents , également transmis au sein d'un groupe, demeure une question d'hygiène et de santé et ne constitue pas une tradition définissant le groupe. La tradition est initialement un comportement mémorisé ; une fois qu'elle perd sa fonction pratique, sa transmission n'a plus lieu d'être, à moins qu'elle ne se soit imprégnée d'une signification dépassant la simple utilité de l'action. Cette signification est au cœur de la folkloristique, l'étude du folklore. _15-0" rel="dc:references" typeof="mw:Transclusion mw:Extension/ref" data-mw="{"name":"ref","attrs":{"group":"","name":"FOOTNOTESchreiter2015[[Category:Wikipedia articles needing page number citations from August 2021]][[[Wikipedia:Citing sources|page needed]]]"},"body":{"id":"mw-reference-text-cite_note-FOOTNOTESchreiter2015[[Category:Wikipedia_articles_needing_page_number_citations_from_August_2021]]
Avec la sophistication théorique croissante des sciences sociales , il est devenu évident que le folklore est une composante naturelle et nécessaire de tout groupe social ; il est omniprésent. Le folklore n’est pas forcément ancien ou désuet ; il continue d’être créé et transmis, et dans tout groupe, il sert à différencier « nous » et « eux ».
Origine et développement des études folkloriques
Le folklore commença à s'affirmer comme discipline autonome durant la période du nationalisme romantique en Europe. Johann Gottfried von Herder , figure marquante de ce développement, présenta dans ses écrits des années 1770 les traditions orales comme des processus organiques ancrés dans le territoire. Après l'invasion des États allemands par la France napoléonienne , l'approche de Herder fut adoptée par nombre de ses compatriotes, qui systématisèrent les traditions populaires consignées et les intégrèrent à leur processus de construction nationale . Ce processus fut accueilli avec enthousiasme par des nations plus petites, comme la Finlande, l'Estonie et la Hongrie, en quête d'indépendance politique vis-à-vis de leurs voisins dominants.
Le folklore, en tant que champ d'étude, s'est développé davantage au XIXe siècle sous l'impulsion des érudits européens, qui opposaient la tradition à la modernité naissante . Leurs recherches portaient sur le folklore oral des populations paysannes, considéré comme un héritage du passé qui perdurait au sein des couches populaires de la société. Les « Kinder- und Hausmärchen » des frères Grimm (publiés pour la première fois en 1812) constituent le recueil le plus connu, mais non le seul, de folklore oral paysan européen de cette époque. Cet intérêt pour les contes, les dictons et les chansons s'est maintenu tout au long du XIXe siècle et a rapproché la folkloristique, discipline émergente, de la littérature et de la mythologie. Au tournant du XXe siècle, le nombre et la sophistication des études folkloriques et des folkloristes avaient considérablement augmenté, tant en Europe qu'en Amérique du Nord. Alors que les folkloristes européens restaient concentrés sur le folklore oral des populations paysannes homogènes de leurs régions, les folkloristes américains, menés par Franz Boas et Ruth Benedict , ont choisi d'étudier les cultures amérindiennes et d'inclure l'ensemble de leurs coutumes et croyances dans le folklore. Cette distinction a rapproché la folkloristique américaine de l'anthropologie culturelle et de l'ethnologie , avec l'utilisation des mêmes techniques de collecte de données sur le terrain. Cette alliance partagée entre les sciences humaines en Europe et les sciences sociales en Amérique offre une multitude de perspectives théoriques et d'outils de recherche à la folkloristique dans son ensemble, tout en continuant de susciter des débats au sein même de cette discipline.
Le terme « folkloristique » , ainsi que l'appellation alternative « études folkloriques » , s'est largement répandu dans les années 1950 pour distinguer l'étude académique de la culture traditionnelle des objets folkloriques eux-mêmes. L'adoption de l'American Folklife Preservation Act (loi publique 94-201) par le Congrès américain en janvier 1976 , coïncidant avec les célébrations du bicentenaire , a marqué l'essor de la folkloristique aux États-Unis.
"…[Le folklore] désigne la culture expressive traditionnelle partagée au sein des différents groupes aux États-Unis : familiale, ethnique, professionnelle, religieuse, régionale ; la culture expressive comprend un large éventail de formes créatives et symboliques telles que les coutumes, les croyances, les compétences techniques, la langue, la littérature, l’art, l’architecture, la musique, le jeu, la danse, le théâtre, les rituels, les cérémonies, l’artisanat ; ces expressions sont principalement apprises oralement, par imitation ou par la pratique, et sont généralement maintenues sans instruction formelle ni direction institutionnelle."
S'ajoutant au vaste ensemble de lois visant à protéger le patrimoine naturel et culturel des États-Unis, cette loi marque également un tournant dans la conscience nationale. Elle traduit une prise de conscience croissante : la diversité culturelle est une force nationale et une ressource précieuse à protéger. Paradoxalement, elle est un facteur d'unité, et non de division entre les citoyens. « Nous ne considérons plus la différence culturelle comme un problème à résoudre, mais comme une formidable opportunité. Dans la diversité du folklore américain, nous trouvons un marché foisonnant d'échanges de traditions et d'idées culturelles, une ressource inestimable pour les Américains. » Cette diversité est célébrée chaque année au Smithsonian Folklife Festival et dans de nombreux autres festivals de folklore à travers le pays.
Il existe de nombreuses autres définitions. Selon William Bascom , le folklore remplit « quatre fonctions » :
- Le folklore permet aux gens d'échapper aux répressions que leur impose la société.
- Le folklore valide la culture, justifiant ses rituels et ses institutions auprès de ceux qui les pratiquent et les observent.
- Le folklore est un outil pédagogique qui renforce les valeurs morales et développe l'esprit.
- Le folklore est un moyen d'exercer une pression sociale et un contrôle social .
Définition de « folk »
Le peuple du XIXe siècle, groupe social désigné par le terme originel de « folklore » , était caractérisé par un mode de vie rural, l'illettrisme et la pauvreté. Il s'agissait des paysans vivant à la campagne, par opposition à la population urbaine des villes. Ce n'est que vers la fin du siècle que le prolétariat urbain (sous l'influence de la théorie marxiste) fut inclus, avec les paysans pauvres, dans la catégorie du peuple. Le point commun de cette définition élargie du peuple était son identification comme sous-classe de la société.
Au cours du XXe siècle, parallèlement aux nouvelles réflexions en sciences sociales, les folkloristes ont revu et élargi leur concept de groupe folklorique. Dès les années 1960, il était admis que les groupes sociaux , c'est-à-dire les groupes folkloriques, étaient omniprésents ; chaque individu est pris dans une multitude d'identités différentes et leurs groupes sociaux respectifs. Le premier groupe auquel nous appartenons à la naissance est la famille, et chaque famille possède son propre folklore . En grandissant, l'enfant voit ses identités se diversifier et inclure l'âge, la langue, l'origine ethnique, la profession, etc. Chacune de ces générations possède son propre folklore, et comme le souligne un folkloriste, il ne s'agit pas de vaines spéculations… Des décennies de travail de terrain ont démontré de manière concluante que ces groupes possèdent bel et bien leur propre folklore. Dans cette perspective moderne, le folklore est une fonction de l'identité partagée au sein de tout groupe social.
Ce folklore peut inclure des blagues, des dictons et des comportements attendus, déclinés en de multiples variantes et toujours transmis de manière informelle. Il s'acquiert principalement par l'observation, l'imitation, la répétition ou la correction par les autres membres du groupe. Ce savoir informel sert à confirmer et à renforcer l'identité du groupe. Il peut être utilisé en interne pour exprimer son identité commune, par exemple lors d'une cérémonie d'initiation pour les nouveaux membres, ou en externe pour distinguer le groupe des personnes extérieures, comme lors d'une démonstration de danse folklorique à une fête locale. Un point important pour les folkloristes est qu'il existe deux manières opposées, mais tout aussi valables, d'utiliser ce folklore dans l'étude d'un groupe : soit partir d'un groupe identifié pour explorer son folklore, soit identifier des éléments folkloriques et les utiliser pour identifier le groupe social.
À partir des années 1960, le concept de folklore s'est considérablement élargi grâce à l'étude de cette discipline. Des chercheurs ont mis en lumière des groupes folkloriques jusque-là négligés. On peut citer en exemple un numéro du Journal of American Folklore , publié en 1975, entièrement consacré au folklore féminin, avec des approches qui ne reflétaient pas une perspective masculine. Parmi les autres groupes mis en avant dans le cadre de cette conception élargie du folklore, on trouve les familles non traditionnelles , les groupes professionnels et les familles perpétuant la production d'objets folkloriques sur plusieurs générations.
Le folkloriste Richard Dorson expliquait en 1976 que l’étude du folklore « s’intéresse à l’étude de la culture traditionnelle, ou de la culture non officielle », c’est-à-dire la culture populaire, « par opposition à la culture d’élite, non pas pour prouver une thèse, mais pour en apprendre davantage sur la masse [de l’humanité] négligée par les disciplines conventionnelles. »
genres folkloriques
Les éléments folkloriques sont généralement classés en trois catégories : matériels, oraux et coutumiers. Ces catégories, pour la plupart explicites, comprennent les objets physiques ( folklore matériel ), les dictons, expressions, histoires et chansons ( folklore oral ), ainsi que les croyances et pratiques ( folklore coutumier ). Un quatrième sous-genre majeur est également défini pour le folklore et les jeux d’enfants ( folklore enfantin ), car la collecte et l’interprétation de ce sujet fertile sont spécifiques aux cours d’école et aux rues des quartiers. Chacun de ces genres et sous-types vise à organiser et catégoriser les éléments folkloriques ; ils fournissent un vocabulaire commun et une nomenclature cohérente permettant aux folkloristes de communiquer entre eux.
Cela dit, chaque artefact est unique ; de fait, l’une des caractéristiques de tous les artefacts folkloriques est leur variation au sein des genres et des types. Ceci contraste fortement avec les biens manufacturés, où l’objectif de la production est de créer des produits identiques, et toute variation est considérée comme une erreur. Or, c’est précisément cette variation inhérente qui rend l’identification et la classification des caractéristiques déterminantes complexes. Bien que cette classification soit essentielle à la folkloristique, elle se limite à un simple étiquetage et n’apporte que peu d’éléments à la compréhension du développement traditionnel et de la signification même des artefacts.
Bien que nécessaires, les classifications par genre sont trompeuses car elles simplifient à l'excès le sujet. Les éléments folkloriques ne sont jamais autonomes ; ils ne sont pas isolés, mais constituent des particularités de l'auto-représentation d'une communauté. Différents genres sont fréquemment combinés pour marquer un événement. Ainsi, une fête d'anniversaire peut inclure une chanson ou une formule de salutation particulière pour l'enfant (verbale), la présentation d'un gâteau et de cadeaux emballés (matériels), ainsi que des coutumes en l'honneur de la personne, comme s'asseoir en bout de table et souffler les bougies en faisant un vœu. Il peut également y avoir des jeux spécifiques pratiqués lors des fêtes d'anniversaire, qui ne sont généralement pas pratiqués à d'autres occasions. Ce qui complexifie encore l'interprétation, c'est que la fête d'anniversaire d'un enfant de sept ans ne sera pas identique à celle du même enfant à six ans, même si elles suivent le même modèle. Chaque élément incarne une variante unique d'une performance dans un temps et un lieu donnés. La tâche du folkloriste consiste alors à identifier, au sein de cette profusion de variables, les constantes et la signification exprimée qui transparaissent à travers toutes les variations : l’hommage rendu à l’individu au sein du cercle familial et amical, les cadeaux offerts pour exprimer sa valeur et son importance pour le groupe, et bien sûr, les mets et les boissons de la fête comme symboles de l’événement.
Tradition verbale
La définition formelle du savoir verbal englobe les mots, écrits et oraux, qui constituent des « formes parlées, chantées ou vocalisées d'énoncés traditionnels présentant des schémas répétitifs » . Ces schémas répétitifs sont ici essentiels. Le savoir verbal ne se limite pas à une simple conversation, mais comprend des mots et des expressions conformes à une configuration traditionnelle reconnue à la fois par le locuteur et l'auditoire. Par définition, les récits possèdent une structure cohérente et suivent un modèle narratif préexistant . À titre d'exemple, en anglais, la phrase « An elephant walks into a bar… » signale immédiatement le texte qui suit comme une plaisanterie . Il peut s'agir d'une plaisanterie déjà entendue, ou d'une plaisanterie improvisée par le locuteur dans le contexte présent. Autre exemple : la chanson enfantine « Old MacDonald Had a Farm », dont chaque interprétation se distingue par les animaux nommés, leur ordre et leurs cris. Ces chansons servent à exprimer des valeurs culturelles (l'importance des fermes, l'âge et le visage buriné des fermiers) et à familiariser les enfants avec les différents animaux domestiques.
Le folklore oral était le folklore originel , les artefacts définis par William Thoms comme les anciennes traditions culturelles orales des populations rurales. Dans son appel à l'aide publié en 1846 pour la documentation des antiquités, Thoms faisait écho aux érudits de tout le continent européen qui sollicitaient la collecte d'artefacts de ce folklore oral. Au début du XXe siècle, ces collections s'étaient enrichies d'artefacts provenant du monde entier et couvrant plusieurs siècles. Un système pour les organiser et les catégoriser devint nécessaire. Antti Aarne publia le premier système de classification des contes populaires en 1910. Ce système fut ensuite étendu par Stith Thompson pour devenir la classification Aarne-Thompson , qui demeure le système de classification standard pour les contes populaires européens et d'autres formes de littérature orale. À mesure que le nombre d'artefacts oraux classés augmentait, des similitudes furent observées entre des objets collectés dans des régions géographiques, des groupes ethniques et des époques très différents, donnant naissance à la méthode historico-géographique , une méthodologie qui domina la folkloristique durant la première moitié du XXe siècle.
Lorsque William Thoms publia pour la première fois son appel à documenter le savoir oral des populations rurales, on pensait que ces traditions populaires disparaîtraient avec l'alphabétisation. Or, au cours des deux derniers siècles, cette croyance s'est avérée erronée ; les folkloristes continuent de recueillir le savoir oral, sous forme écrite et orale, auprès de tous les groupes sociaux. Si certaines variantes ont pu être consignées dans des recueils publiés, une grande partie de ce savoir se transmet encore oralement et, de fait, continue de se renouveler à un rythme alarmant, sous de nouvelles formes et variantes.
Vous trouverez ci-dessous un petit échantillon de types et d'exemples de traditions orales.
Alohaculture matérielle
Le genre de la culture matérielle englobe tous les artefacts que l'on peut toucher, tenir, utiliser ou consommer. Ce sont des objets tangibles, dotés d'une présence physique ou mentale, destinés à un usage permanent ou à être utilisés lors du prochain repas. La plupart de ces artefacts folkloriques sont des objets uniques, créés à la main dans un but précis ; cependant, certains artefacts folkloriques peuvent être produits en série, comme les toupies ou les décorations de Noël. Ces objets sont toujours considérés comme folkloriques en raison de leur longue histoire (préindustrielle) et de leur usage coutumier. Tous ces objets matériels « existaient avant l'industrie mécanisée et continuent de coexister avec elle… [Ils sont] transmis de génération en génération et soumis aux mêmes forces de tradition conservatrice et de variation individuelle » que tous les artefacts folkloriques. Les folkloristes s'intéressent à la forme physique, à la méthode de fabrication ou de construction, au mode d'utilisation, ainsi qu'à l'approvisionnement en matières premières. La signification que revêtent ces objets pour ceux qui les fabriquent et les utilisent est importante. L'élément primordial de ces études réside dans l'équilibre complexe entre continuité et changement, tant dans leur conception que dans leur décoration.
En Europe, avant la révolution industrielle , tout était fait à la main. Tandis que certains folkloristes du XIXe siècle souhaitaient préserver les traditions orales des populations rurales avant l'alphabétisation, d'autres s'attachaient à recenser les objets artisanaux avant que leurs procédés de fabrication ne soient supplantés par la production industrielle. De même que le savoir-faire oral continue d'être activement créé et transmis dans la culture actuelle, ces objets artisanaux sont encore omniprésents, avec parfois une évolution de leur usage et de leur signification. Nombreuses sont les raisons qui poussent à perpétuer la fabrication artisanale d'objets utilitaires : ces compétences peuvent être nécessaires pour réparer des articles manufacturés, ou encore pour créer un modèle unique, introuvable dans le commerce. Beaucoup d'objets artisanaux relèvent de l'entretien courant du foyer, comme la cuisine, la couture et la menuiserie. Pour beaucoup, l'artisanat est aussi devenu un loisir agréable et enrichissant. Les objets faits main sont souvent perçus comme prestigieux, témoignant du temps et de la réflexion investis dans leur création, et leur singularité étant valorisée. Pour le folkloriste, ces objets artisanaux incarnent des relations multiformes dans la vie des artisans et des utilisateurs, un concept qui s’est perdu avec les articles produits en masse qui n’ont aucun lien avec un artisan individuel.
De nombreux artisanats traditionnels, comme la ferronnerie et la verrerie, ont été élevés au rang de beaux -arts ou d'arts appliqués et enseignés dans les écoles d'art ; ou bien ils ont été réinterprétés comme art populaire , caractérisé par des objets dont la forme décorative prime sur leur fonction utilitaire. On retrouve l'art populaire dans les symboles hexagonaux des granges des Pennsylvaniens d'origine allemande, les sculptures d'hommes en fer-blanc réalisées par les métallurgistes, les décorations de Noël des jardins, les casiers d'école décorés, les crosses de fusil sculptées et les tatouages. « Des termes tels que naïf, autodidacte et individualiste sont utilisés pour décrire ces objets, et c'est la création exceptionnelle plutôt que la création représentative qui est mise en avant. » Ceci contraste avec la conception des artefacts folkloriques qui sont cultivés et transmis au sein d'une communauté.
De nombreux objets du patrimoine matériel sont difficiles à classer, à archiver et à stocker. La mission des musées est de préserver et de valoriser ces volumineux artefacts. C’est dans cette optique qu’est né le concept de musée vivant , apparu en Scandinavie à la fin du XIXe siècle. Ces musées à ciel ouvert ne se contentent pas d’exposer les objets, mais expliquent aussi aux visiteurs comment ils étaient utilisés. Des acteurs reconstituent des scènes de la vie quotidienne de personnes de tous horizons, s’appuyant largement sur les objets d’une société préindustrielle. Dans certains lieux, on reproduit même le processus de fabrication des objets, créant ainsi de nouveaux témoignages d’une époque révolue. Aujourd’hui, les musées vivants sont présents dans le monde entier et font partie intégrante d’un secteur du patrimoine florissant .
Cette liste ne représente qu'un petit échantillon des objets et des compétences inclus dans les études de culture matérielle.
Livres d'autographesDouane
La culture coutumière est une mise en scène mémorisée, c'est-à-dire une reconstitution. Elle se définit par les schémas de comportement attendus au sein d'un groupe, la « manière traditionnelle et attendue de faire les choses » Une coutume peut se résumer à un simple geste , comme baisser le pouce ou serrer la main . Elle peut aussi être une interaction complexe de multiples coutumes et artefacts populaires, comme lors d'une fête d'anniversaire d'enfant : traditions orales ( la chanson « Joyeux anniversaire » ), traditions matérielles (cadeaux et gâteau d'anniversaire), jeux spécifiques ( chaises musicales ) et coutumes individuelles (faire un vœu en soufflant les bougies). Chacun de ces éléments constitue un artefact folklorique à part entière, potentiellement digne d'étude et d'analyse culturelle. Ensemble, ils forment la coutume d'une fête d'anniversaire, une combinaison codifiée de multiples artefacts qui revêtent une signification au sein de leur groupe social.
Les folkloristes classent les coutumes en plusieurs catégories. Une coutume peut être une célébration saisonnière , comme Thanksgiving ou le Nouvel An . Elle peut aussi marquer une étape importante de la vie d'un individu, comme un baptême, un anniversaire ou un mariage. Une coutume peut également célébrer une fête ou un événement communautaire ; le Carnaval de Cologne ou Mardi Gras à La Nouvelle-Orléans en sont des exemples . Cette catégorie inclut également le Smithsonian Folklife Festival, qui se tient chaque été sur le National Mall à Washington, D.C. Une quatrième catégorie regroupe les coutumes liées aux croyances populaires . Passer sous une échelle est l'un des nombreux symboles considérés comme de mauvais augure . Les groupes professionnels ont généralement une riche histoire de coutumes liées à leur vie et à leur travail, comme les traditions des marins ou des bûcherons . Le domaine du folklore ecclésiastique , qui comprend les modes de culte non reconnus par l'Église établie est si vaste et complexe qu'il est généralement considéré comme un domaine spécialisé des coutumes populaires. Cela requiert une expertise considérable en matière de rituel ecclésiastique standard afin d'interpréter correctement les coutumes et croyances populaires issues de la pratique officielle de l'Église.
Le folklore traditionnel est toujours une performance, qu'il s'agisse d'un simple geste ou d'un ensemble de coutumes codifiées, et y participer, que ce soit comme interprète ou spectateur, signifie reconnaître l'appartenance à ce groupe social. Certains comportements coutumiers sont destinés à être pratiqués et compris uniquement au sein du groupe lui-même ; ainsi, le code du mouchoir est parfois utilisé dans la communauté LGBTQ+ ou lors des rituels d'initiation des francs-maçons. D'autres coutumes sont spécifiquement conçues pour représenter un groupe social auprès des personnes extérieures à ce groupe. Le défilé de la Saint-Patrick à New York et dans d'autres villes du continent est un exemple parmi d'autres de la manière dont un groupe ethnique met en avant sa singularité (comportement différentiel ) et encourage les Américains de tous horizons à se rallier à ce groupe ethnique haut en couleur.
Ces festivals et défilés, destinés à un public extérieur au groupe social concerné, rejoignent les intérêts et la mission des folkloristes publics , qui se consacrent à la documentation, à la préservation et à la présentation des formes traditionnelles de la vie populaire. Face à l'engouement populaire pour les traditions folkloriques, ces célébrations communautaires se multiplient dans le monde occidental. Sous couvert de mettre en avant la diversité de leur communauté, les acteurs économiques ont constaté que ces défilés et festivals folkloriques sont bénéfiques pour leurs affaires. Des personnes de tous horizons se retrouvent dans les rues, mangeant, buvant et consommant. Cela attire le soutien non seulement du monde des affaires, mais aussi des organisations fédérales et étatiques pour ces fêtes de rue locales. Paradoxalement, en célébrant la diversité au sein de la communauté, ces événements contribuent à légitimer le concept de communauté, où les intérêts commerciaux s'allient aux divers groupes sociaux (folkloriques) pour promouvoir les intérêts de la communauté dans son ensemble.
Ceci n'est qu'un petit aperçu des types et exemples de traditions coutumières.
Amish
