Édit de Milan

L' édit de Milan ( en latin : Edictum Mediolanense ; en grec : Διάταγμα τῶν Μεδιολάνων , Diatagma tōn Mediolanōn ) est un accord du 13 février 313 ap. J.-C. visant à traiter les chrétiens avec bienveillance au sein de l'Empire romain. L'empereur romain d'Occident Constantin Ier et l'empereur Licinius , qui contrôlait les Balkans , se rencontrèrent à Mediolanum (l'actuelle Milan ) et convinrent, entre autres, de modifier la politique envers les chrétiens suite à l'édit de tolérance promulgué par l'empereur Galère deux ans auparavant à Serdica . L'édit de Milan accorda au christianisme un statut légal et un sursis à la persécution, mais n'en fit pas l' Église d'État de l'Empire romain . Ce changement survint en 380 après J.-C. avec l' édit de Thessalonique [ lorsque le christianisme nicéen reçut un statut normatif.

Le document se trouve dans le De mortibus persecutorum de Lactance et dans l'Histoire ecclésiastique d' Eusèbe de Césarée, avec des divergences notables entre les deux. L'existence ou non d'un « Édit de Milan » formel ne fait plus vraiment débat parmi les érudits, qui rejettent généralement le récit tel qu'il nous est parvenu dans l'histoire de l'Église.

La version trouvée chez Lactance ne se présente pas sous la forme d'un édit. Il s'agit d'une lettre de Licinius aux gouverneurs des provinces de l'Empire d'Orient qu'il venait de conquérir en défaisant Maximin plus tard la même année et publiée à Nicomédie .

Les Romains se considéraient comme un peuple profondément religieux et attribuaient leur succès en tant que puissance mondiale à leur piété collective ( pietas ) et à leurs bonnes relations avec les dieux . Ils étaient connus pour le grand nombre de divinités qu'ils vénéraient. La présence des Grecs dans la péninsule italienne introduisit de nouvelles pratiques religieuses, dont le culte d' Apollon . Les Romains recherchèrent des points communs entre leurs dieux principaux et ceux des Grecs, adaptant les mythes et l'iconographie grecs à la littérature latine et à l'art romain . Selon la légende , la plupart des institutions religieuses de Rome remontent à ses fondateurs . Cette religion archaïque constitua le fondement du mos maiorum – « la voie des ancêtres », ou simplement « la tradition » – considéré comme essentiel à l'identité romaine. Grâce à l'interpretatio graeca et à l'interpretatio romana , les religions des autres peuples intégrés à l' Empire romain coexistaient au sein de la hiérarchie théologique romaine.

L' insistance judéo-chrétienne sur la suprématie de leur dieu et la croyance en l'imposture de tous les autres dieux étaient incompatibles avec le système en place. Leurs scrupules les empêchaient de prêter serment d'allégeance à la divinité de l'empereur . Plus particulièrement, le refus des chrétiens de payer l' impôt juif était perçu comme une menace non seulement pour le culte d'État, mais pour l'État lui-même. Cela entraîna diverses formes de persécution . L'empereur Dèce (r. 249-251) promulgua des édits imposant de sévères restrictions aux chrétiens, une politique poursuivie par son successeur Valérien. Avec l'accession au trône de Gallien (r. 253-268), l'Église connut une période de près de quarante ans sans sanctions officielles contre les chrétiens, période qu'Eusèbe qualifia de « petite » paix de l'Église . En 311, Galère publia un édit de Nicomédie mettant officiellement fin aux persécutions.

Depuis la chute de la dynastie des Sévères en 235 apr. J.-C., les prétendants au trône impérial cherchaient à s'assurer le soutien du pouvoir en favorisant ou en persécutant les chrétiens . L' édit de tolérance de Galère fut promulgué par l'empereur Galère depuis Serdica et affiché à Nicomédie le 30 avril 311. Ses dispositions accordaient une indulgence aux chrétiens qui, « ayant suivi un tel caprice et s'étant égarés au point de désobéir aux institutions de l'Antiquité », bénéficiaient d'une telle indulgence.

C’est pourquoi, pour nous accorder cette indulgence, ils devraient prier leur Dieu pour notre sécurité, pour celle de la république et pour la leur, afin que le Commonwealth demeure intact de tous côtés et qu’ils puissent vivre en sécurité dans leurs foyers.

Les lettres originales n'ont jamais été retrouvées. Cependant, elles sont longuement citées dans le traité de Lactance intitulé « Sur la mort des persécuteurs » ( De mortibus persecutorum ), qui donne le texte latin de l'édit de tolérance de Galère, affiché à Nicomédie le 30 avril 311, et de la lettre de tolérance et de restitution de Licinius adressée au gouverneur de Bithynie et affichée à Nicomédie le 13 juin 313. Cette dernière stipule :

Lorsque nous, Constantin Auguste et Licinius Auguste, nous sommes rencontrés avec tant d'heureux bonheur à Milan, et avons examiné ensemble tout ce qui concernait l'intérêt et la sécurité de l'État, nous avons décidé... d'accorder aux chrétiens et à tous la liberté de suivre la religion de leur choix, afin que tout ce qui est divin dans les cieux soit favorable et propice à tous ceux qui sont placés sous notre autorité.

Eusèbe de Césarée traduisit les deux documents en grec dans son Histoire ecclésiastique . Sa version de la lettre de Licinius provient probablement d'une copie affichée dans la province de Syrie-Palestine (sans doute à Césarée , sa capitale ) à la fin de l'été ou au début de l'automne 313. L'origine de sa copie de l'édit de Galère de 311 demeure inconnue, car celui-ci ne semble pas avoir été promulgué à Césarée. Dans sa description des événements de Milan, dans sa Vie de Constantin , Eusèbe occulte le rôle de Licinius, qu'il présente comme le méchant opposé à son héros Constantin.

L’édit de Milan visait en réalité Maximin Daza , le César d’Orient qui se faisait appeler Auguste. Ayant reçu de l’empereur Galère l’ordre de mettre fin à la persécution en 311, Maximin avait ordonné à ses subordonnés d’y mettre fin, mais il n’avait pas libéré les chrétiens des prisons ni des condamnations à mort dans les mines, contrairement à ce qu’avaient fait Constantin et Licinius en Occident.

Après la mort de Galère, Maximin, libéré de toute contrainte, reprit avec enthousiasme les persécutions dans les territoires orientaux sous son contrôle, encourageant les pétitions contre les chrétiens. L'une de ces pétitions, adressée non seulement à Maximin mais aussi à Constantin et à Licinius, est conservée dans une inscription sur pierre à Arycanda, en Lycie. Il s'agit d'une « demande que les chrétiens, longtemps déloyaux et persistant dans leurs mauvaises intentions, soient enfin réduits au silence et qu'aucune nouveauté absurde ne puisse offenser l'honneur dû aux dieux ».

On pense généralement que cet édit ne concerne que le christianisme et vise même à en faire la religion officielle de l'Empire (ce qui ne se produisit qu'avec l' édit de Thessalonique en 380). En effet, l'édit accorde expressément la liberté religieuse aux chrétiens, qui avaient fait l'objet de persécutions particulières, mais va plus loin encore en accordant la liberté à toutes les autres religions.

Lorsque vous constaterez que nous avons accordé cela aux [chrétiens], votre Seigneurie saura que nous avons également concédé aux autres religions le droit de pratiquer librement et ouvertement leur culte, pour le bien de la paix de notre temps, afin que chacun ait la liberté de pratiquer son culte comme il l'entend ; ce règlement a été établi afin que nous ne donnions pas l'impression de porter atteinte à la dignité d'une quelconque religion.

Puisque Licinius composa l'édit dans l'intention de le publier en Orient après sa victoire espérée sur Maximin, il exprime la politique religieuse adoptée par Licinius, un païen, plutôt que celle de Constantin , qui était déjà chrétien. La politique de Constantin allait au-delà de la simple tolérance du christianisme. Il tolérait le paganisme et les autres religions, mais promouvait activement le christianisme.

Bien que l'édit de Milan soit généralement présenté comme le premier acte majeur de Constantin en tant qu'empereur chrétien, son caractère sincère, fruit d'une foi authentique, est sujet à controverse. Ce document pourrait être interprété comme la première étape de Constantin vers une alliance avec le Dieu chrétien, qu'il considérait comme la divinité suprême. À cette époque, soucieux de la stabilité sociale et de la protection de l'empire contre la colère divine, l'édit pourrait, dans cette perspective, relever d'une décision politique pragmatique plutôt que d'une conversion religieuse. Toutefois, la majorité des historiens estiment que la conversion de Constantin au christianisme était sincère et que l'édit de Milan constituait simplement son premier acte officiel en tant que chrétien engagé. Cette hypothèse est confortée par les mesures de soutien constantes qu'il a apportées au christianisme tout au long de son règne.

L’édit antérieur de Galère ne prévoyait aucune restitution des biens confisqués aux chrétiens. Cette tâche fut confiée à l’édit de Milan. Des instructions furent données pour que les lieux de réunion et autres biens des chrétiens soient restitués et que l’État verse une compensation aux propriétaires actuels :

Ces biens seront restitués aux chrétiens sans paiement ni aucune réclamation de compensation, et sans aucune forme de fraude ou de tromperie.

Il enjoignit aux magistrats provinciaux d'exécuter immédiatement et avec diligence l'ordonnance afin que l'ordre public soit rétabli et que la grâce divine, continue de « préserver et de faire prospérer nos succès ainsi que le bien de l'État ». Constantin ordonna que la restitution soit aux frais de l'État. Pour les chrétiens, les immunités et les garanties contenues dans la loi eurent des conséquences majeures. Pour la première fois, il devint possible d'observer publiquement la liturgie dans sa plénitude et de s'efforcer sérieusement et sincèrement de modeler la vie de l'empire selon les idéaux et les principes chrétiens. La joie des chrétiens face à ce changement de leur statut public est exprimée par Eusèbe dans son « Histoire ecclésiastique » (X, ii).

Cette période de l'histoire de l'Église est également connue sous le nom de « Paix de l'Église » . Eusèbe rapporte que l'édit stipulait : « Il nous a plu de lever toutes les conditions, quelles qu'elles soient. » L'édit exigeait en outre que chaque Romain répare les torts causés aux chrétiens : « …ces torts seront restitués aux chrétiens sans paiement ni compensation, et sans aucune fraude ni tromperie. » Cette exhortation à réparer les injustices historiques reflète peut-être aussi la volonté des dirigeants d'éviter des conséquences néfastes telles que des troubles sociaux et de nouvelles conquêtes. Koszarycz affirme que Constantin était superstitieux et croyait suffisamment en l'existence de dieux non chrétiens pour ne pas vouloir rompre l'équilibre entre le bien et le mal. On pensait que plus vite cet équilibre serait rétabli par les Romains, qui instaureraient un état de justice envers les chrétiens, plus vite l'État se stabiliserait.

L'expression « Paix de l'Église » a parfois été employée en Grande-Bretagne et en Irlande pour désigner la fin des persécutions qui ont suivi l'émancipation des catholiques entre 1778 et 1926. En Allemagne , elle peut faire référence à la vie après le Kulturkampf , qui a duré de 1871 à 1878.