Première vision

La Première Vision (également appelée l' expérience du bosquet par les membres de la Communauté du Christ ) fait référence à une théophanie que Joseph Smith aurait vécue au début des années 1820, dans une zone boisée de Manchester , dans l'État de New York , appelée le bosquet sacré . Smith l'a décrite comme une vision dans laquelle il a reçu des instructions de Dieu le Père et de Jésus-Christ .

D'après le récit que Smith fit en 1838, il se rendit dans les bois pour prier afin de savoir à quelle église il devait se joindre, mais il tomba sous l'emprise d'une puissance maléfique qui faillit le vaincre. Au dernier moment, il fut secouru par deux « personnages » brillants (qui devaient être Dieu le Père et Jésus) qui planaient au-dessus de lui. L'un d'eux lui dit de ne rejoindre aucune des églises existantes, car elles enseignaient toutes des doctrines erronées.

Smith a écrit plusieurs récits de la vision entre 1832 et 1842, dont deux ont été publiés de son vivant. La cohérence des récits est un sujet de débat, que les variations soient des indicateurs de changements importants dans la théologie de Smith ou qu'elles soient simplement des changements d'accent sur des détails mineurs. La Première Vision est vénérée dans la théologie des saints des derniers jours comme la première étape de la restauration des saints des derniers jours , mais elle était relativement inconnue des premiers adhérents du mouvement des saints des derniers jours ; L'expérience de Smith a été publiée en 1842 et canonisée en 1880, mais n'a pas été mise en avant dans l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours (Église LDS) avant le début du 20e siècle. Pour les saints des derniers jours, la Première Vision corrobore des doctrines distinctives telles que la nature corporelle de Dieu le Père et le caractère unique de l' Évangile rétabli de Jésus-Christ comme seul véritable chemin vers l'exaltation .

Smith a écrit ou dicté plusieurs versions de son récit de vision et l'a raconté à d'autres personnes qui ont ensuite publié ce qu'elles se souvenaient avoir entendu. Pris ensemble, ces récits présentent les détails suivants :

Smith a déclaré que vers l'âge de douze ans (vers 1817-1818), il s'est intéressé à la religion et s'est affligé de ses péchés. Il a étudié la Bible et a assisté à l'église, mais les récits diffèrent quant à savoir s'il a déterminé de lui-même qu'il n'existait aucune religion fondée sur les véritables enseignements de Jésus ou si l'idée que toutes les églises étaient fausses n'était pas « entrée dans son cœur » avant qu'il ait eu la vision. Au cours de cette période de préoccupation religieuse, il a décidé de se tourner vers Dieu dans la prière. Un premier récit dit que le but de cette prière était de demander à Dieu la miséricorde pour ses péchés tandis que des récits ultérieurs soulignent son désir de savoir à quelle église il devait se joindre. Smith a déclaré qu'il s'est rendu un matin de printemps dans un bosquet isolé près de chez lui pour prier. Il a déclaré qu'il s'est rendu sur une souche dans une clairière où il avait laissé sa hache la veille et a commencé à offrir sa première prière audible.

Il a dit que sa prière a été interrompue par un « être du monde invisible ». Smith a dit que l'être a fait gonfler sa langue dans sa bouche de sorte qu'il ne pouvait pas parler. Un récit dit qu'il a entendu un bruit derrière lui comme si quelqu'un marchait vers lui et puis, quand il a essayé de prier à nouveau, le bruit est devenu plus fort, le faisant se lever et regarder autour de lui, mais il n'a vu personne. Dans certains récits, il a décrit avoir été recouvert d'une épaisse obscurité et avoir pensé qu'il serait détruit. Dans son moment le plus sombre, il s'est agenouillé une troisième fois pour prier et, alors qu'il rassemblait tout son pouvoir pour prier, il s'est senti prêt à sombrer dans l'oubli. À ce moment-là, il a dit que sa langue s'est déliée et qu'il a eu une vision.

Smith a dit qu'il vit un pilier de lumière plus brillant que le soleil de midi qui descendit lentement sur lui, devenant de plus en plus brillant à mesure qu'il descendait et éclairant toute la zone sur une certaine distance. Lorsque la lumière atteignit la cime des arbres, Smith craignit que les arbres ne prennent feu. Mais lorsqu'elle atteignit le sol et l'enveloppa, elle produisit une « sensation particulière ». « Son esprit fut emporté loin des objets naturels qui l'entouraient ; et il fut enveloppé dans une vision céleste. »

Lors de cette vision, il dit avoir vu un ou plusieurs « personnages », décrits différemment dans les récits de Smith. Dans son premier récit écrit, Smith dit avoir « vu le Seigneur ». Dans les entrées de son journal, il dit avoir vu une « visite d'anges » ou une « vision d'anges » qui comprenait « un personnage », puis « un autre personnage » qui témoignait que « Jésus-Christ est le Fils de Dieu », ainsi que « de nombreux anges ». Dans des récits ultérieurs, Smith a systématiquement déclaré avoir vu deux personnages qui apparaissaient l'un après l'autre. Ces personnages « se ressemblaient exactement dans leurs traits ou leur ressemblance ». Le premier personnage avait « le teint clair, les yeux bleus, un morceau de tissu blanc tiré sur ses épaules, son bras droit nu ». Dans des récits ultérieurs, l'un des personnages a appelé Smith par son nom « et a dit (en désignant l'autre) : « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le. » Bien que Smith n'ait pas explicitement identifié les personnages, la plupart des saints des derniers jours en déduisent qu'il s'agissait de Dieu le Père et de Jésus .

Dans deux récits, Smith a déclaré que le Seigneur lui avait dit que ses péchés étaient pardonnés, qu'il devait obéir aux commandements, que le monde était corrompu et que la Seconde Venue approchait. Des récits ultérieurs disent que lorsque les personnages apparurent, Smith leur demanda : « Ô Seigneur, à quelle église dois-je me joindre ? » ou « Dois-je me joindre à l'Église méthodiste ? » En réponse, on lui répondit que « toutes les confessions religieuses croyaient en des doctrines incorrectes et qu'aucune d'entre elles n'était reconnue par Dieu comme son église et son royaume. » Toutes les églises et leurs professeurs étaient « corrompus » et « toutes leurs croyances étaient une abomination à ses yeux. » On dit à Smith de ne se joindre à aucune des églises, mais que la plénitude de l'Évangile lui serait révélée plus tard. Après que la vision se soit retirée, Smith dit qu'il revint à lui et se retrouva étendu sur le dos.

Smith est né le 23 décembre 1805 dans le Vermont et, en 1816, sa famille a déménagé dans une ferme juste à l'extérieur de la ville de Palmyra , dans l'État de New York. Au cours des premières décennies de la société américaine des années 1800, il y a eu une prolifération d'options religieuses. Au cours du Second Grand Réveil , des réveils ont eu lieu dans de nombreuses communautés du nord-est des États-Unis . L'environnement religieux dans la région où vivait la famille Smith était si intense qu'on l'appelle aujourd'hui le district incendié . Dans la région de Palmyra elle-même, de grands réveils multiconfessionnels ont eu lieu en 1816-1817 et en 1824-1825. Dans un rayon de huit miles de la ferme de la famille Smith, au moins quatre groupes méthodistes , trois presbytériens , deux baptistes et plusieurs quakers tenaient des réunions régulières. Cependant, malgré le grand nombre de congrégations, seulement 11 % environ des habitants de Palmyra appartenaient à une religion organisée en 1820, ce qui correspondait à la moyenne nationale.

Outre la religion organisée, la famille Smith a été exposée à un certain nombre d'autres systèmes de croyances. Un large groupe mal défini d'Américains primitifs a été regroupé sous le terme de « chercheurs ». Ce groupe détenait un ensemble hétérogène de croyances, notamment que la religion et les credo n'étaient pas nécessaires et que l'église apostolique n'était plus sur terre. Les traditions populaires astucieuses ou la magie populaire étaient également répandues à Palmyra ; entrelacées et considérées comme compatibles avec le christianisme. Le déisme , la croyance que Dieu existe mais n'intervient pas sur terre, a également eu une emprise croissante dans la culture américaine avec la publication du livre populaire de Thomas Paine , The Age of Reason .

Richard Bushman a qualifié la tradition spirituelle de la famille Smith de « mêlée religieuse ». Comme beaucoup d'autres Américains vivant à la frontière au début du XIXe siècle, Smith et sa famille croyaient aux visions, aux rêves et à d'autres communications avec Dieu . En 1811, le grand-père maternel de Smith, Solomon Mack , a décrit une série de visions et de voix de Dieu qui ont abouti à sa conversion au christianisme à l'âge de soixante-seize ans.

La mère de Joseph Smith, Lucy Mack Smith , a reçu un « baptême des croyants » au début de son mariage, mais n'a pas officiellement adhéré à une quelconque dénomination au début de son mariage. Joseph Smith Sr. était un mélange de déiste et de chercheur, qui était sceptique à l'égard de la religion organisée, mais pas irréligieux. Avant la naissance de Smith, Lucy s'est rendue dans un bosquet près de chez elle dans le Vermont et a prié au sujet du rejet de la religion évangélique par son mari. Cette nuit-là, elle a dit qu'elle avait eu un rêve qu'elle a interprété comme une prophétie selon laquelle Joseph Sr. accepterait plus tard « l'Évangile pur et sans tache du Fils de Dieu ». Elle a également déclaré que Smith Sr. avait eu un certain nombre de rêves ou de visions entre 1811 et 1819, dont le premier s'est produit alors que son esprit était « très excité par le sujet de la religion ». La première vision de Joseph Sr. lui confirma la justesse de son refus de rejoindre un groupe religieux organisé. Le père de Smith rejoignit également la loge maçonnique locale, avec le frère aîné de Smith, Hyrum, peu de temps après son arrivée à Palmyra.

Le frère aîné de Smith, Alvin, n'a adhéré à aucune religion organisée. Lucy a déclaré qu'après la mort d'Alvin à la fin de 1823, elle a cherché du réconfort dans la religion et a officiellement rejoint l'église presbytérienne en 1824 ou 1825 avec ses enfants Hyrum, Samuel et Sophronia.

Smith n'a jamais donné de date précise de sa vision, mais a déclaré qu'elle s'est produite au début des années 1820, alors qu'il était au début de son adolescence. Dans le récit de 1832, Smith dit qu'entre l'âge de douze et quinze ans, il réfléchissait dans son cœur à la situation du monde, plaçant la vision en 1821. Le scribe de Smith, Frederick G. Williams, a inséré dans le récit de 1832 qu'elle s'était produite « dans la 16e année de [son] âge » ou en 1821. Dans le récit de 1838, Smith a déclaré que la vision avait eu lieu « au début du printemps de mille huit cent vingt. » Dans ses récits de 1835 et de 1842, Smith a écrit qu'elle s'était produite alors qu'il avait « environ quatorze ans. »

Les historiens ont examiné les indices contextuels des récits pour affiner la datation. Dans le récit de 1838, Smith a noté les événements suivants :

• « Au cours de la deuxième année qui a suivi notre déménagement à Manchester, il y eut dans le lieu où nous vivions une excitation inhabituelle au sujet de la religion. »
• « (L'excitation inhabituelle) a commencé avec les méthodistes »
• « (L'excitation inhabituelle) devint bientôt générale parmi toutes les sectes de cette région du pays, ... et de grandes multitudes s'unirent aux différents partis religieux, ce qui créa une agitation et une division non négligeables parmi le peuple. »
• « La famille de mon père a été convertie à la foi presbytérienne et quatre d'entre eux ont rejoint cette église, à savoir ma mère Lucy, mes frères Hyrum, Samuel Harrison et ma sœur Sophronia. »
• « C'était le matin d'une belle journée claire du début du printemps »

Chacun de ces détails a fait l'objet de recherches importantes et a été largement débattu parmi les historiens, les critiques, les apologistes et les polémistes , suscitant une variété d'interprétations historiques et théologiques. À l'automne 1967, le révérend Wesley P. Walters a publié une brochure affirmant que « l'excitation inhabituelle » dont Joseph Smith a parlé correspondait au renouveau de Palmyre en 1824 et était anachronique par rapport au contexte de 1820. La brochure de Walters a fait sensation et a provoqué une forte réaction de la part des universitaires de l'université Brigham Young (BYU). Au printemps 1968, le professeur Truman G. Madsen de BYU a organisé une trentaine d'universitaires pour répondre à Walters et a écrit à la Première Présidence de l'Église LDS que « la première vision a fait l'objet d'une grave attaque historique. » La ​​thèse de Walters et la réponse qui a suivi ont encadré le débat historique.

Les déménagements locaux de la famille Smith ont été utilisés pour tenter d'identifier la date de la vision. Smith a écrit que la Première Vision a eu lieu « la deuxième année après notre déménagement à Manchester ». Les preuves de la date de ce déménagement ont été interprétées par de nombreux croyants comme venant en appui à 1820 et par des non-croyants comme venant en appui à 1824. Les registres d'évaluation foncière de Manchester montrent une augmentation de la valeur estimée de la propriété des Smith en 1823. Étant donné que l'évaluation fiscale des terres des Smith à Manchester a augmenté en 1823, les critiques soutiennent que les Smith ont terminé leur cabane à Manchester en 1822, ce qui suggère une date approximative de 1824 pour la Première Vision. Joseph Smith Sr. a été taxé pour la première fois pour les terres de Manchester en 1820. En 1821 et 1822, le terrain a été évalué à 700 $, mais en 1823, la propriété a été évaluée à 1 000 $, ce qui peut indiquer « que les Smith avaient terminé la construction de leur cabane et défriché une partie importante de leur terrain ». En réponse, certains apologistes mormons soutiennent qu’en 1818, les Smith ont par erreur construit une cabane à 18 mètres au nord de la limite de propriété réelle (qui aurait été à Palmyra plutôt qu’à Manchester) et que l’augmentation de l’évaluation foncière en 1823 était liée à l’achèvement d’une maison à ossature de bois du côté de Manchester de la limite de cantonnement Palmyra-Manchester. Cette dernière interprétation appuierait la datation de la Première Vision à 1820.

Richard Bushman a écrit que Smith « commença à s'inquiéter de la religion à la fin de 1817 ou au début de 1818, alors que les séquelles du renouveau de 1816 et 1817 se faisaient encore sentir. » Milton V. Backman a écrit que des flambées religieuses se produisirent en 1819-20 dans un rayon de cinquante miles autour de la maison de Smith : « Les registres d'église, les journaux, les revues religieuses et d'autres sources contemporaines révèlent clairement que de grands réveils se sont produits dans plus de cinquante villes ou villages de l'ouest de New York pendant le renouveau de 1819-1820... Les sources primaires précisent également que de grandes multitudes ont rejoint les sociétés baptistes méthodistes, presbytériennes et calvinistes dans la région du pays où vivait Joseph Smith. » Richard Lloyd Anderson a souligné qu'il y eut un camp meeting méthodiste à Palmyra en 1818, avec environ 400 participants, ce qui est vérifié par un journal contemporain. Cela concorde avec la période de trois ans de sa réflexion sur la religion mentionnée dans le récit de Smith de 1832. Backman a cité des preuves d'un camp meeting méthodiste à Palmyra en juin 1820.

Dans la version de 1838 de la Première Vision (publiée pour la première fois en 1842) qui a été canonisée par l'Église LDS, la décision de sa famille de rejoindre l'Église presbytérienne survient la même année que sa Première Vision.

La copie préliminaire de l'histoire de Lucy Mack Smith ne mentionne pas du tout la première vision. Cependant, la copie au propre , rédigée par le même scribe que la copie préliminaire, et qui était en possession de Lucy et sur laquelle elle a enregistré un droit d'auteur, inclut dans le récit une copie de la version de 1838 de la première vision, commençant par les mots de Joseph « J'étais à cette époque dans ma quinzième année. » Après le récit de la première vision, Lucy continue avec « De cette époque jusqu'au 21 septembre 1823, Joseph a continué comme d'habitude à travailler avec son père ; et rien pendant cet intervalle ne s'est produit [ sic ] de très grande importance... » À ce stade, Lucy décrit les visites de Moroni et la promesse des plaques d'or, suivies de la mort d' Alvin , en novembre 1823.

Lucy déclare ensuite qu'elle et certains de ses enfants ont cherché du réconfort dans le renouveau religieux après la mort d'Alvin. Cette déclaration a été interprétée comme faisant référence à son entrée dans l'Église presbytérienne avec trois de ses enfants ( Hyrum , Samuel et Sophronia). Si tel est le cas, et si la déclaration de Joseph selon laquelle ils ont rejoint cette église la même année que sa première vision est exacte, alors la première vision aurait eu lieu en 1824. Cependant, cette conclusion nécessite d'ignorer à la fois la déclaration de Joseph selon laquelle la première vision s'est produite au cours de sa quinzième année et la chronologie de Lucy dans la copie au propre. Alternativement, D. Michael Quinn dit que le récit de Joseph Smith est une confusion d'événements sur plusieurs années, un procédé biographique typique pour rationaliser le récit.

Dans le récit de 1838, Smith a déclaré que cette vision s'était produite « le matin d'une belle journée claire, au début du printemps de mille huit cent vingt ». Deux membres de l'Église LDS ont collaboré et ont détaillé une affirmation sur leur site Web selon laquelle la date était le 26 mars 1820 en s'appuyant sur une interprétation du calendrier d'Enoch pour calculer la date ainsi que sur les rapports météorologiques et les registres de production de sucre d'érable. Mark Staker, un expert du site du bosquet sacré, déclare que le début du printemps se situerait « probablement en mars, avril ou au début du mois de mai ».

L’importance de la Première Vision au sein du mouvement des saints des derniers jours a évolué au fil du temps. Il existe peu de preuves que Smith ait discuté publiquement de la Première Vision avant 1830. L’historien mormon James B. Allen note que :

Le fait qu’aucun des écrits contemporains disponibles sur Joseph Smith dans les années 1830, aucune des publications de l’Église de cette décennie, et aucun journal ou correspondance contemporains encore découverts ne mentionnent l’histoire de la première vision est une preuve convaincante qu’au mieux, elle n’a reçu qu’une diffusion limitée à cette époque.

En juin 1830, Smith fournit le premier témoignage clair d'une expérience religieuse personnelle significative avant la visite de l' ange Moroni . À cette époque, Smith et son associé Oliver Cowdery fondaient l' Église du Christ , la première église des saints des derniers jours . Dans les « Articles et alliances de l'Église du Christ », Smith raconte son histoire de jeunesse, en notant

« Car, après qu'il lui fut véritablement manifesté qu'il avait reçu la rémission de ses péchés, il fut de nouveau empêtré dans les vanités du monde, mais après s'être véritablement repenti, Dieu le visita par un saint ange... et lui donna le pouvoir, par les moyens qui avaient été préparés auparavant, de traduire un livre. »

Aucune autre explication n'est fournie sur cette « manifestation ». Bien que la référence ait été ultérieurement liée à la Première Vision, ses premiers auditeurs auraient compris la manifestation comme étant simplement une autre des nombreuses expériences de réveil dans lesquelles le sujet témoignait que ses péchés avaient été pardonnés.

Le premier récit existant de la Première Vision fut écrit à la main par Smith en 1832 dans un livre de lettres, mais son existence n'était pas connue en dehors du département d'histoire de l'Église jusqu'à sa publication en 1965. Vers 1930, les pages sur lesquelles le récit était écrit furent arrachées du livre de lettres, retirées de la collection de l'historien de l'Église et placées dans un coffre-fort privé sous la garde de l'apôtre Joseph Fielding Smith . En 1952, l'autorité générale Levi E. Young rencontra l'historien amateur LaMar Peterson et lui parla d'un « récit étrange » écrit de la main de Joseph qui ne mentionnait pas Dieu le Père. En 1964, Peterson parla de ce récit à Jerald et Sandra Tanner , et ils demandèrent par la suite la permission à Joseph Fielding Smith de le voir, mais cela leur fut refusé. En 1964, Smith autorisa la présentation du récit à Paul R. Cheesman, un étudiant de BYU travaillant sur sa thèse de maîtrise. Les Tanners ont obtenu une copie de la transcription de la thèse et le récit a été publié pour la première fois en 1965.

[L]e Seigneur entendit mon cri dans le désert et tandis que j'étais en train d'invoquer le Seigneur, dans la seizième année de mon âge, une colonne de feu d'une lumière supérieure à l'éclat du soleil à midi descendit d'en haut et se posa sur moi. Je fus rempli de l'Esprit de Dieu et le Seigneur ouvrit les cieux sur moi et je vis le Seigneur et il me parla en disant : Joseph, mon fils, tes péchés te sont pardonnés. "Va, marche dans mes préceptes, et garde mes commandements. Voici, je suis le Seigneur de gloire. J'ai été crucifié pour le monde, afin que tous ceux qui croient en mon nom aient la vie éternelle. Voici, le monde est sous le péché, et en ce temps-là, personne ne fait le bien. Ils se sont détournés de l'Évangile et ne gardent pas mes commandements. Ils s'approchent de moi des lèvres, tandis que leur cœur est éloigné de moi. Et ma colère s'enflamme contre les habitants de la terre, pour les visiter selon leur impiété, et pour accomplir ce qui a été annoncé par la bouche des prophètes et des apôtres. Voici, je viens bientôt, comme il est écrit de moi, dans la nuée, revêtu de la gloire de mon Père. ...."

Contrairement aux récits ultérieurs de Smith sur la vision, le récit de 1832 met l'accent sur le pardon personnel et ne mentionne ni une apparition de Dieu le Père ni la phrase « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le ». Dans le récit de 1832, Smith a également déclaré qu'avant d'avoir vécu la Première Vision, sa propre recherche des Écritures l'avait conduit à la conclusion que l'humanité avait « apostasié de la foi vraie et vivante et qu'il n'existait aucune société ou dénomination qui s'appuyait sur l'Évangile de Jésus-Christ tel qu'il est rapporté dans le Nouveau Testament ».

Dans plusieurs numéros du périodique mormon Messenger and Advocate (1834–35), Oliver Cowdery a écrit une biographie précoce de Smith. Dans un numéro, Cowdery explique que Smith a été troublé par les différentes religions et les réveils locaux pendant sa « 15e année » (1820), ce qui l'a amené à se demander quelle était la véritable église . Dans le numéro suivant de la biographie, Cowdery explique que la référence à la « 15e année » de Smith était une erreur typographique, et qu'en fait les réveils et la confusion religieuse ont eu lieu pendant la « 17e année » de Smith.

Selon Cowdery, la confusion religieuse a conduit Smith à prier dans sa chambre, tard dans la nuit du 23 septembre 1823, après que les autres se soient endormis, pour savoir laquelle des confessions concurrentes avait raison et si « un être suprême existait ». En réponse, un ange lui est apparu et lui a accordé le pardon de ses péchés. Le reste de l'histoire ressemble plus ou moins à la description ultérieure de Smith d'une visite d'un ange en 1823 qui lui a parlé des plaques d'or . Ainsi, le récit de Cowdery, qui contient une seule vision, diffère du récit de Smith de 1832, qui contient deux visions distinctes, l'une en 1821 provoquée par la confusion religieuse (la Première Vision) et une autre concernant les plaques le 22 septembre 1822. Le récit de Cowdery diffère également du récit de Smith de 1842, qui comprend une Première Vision en 1820 et une seconde vision le 22 septembre 1823.

Le 9 novembre 1835, Smith dicta un récit de la Première Vision dans son journal après l'avoir raconté à un étranger qui avait visité sa maison plus tôt dans la journée. Smith dit que lorsqu'il était perplexe au sujet des questions religieuses, il était allé dans un bosquet pour prier mais que sa langue semblait enflée dans sa bouche et qu'il avait été interrompu deux fois par le bruit de quelqu'un marchant derrière lui. Finalement, alors qu'il priait, il dit que sa langue s'était déliée et qu'il avait vu une colonne de feu dans laquelle un « personnage » non identifié apparaissait. Puis un autre personnage non identifié dit à Smith que ses péchés étaient pardonnés et « témoigna à [Smith] que Jésus-Christ est le Fils de Dieu. » Une interligne dans le texte note : « et j'ai vu beaucoup d'anges dans cette vision. » Smith a déclaré que cette vision s'est produite lorsqu'il avait 14 ans et que lorsqu'il avait 17 ans, il « a eu une autre vision d'anges dans la nuit après que je me sois retiré au lit » (faisant référence à la visite ultérieure de l' ange Moroni qui lui a montré l'emplacement des plaques d'or ). Smith n'a identifié aucun de ces personnages ou anges avec « le Seigneur » comme il l'avait fait en 1832.

Quelques jours plus tard, le 14 novembre 1835, Smith raconta l'histoire à un autre visiteur, Erastus Holmes. Dans son journal, Smith dit qu'il avait raconté l'histoire de sa vie « jusqu'au moment où j'ai reçu la première visite des anges, c'est-à-dire quand j'avais environ quatorze ans. »

En 1838, Smith commença à dicter une histoire, présentée comme « J'ai été amené à écrire cette histoire... en relation à la fois avec moi-même et avec l'Église. » Cette histoire comprenait un nouveau récit de la Première Vision, publié plus tard dans trois numéros du Times and Seasons . Cette version fut plus tard incorporée dans la Perle de Grand Prix , qui fut canonisée par l'Église LDS en 1880, sous le titre Joseph Smith–Histoire . Ainsi, elle est souvent appelée la « version canonisée » de l'histoire de la Première Vision.

Cette version diffère de celle de 1840 car elle inclut la proclamation « Celui-ci est mon Fils bien-aimé, écoutez-le » de la part d’un des personnages, alors que la version de 1840 ne le fait pas. La version canonisée dit qu’au printemps 1820, pendant une période de « confusion et de conflits entre les différentes confessions » à la suite d’une « excitation inhabituelle au sujet de la religion », Smith avait débattu pour savoir à quel groupe chrétien il devait se joindre. Alors qu’il était dans la tourmente, il lut un extrait de l’ épître de Jacques : « Si quelqu’un d’entre vous manque de sagesse, qu’il la demande à Dieu, qui donne à tous simplement et sans reproche, et elle lui sera donnée. »

Un matin, profondément impressionné par ce passage, Smith, âgé de quatorze ans, se rendit dans les bois près de chez lui, s’agenouilla et commença sa première prière vocale. Presque immédiatement, il fut confronté à une puissance maléfique qui l’empêchait de parler. Une obscurité s’était formée autour de lui et Smith crut qu’il serait détruit. Il continua sa prière en silence, demandant l’aide de Dieu, bien que toujours résigné à la destruction. À ce moment-là, une lumière plus brillante que le soleil descendit vers lui et il fut délivré de la puissance maléfique.

Dans la lumière, Smith « vit deux personnages debout dans les airs ». L'un désigna l'autre et dit : « C'est mon Fils bien-aimé, écoutez-le. » Smith demanda à quelle secte religieuse il devait se joindre et on lui répondit de ne se joindre à aucune d'entre elles parce que toutes les religions existantes avaient corrompu les enseignements de Jésus-Christ.

Dans son récit de 1838, Smith écrit qu'il a fait une allusion indirecte à la vision à sa mère en 1820, lui disant le jour où cela s'est produit qu'il avait « appris par lui-même que le presbytérianisme n'est pas vrai ». Lucy n'a pas mentionné cette conversation dans ses mémoires avec ses propres mots, mais a inclus directement le récit du récit de Joseph de 1838.

Smith a écrit qu'il « ne pouvait trouver personne qui croirait » à son expérience. Il a dit que peu de temps après l'expérience, il a raconté l'histoire de sa révélation à un pasteur méthodiste qui a répondu « avec un grand mépris, disant que tout cela était du diable, qu'il n'y avait rien de tel que des visions ou des révélations à cette époque ; que toutes ces choses avaient cessé avec les apôtres, et qu'il n'y en aurait plus jamais. » Il a également dit que le récit de son histoire de vision « a suscité beaucoup de préjugés contre moi parmi les professeurs de religion, et a été la cause d'une grande persécution, qui a continué à augmenter. » Il n'existe aucune preuve des années 1830 de cette persécution en dehors du propre témoignage de Smith. Aucune des premières publications anti-mormones ne mentionne la Première Vision. Smith a également déclaré qu'il avait parlé de cette vision à d'autres personnes dans les années 1820, et certains membres de sa famille ont déclaré qu'ils l'avaient entendu en parler, mais aucun avant 1823, lorsque Smith a déclaré avoir eu sa deuxième vision. La mère de Joseph a enregistré la persécution de Joseph de 1820 à 1823 dans ses mémoires, déclarant : « À partir de cette époque jusqu'au 21 septembre 1823, Joseph a continué comme d'habitude à travailler avec son père ; et rien pendant cet intervalle ne s'est produit de très grande importance ; bien qu'il ait souffert, comme on pourrait naturellement le supposer, de toutes sortes d'oppositions et de persécutions de la part des différents ordres religieux. »

En septembre 1840, Orson Pratt publia une version de la Première Vision en Angleterre. Cette version indique qu'après que Smith eut vu la lumière, « son esprit fut emporté loin des objets naturels qui l'entouraient et il fut enveloppé dans une vision céleste. » Le récit de Pratt faisait référence à « deux personnages glorieux qui se ressemblaient exactement dans leurs traits ou leur ressemblance. »

En 1842, deux ans avant sa mort, Smith écrivit à John Wentworth , rédacteur en chef du Chicago Democrat , dans lequel il exposait les croyances fondamentales de son église et racontait la Première Vision. Smith déclara qu'il avait « environ quatorze ans » lorsqu'il reçut la Première Vision. la lettre de Smith à Wentworth indiquait que son « esprit s'était éloigné des objets qui l'entouraient et que j'étais enveloppé dans une vision céleste. » et qu'il avait vu « deux personnages glorieux qui se ressemblaient exactement par leurs traits et leur ressemblance, entourés d'une lumière brillante qui éclipsait le soleil à midi. » Smith déclara qu'on lui avait dit qu'aucune confession religieuse « n'était reconnue par Dieu comme son église et son royaume » et qu'il lui avait été « expressément ordonné de ne pas les suivre. »

Dans le brouillon de son autobiographie, la mère de Smith, Lucy Mack Smith, décrit son fils ayant reçu la visite d'un ange en 1823, qui lui a dit « ... qu'il n'y a pas de véritable église sur la Terre », mais n'inclut pas de récit de la Première Vision. La copie au propre de l'autobiographie, préparée sous la direction de Lucy par le scribe qui avait également rédigé le brouillon, comprend dans le récit une copie de la version de 1838 de la Première Vision tirée de Times and Seasons .

Vers la fin de sa vie, le frère de Smith, William, a donné deux récits de la Première Vision, la datant de 1823, alors que William avait douze ans. William a déclaré que l'excitation religieuse à Palmyra s'était produite en 1822-1823 (plutôt qu'à la date réelle de 1824-1825) ; qu'elle avait été stimulée par la prédication d'un méthodiste, le révérend George Lane, un « grand prédicateur du renouveau » ; et que sa mère et certains de ses frères et sœurs avaient alors rejoint l'église presbytérienne.

William Smith a déclaré qu'il avait basé son récit sur ce que Joseph avait dit à William et au reste de sa famille le lendemain de la Première Vision :

[129] Une lumière apparut dans les cieux et descendit jusqu'à se poser sur les arbres où il se trouvait. Elle ressemblait à du feu. Mais, à sa grande surprise, elle ne brûla pas les arbres. Un ange lui apparut alors et s'entretint avec lui de plusieurs choses. Il lui dit qu'aucune des sectes n'était juste ; mais que s'il était fidèle à garder les commandements qu'il devait recevoir, la vraie voie lui serait révélée ; que ses péchés lui seraient pardonnés, etc.

Dans un récit de 1884, William a également déclaré que lorsque Joseph a vu pour la première fois la lumière au-dessus des arbres du bosquet, il est tombé inconscient pendant une durée indéterminée, après quoi il s'est réveillé et a entendu « le personnage qu'il a vu » lui parler.

Il s’agit d’une liste incomplète de divers récits de la première vision.

Dans les premiers récits écrits de la Première Vision, le thème central est le pardon personnel, tandis que dans les récits ultérieurs, l'accent est mis sur l'apostasie et la corruption des églises. Dans les premiers récits, Smith semble réticent à parler de la vision ; dans les versions ultérieures, divers détails sont mentionnés qui n'étaient pas mentionnés dans les premiers récits.

Jerald et Sandra Tanner citent les multiples versions de la Première Vision comme preuve qu’elle a pu être inventée par Smith. Par exemple, ils ont spécifiquement souligné qu’il n’est pas clair entre les différentes versions si Smith avait 14 ou 15 ans au moment de la vision ; s’il a assisté à un renouveau religieux contemporain ; si les personnages surnaturels ont dit à Smith que ses péchés étaient pardonnés ; si les personnages étaient des anges, Jésus, Dieu ou une combinaison des deux ; et si Smith avait déjà déterminé par lui-même que toutes les églises étaient fausses avant d’avoir eu la vision. Cependant, Stephen Prothero soutient que tout historien devrait s’attendre à trouver des différences dans des récits écrits à de nombreuses années d’intervalle, et que les éléments clés sont présents dans tous les récits.

Certains croyants considèrent que les différences entre les récits sont exagérées. Richard L. Anderson a écrit : « Quels sont les principaux problèmes que pose l'interprétation de tant de récits ? Le premier problème est celui de l'interprète. Une personne perçoit l'harmonie et les interconnexions tandis qu'une autre exagère les différences. » D'autres croyants considèrent que les différences entre les récits reflètent l'augmentation de la maturité et des connaissances de Smith au fil du temps.

Le tableau suivant compare les éléments des comptes First Vision :

Témoignages d'autrui :

Smith a déclaré avoir été persécuté par des « professeurs de religion » locaux après avoir partagé son histoire. L'historien D. Michael Quinn a noté qu'à l'époque, la famille Smith pratiquait diverses traditions du Cunning Folk qui étaient critiquées par les dirigeants de la religion organisée, et que la vision de Smith a peut-être donné à Smith la confiance nécessaire pour ignorer ces dirigeants et continuer à être un participant actif de la culture du Cunning Folk.

Parmi les confessions contemporaines du mouvement des saints des derniers jours , la Première Vision est généralement considérée comme un événement important (souvent le plus important) de la restauration de l' Église du Christ dans les derniers jours . Cependant, les confessions diffèrent dans leurs enseignements sur la signification précise et les détails de la vision. Les érudits laïcs et les non-mormons considèrent la vision comme une tromperie délibérée, un faux souvenir, une illusion ou une hallucination, ou une combinaison de ces éléments.

La première vision est souvent utilisée pour illustrer diverses doctrines mormones sur les attributs de Dieu et la nature de la Divinité. L'Église mormone enseigne que la vision montre que les membres de la Divinité sont trois êtres distincts.

Dans le milieu universitaire, on suppose que les différences entre les récits de la première vision de Smith reflètent une conception évolutive de la Divinité. Par exemple, les références à Dieu dans les premiers écrits de Smith, y compris le Livre de Mormon, peuvent être considérées comme plus trinitaires ou modalistes , où Dieu est une entité unique, mais se manifeste de différentes manières, parfois comme le Père, parfois comme le Fils, mais toujours comme une expression du même Dieu unique. Le modalisme était courant dans le nord de l'État de New York à l'époque, donc l'apparition d'un seul personnage (Jésus) dans le récit de Smith de 1832 serait cohérente avec la pensée modaliste dominante.

Les premières révélations et écrits de Smith faisaient souvent référence au Père et au Fils comme étant un, mais après mai 1833, il n'a plus jamais fait référence à Dieu le Père et à Jésus comme étant un. En 1835, les Lectures on Faith ont été publiées dans le cadre des Doctrine et Alliances, enseignant une forme de binitarisme où le Père est un « personnage de l'esprit » et le Fils est un « personnage du tabernacle » ayant exactement la même apparence, le Saint-Esprit étant l'esprit partagé entre eux. Les récits ultérieurs de Joseph Smith sur la Première Vision reflètent la théologie des Lectures on Faith, par exemple, le récit de 1835 note qu'« un personnage apparut au milieu de cette colonne de flammes, ... Un autre personnage apparut bientôt, semblable au premier. » Dans les années 1840, Smith enseignait une forme de trinitarisme social — selon laquelle les membres de la Divinité étaient des individus séparés et distincts, unis dans un but.

Les érudits de l'Église LDS n'acceptent généralement pas l'idée selon laquelle les premiers saints des derniers jours étaient modalistes ou binitaires. Smith lui-même a également rejeté les critiques selon lesquelles ses vues sur Dieu avaient changé, en disant : « J'ai toujours déclaré que Dieu était un personnage distinct, Jésus-Christ un personnage séparé et distinct de Dieu le Père, et que le Saint-Esprit était un personnage distinct et un Esprit : et ces trois constituent trois personnages distincts et trois Dieux. »

L’importance de la Première Vision au sein du mouvement des saints des derniers jours a évolué au fil du temps. Les premiers adeptes n’ont pas eu connaissance des détails de la vision avant 1840, lorsque les premiers récits ont été publiés en Grande-Bretagne . Un récit de la Première Vision n’a pas été publié aux États-Unis avant 1842, peu avant la mort de Smith . Jan Shipps a écrit que la vision était « pratiquement inconnue » jusqu’à ce qu’un récit en soit publié en 1842. L’historien des saints des derniers jours Richard Bushman a écrit : « Au début, Joseph était réticent à parler de sa vision. La plupart des premiers convertis n’ont probablement jamais entendu parler de la vision de 1820. »

Selon l'Église LDS, la vision enseigne que Dieu le Père et Jésus-Christ sont des êtres distincts avec des corps glorifiés de chair et d'os ; que l'humanité a été littéralement créée à l'image de Dieu ; que Satan est réel mais que Dieu est infiniment plus grand ; que Dieu entend et répond aux prières ; qu'aucune autre église contemporaine n'a eu la plénitude de l'Évangile du Christ ; et que la révélation n'a pas cessé. Au 21e siècle, la vision occupe une place importante dans le programme de prosélytisme de l'Église.

Un site officiel de l'Église LDS qualifie la Première Vision de « plus grand événement de l'histoire du monde depuis la naissance, le ministère et la résurrection de Jésus-Christ ». En 1998, le président de l'Église Gordon B. Hinckley a déclaré :

Notre cause en tant que membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours repose entièrement sur la validité de cette glorieuse Première Vision. Elle a ouvert le rideau sur la dispensation de la plénitude des temps. Rien sur quoi nous basons notre doctrine, rien que nous enseignions, rien par quoi nous vivons n’a plus d’importance que cette déclaration initiale. Je soutiens que si Joseph Smith a parlé avec Dieu le Père et son Fils bien-aimé, alors tout ce dont il a parlé est vrai. C’est sur cette charnière que tourne la porte qui mène au chemin du salut et de la vie éternelle.

En 1961, Hinckley était allé plus loin : « Soit Joseph Smith a parlé avec le Père et le Fils, soit il ne l’a pas fait. S’il ne l’a pas fait, nous sommes engagés dans un blasphème. » De même, dans une interview réalisée en janvier 2007 pour le documentaire The Mormons de PBS , Hinckley a déclaré à propos de la Première Vision : « elle est soit vraie, soit fausse. Si elle est fausse, nous sommes engagés dans une grande fraude. Si elle est vraie, c’est la chose la plus importante au monde… C’est notre revendication. C’est là où nous nous trouvons, et c’est là que nous tombons, si nous tombons. Mais ce n’est pas le cas. Nous restons simplement fermes dans cette foi. »

Une enquête menée en 2012 par Pew Research auprès de membres autoproclamés de l'Église LDS a demandé à quel point il était important de croire que Joseph Smith a vu Dieu le Père et Jésus-Christ pour être un « bon mormon ». 80 % ont répondu que c'était essentiel, 13 % ont répondu que c'était important mais pas essentiel et 6 % ont répondu que ce n'était pas trop, ou pas du tout essentiel.

L'histoire canonique de la Première Vision n'a pas été mise en avant dans les sermons des successeurs immédiats de Smith, Brigham Young et John Taylor , au sein de l'Église LDS. Hugh Nibley a noté que bien que « l'un des thèmes favoris de Brigham Young soit la nature tangible et personnelle de Dieu », il « n'illustre jamais [le thème] par une quelconque mention de la première vision ». Cela ne veut pas dire que Young n'a pas enseigné la Première Vision, puisqu'il l'a clairement fait à plusieurs reprises.

Taylor a donné un compte rendu complet de l'histoire de la Première Vision dans une lettre écrite en 1850 alors qu'il commençait son travail missionnaire en France, et il y a peut-être fait allusion dans un discours prononcé en 1859. Tout au long de la fin des années 1870 et des années 1880, Taylor a fait de multiples références explicites à la Première Vision dans ses sermons, ses livres et ses lettres. Il s'agit notamment de sa lettre de 1886 à sa famille, l'une de ses dernières déclarations théologiques majeures dans laquelle il a déclaré que « Dieu s'est révélé, ainsi que le Seigneur Jésus-Christ, à son serviteur le prophète Joseph Smith ».

Trois étudiants non mormons du mormonisme, Douglas Davies, Kurt Widmer et Jan Shipps , conviennent que l'accent mis par l'Église sur la Première Vision était un « développement tardif », qui n'a acquis un statut influent dans la réflexion des SDJ qu'à la fin du XIXe siècle. » La première représentation visuelle importante de la Première Vision a été peinte par le converti danois CCA Christensen entre 1869 et 1878 ; George Manwaring , inspiré par l'artiste, a écrit un hymne sur la Première Vision (« Oh, How Lovely Was the Morning », plus tard rebaptisé « Joseph Smith's First Prayer »), publié pour la première fois en 1884.

Widmer affirme que c'est principalement grâce aux « sermons de l'apôtre saint des derniers jours George Q. Cannon après 1883 que l'interprétation et la signification modernes de la Première Vision dans le mormonisme ont commencé à prendre forme ». Jan Shipps, historienne sympathique mais non mormone , « lorsque la première génération de dirigeants s'est éteinte, laissant la communauté guidée principalement par des hommes qui n'avaient pas connu Joseph, la Première Vision est apparue comme un symbole qui pouvait maintenir le dirigeant mormon assassiné au centre de la scène ». Le centenaire de la vision en 1920 « était bien loin de l'absence presque totale de référence à celle-ci juste cinquante ans auparavant ». En 1939, même George D. Pyper , surintendant de l' école du dimanche de l'Église et directeur du chœur du tabernacle mormon , trouvait « surprenant qu'aucun des premiers auteurs de chansons n'ait écrit de manière intime sur la première vision ».

Le président de l'Église, Joseph F. Smith, a contribué à élever la Première Vision à son statut moderne de pilier de la théologie de l'Église. En grande partie grâce à l'influence de Joseph F. Smith, le récit de la Première Vision de Smith en 1838 est devenu partie intégrante du canon de l'Église en 1880 lorsque la foi a canonisé l'histoire des débuts de Smith dans le cadre de la Perle de Grand Prix . Après la fin du mariage plural au tournant du 20e siècle, Joseph F. Smith a largement promu la Première Vision, et elle a rapidement remplacé la polygamie dans l'esprit des adhérents comme principal élément définissant le mormonisme et la source de la perception de la foi de la persécution par les étrangers. De 1905 à 1912, l'histoire de la Première Vision a commencé à être incorporée dans les histoires de l'Église, les tracts missionnaires et les manuels de cours de l'école du dimanche. En conséquence, la croyance en la Première Vision est désormais considérée comme fondamentale pour la foi, deuxième en importance seulement après la croyance en la divinité de Jésus.

En 1920, l'Église LDS a organisé une commémoration dans le bosquet sacré pour célébrer le 100e anniversaire de la Première Vision. À l'occasion du 200e anniversaire en 2020, un enregistrement vidéo du président de l'Église Russell M. Nelson lisant « La restauration de la plénitude de l'Évangile de Jésus-Christ : une proclamation du bicentenaire au monde » dans le bosquet a été diffusé lors de la conférence générale de l'Église .

La Communauté du Christ fait généralement référence à la Première Vision comme à « l'expérience du bosquet » et adopte une vision flexible de son historicité, soulignant « la présence guérisseuse de Dieu et la miséricorde pardonnante du Christ » ressenties par Joseph Smith. L'Église moderne est trinitaire et, contrairement à l'Église LDS, n'utilise pas la Première Vision comme preuve que la Divinité est constituée de trois êtres distincts.

William Smith , un frère cadet de Smith et une figure clé de la première Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église RLDS, rebaptisée Communauté du Christ en 2001), a donné plusieurs récits de la Première Vision, bien qu'en 1883 il ait déclaré qu'une « description plus élaborée et plus précise de sa vision » se trouvait dans la propre histoire de Smith.

L'Église RLDS n'a pas mis l'accent sur la Première Vision au cours du XIXe siècle. Au début du XXe siècle, il y a eu un regain d'intérêt et, pendant la majeure partie du siècle, la Première Vision a été considérée comme un élément essentiel de la Restauration . Dans de nombreux cas, elle a été enseignée comme le fondement et même l'incarnation de la Restauration. La vision a également été interprétée comme une justification de l'autorité exclusive de l'Église RLDS en tant qu'Église du Christ .

Au milieu et à la fin du XXe siècle, les auteurs de l'Église RLDS ont mis l'accent sur la Première Vision comme illustration de la centralité de Jésus . L'Église a commencé à adopter une vision plus large de la vision et l'a utilisée comme exemple de la manière dont Dieu fait évoluer l'Église au fil du temps à travers la révélation et la restauration. L'accent était moins mis sur la Grande Apostasie et une croyance croissante selon laquelle la Première Vision elle-même n'était pas nécessairement identique aux reconstructions et interprétations ultérieures de la vision par Smith, ce qu'un historien de l'Église RLDS a appelé une « véritable sophistication historique ». En 1980, cet historien de l'Église a noté qu'il avait « systématiquement attiré l'attention » de centaines de membres de l'Église sur « les différences substantielles dans une demi-douzaine de récits de la Première Vision » et a exprimé sa satisfaction que les spécialistes de la RLDS, « profondément émus et enrichis par la présence des récits merveilleusement divers et contradictoires de la Première Vision », puissent « commencer le travail passionnant de développement d'une mythologie des débuts des saints des derniers jours ».

L'Église de Jésus-Christ (Bickertonite) , une branche rigdonite comptant 15 000 membres et dont le siège se trouve en Pennsylvanie, a une histoire indépendante depuis la crise de succession de 1844. L'Église fait référence à la vision de manière oblique dans un long extrait du récit de Smith de 1842 inclus dans sa littérature officielle, dans lequel la date « 1820 » et « un personnage » (singulier, pas pluriel) sont mentionnés dans des paraphrases.

L' Église du Christ (Temple Lot) , une branche comptant 7000 fidèles, rejette de nombreuses révélations de Smith postérieures à 1832. Néanmoins, l'Église utilise plusieurs éléments du récit de 1842 de la Première Vision, notamment le désir de Smith de savoir à quelle église il devait se joindre, sa lecture de Jacques 1:5, sa prière dans le bosquet, l'apparition de Dieu le Père et de Jésus-Christ, la déclaration de Jésus selon laquelle toutes les églises existantes étaient corrompues et l'instruction selon laquelle Smith ne devait se joindre à aucune d'entre elles.

Écrivant sur « l'excitation inhabituelle au sujet de la religion » décrite dans l'histoire de la Première Vision canonisée par l'Église LDS, Milton V. Backman a déclaré que bien que « les outils de l'historien » ne puissent ni vérifier ni contester la Première Vision, « les archives du passé peuvent être examinées pour déterminer la fiabilité de la description de Joseph concernant le contexte historique ». Grant Palmer et d'autres critiques affirment qu'il existe de sérieuses divergences entre les différents récits, ainsi que des anachronismes révélés par le manque de corroboration contemporaine. D'autres critiques, comme Fawn Brodie , Jerald et Sandra Tanner, soutiennent que les récits de Smith ne sont pas uniques et ne diffèrent pas beaucoup des visions et récits similaires rapportés par d'autres, comme Elias Smith et Asa Wild, à la même époque.

Les dirigeants de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours ont reconnu que la Première Vision, le Livre de Mormon et Smith lui-même constituent des « pierres d’achoppement pour beaucoup ». L’apôtre Neal A. Maxwell a écrit :

À notre époque, Joseph Smith, la Première Vision et le Livre de Mormon constituent pour beaucoup des obstacles qu’ils ne peuvent contourner, à moins qu’ils ne soient suffisamment humbles pour examiner toutes les preuves disponibles, sans être exclusifs en raison d’attitudes accumulées dans une société laïque. L’humilité d’esprit est l’initiatrice de l’expansion d’esprit.

Dans un documentaire de PBS de 2007, Richard Mouw , théologien évangélique et étudiant du mormonisme, a résumé ses sentiments à propos de la Première Vision :

Mon instinct me pousse à attribuer une certaine sincérité à Joseph Smith. Et pourtant, en tant que chrétien évangélique, je ne crois pas que les membres de la divinité lui soient réellement apparus et lui aient dit qu'il devait se lancer dans une mission consistant, entre autres, à dénoncer le genre de choses auxquelles je crois en tant que presbytérien. Je ne peux pas le croire. Et pourtant, en même temps, je ne crois vraiment pas qu'il ait simplement inventé une histoire qu'il savait être fausse afin de manipuler les gens et d'obtenir du pouvoir sur un mouvement religieux. C'est pourquoi je vis avec le mystère.