Cinq préceptes

Les cinq préceptes ( sanskrit : pañcaśīla ; pali : pañcasīla ) ou cinq règles d'entraînement ( sanskrit : pañcaśikṣapada ; pali : pañcasikkhapada ) constituent le système de moralité le plus important pour les laïcs bouddhistes . Ils constituent le code éthique de base à respecter par les adeptes laïcs du bouddhisme. Les préceptes sont des engagements à s'abstenir de tuer des êtres vivants , de voler, d'avoir une mauvaise conduite sexuelle, de mentir et de s'enivrer. Dans la doctrine bouddhiste, ils sont destinés à développer l'esprit et le caractère pour progresser sur le chemin de l'illumination . Ils sont parfois appelés préceptes du Śrāvakayāna dans la tradition mahāyāna , en les contrastant avec les préceptes du bodhisattva . Les cinq préceptes constituent la base de plusieurs parties de la doctrine bouddhiste, à la fois laïque et monastique. En ce qui concerne leur rôle fondamental dans l’éthique bouddhiste, ils ont été comparés aux dix commandements des religions abrahamiques ou aux codes éthiques du confucianisme . Les préceptes ont été associés aux approches utilitaristes , déontologiques et vertueuses de l’éthique, bien qu’en 2017, cette catégorisation selon la terminologie occidentale ait été en grande partie abandonnée par les universitaires. Les préceptes ont été comparés aux droits de l’homme en raison de leur nature universelle, et certains universitaires soutiennent qu’ils peuvent compléter le concept des droits de l’homme.

Les cinq préceptes étaient communs au milieu religieux de l'Inde du VIe siècle avant J.-C., mais l'accent mis par le Bouddha sur la conscience à travers le cinquième précepte était unique. Comme le montrent les premiers textes bouddhistes , les préceptes ont pris de l'importance et sont finalement devenus une condition d'adhésion à la religion bouddhiste. Lorsque le bouddhisme s'est répandu dans différents endroits et auprès de différents peuples, le rôle des préceptes a commencé à varier. Dans les pays où le bouddhisme devait rivaliser avec d'autres religions, comme la Chine, le rituel consistant à entreprendre les cinq préceptes s'est transformé en une cérémonie d'initiation pour devenir un laïc bouddhiste. En revanche, dans les pays où la concurrence des autres religions est faible, comme la Thaïlande, la cérémonie n'a eu que peu de rapport avec le rite de devenir bouddhiste, car de nombreuses personnes sont présumées bouddhistes dès la naissance.

Le respect des cinq préceptes repose sur le principe de non-nuisance ( pāli et sanskrit : ahiṃsa ). Le canon pali recommande de se comparer aux autres et, sur cette base, de ne pas les blesser. La compassion et la croyance en la rétribution karmique constituent le fondement des préceptes. Le respect des cinq préceptes fait partie de la pratique dévotionnelle régulière des laïcs, à la fois à la maison et au temple local. Cependant, la mesure dans laquelle les gens les respectent diffère selon les régions et les époques. Les gens les respectent avec l'intention de se développer, mais aussi par peur d'une mauvaise renaissance .

1. Le premier précepte consiste en une interdiction de tuer, tant les êtres humains que tous les animaux. Les érudits ont interprété les textes bouddhistes sur les préceptes comme une opposition et une interdiction de la peine capitale, du suicide, de l'avortement et de l'euthanasie. Dans la pratique, cependant, de nombreux pays bouddhistes appliquent encore la peine de mort et l'avortement est légal dans certains pays bouddhistes. En ce qui concerne l'avortement, les pays bouddhistes adoptent une position intermédiaire, en le condamnant sans l'interdire totalement. L'attitude bouddhiste face à la violence est généralement interprétée comme une opposition à toute guerre, mais certains érudits ont soulevé des exceptions trouvées dans des textes ultérieurs.
2. Le deuxième précepte interdit le vol et les activités connexes telles que la fraude et la contrefaçon.
3. Le troisième précepte fait référence à l’inconduite sexuelle et a été défini par les enseignants modernes avec des termes tels que responsabilité sexuelle et engagement à long terme.
4. Le quatrième précepte concerne les mensonges dits ou commis par des actes, ainsi que les paroles malveillantes, les propos durs et les commérages.
5. Le cinquième précepte interdit l'ivresse par l'alcool, la drogue ou d'autres moyens. Les premiers textes bouddhistes condamnent presque toujours l'alcool, tout comme les textes post-canoniques bouddhistes chinois. Le tabagisme est parfois également inclus ici. Contrairement à d'autres préceptes laïcs tels que l'abstinence de meurtre, de vol, d'inconduite sexuelle et de grossièreté, la vision de l'ivresse est beaucoup plus indulgente. Dans le Sarakani sutta, le Bouddha est censé proclamer que Sarakani qui « s'est mis à boire » a atteint l'entrée dans le courant et était destiné au Nirvana, sur la base qu'une telle personne ne tient qu'une partie du Dharma en considération affectueuse, même si elle ne croit pas inébranlablement au Dharma du Bouddha.

Dans les pays bouddhistes traditionnels, des mouvements de renaissance ont été observés pour promouvoir les cinq préceptes. En Occident, les préceptes jouent un rôle majeur dans les organisations bouddhistes. Ils ont également été intégrés dans des programmes de formation à la pleine conscience , bien que de nombreux spécialistes de la pleine conscience ne soutiennent pas cette idée en raison de la portée religieuse des préceptes. Enfin, de nombreux programmes de prévention des conflits utilisent les préceptes.

Les écritures bouddhistes expliquent les cinq préceptes comme la norme minimale de la moralité bouddhiste. C'est le système de moralité le plus important du bouddhisme, avec les règles monastiques . Śīla (sanskrit ; pali : sīla ) est utilisé pour désigner les préceptes bouddhistes, y compris les cinq. Mais le mot fait également référence à la vertu et à la moralité qui sont à la base du chemin spirituel vers l'illumination , qui est la première des trois formes de formation sur le chemin. Ainsi, les préceptes sont des règles ou des lignes directrices pour développer l'esprit et le caractère afin de progresser sur le chemin vers l'illumination . Les cinq préceptes font partie des aspects de la parole, de l'action et des moyens de subsistance corrects du Noble Octuple Sentier , l'enseignement fondamental du bouddhisme. De plus, la pratique des cinq préceptes et d'autres parties de śīla sont décrites comme des formes de création de mérites , des moyens de créer un bon karma . Les cinq préceptes ont été décrits comme des valeurs sociales qui apportent l'harmonie à la société, et les violations des préceptes décrites comme antithétiques à une société harmonieuse. Dans un ordre d'idées similaire, dans les textes bouddhistes, la société idéale et juste est celle dans laquelle les gens respectent les cinq préceptes.

En comparant différentes parties de la doctrine bouddhiste, les cinq préceptes forment la base des huit préceptes , qui sont des préceptes laïcs plus stricts que les cinq préceptes, similaires aux préceptes monastiques. Deuxièmement, les cinq préceptes forment la première moitié des dix ou onze préceptes pour une personne visant à devenir un bouddha ( bodhisattva ), comme mentionné dans le Brahmajala Sūtra de la tradition Mahāyāna. En contrastant ces préceptes avec les cinq préceptes, ces derniers étaient communément appelés par les Mahāyānistes les préceptes du śrāvakayāna , ou les préceptes de ceux qui visent à devenir des disciples éveillés (sanskrit : arhat ; Pali : arahant ) d'un bouddha, mais pas les bouddhas eux-mêmes. Les dix à onze préceptes du bodhisattva présupposent les cinq préceptes et sont en partie basés sur eux. Les cinq préceptes se retrouvent aussi en partie dans l'enseignement appelé les dix bonnes lignes de conduite, mentionné dans le Theravada ( Pali : dasa-kusala-kammapatha ) et le bouddhisme tibétain ( Sanskrit : daśa-kuśala-karmapatha ; Wylie : dge ba bcu ). Enfin, les quatre premiers des cinq préceptes sont très similaires aux règles les plus fondamentales de la discipline monastique (Pali : pārajika ), et ont peut-être influencé leur développement.

En conclusion, les cinq préceptes sont à la base de toute pratique bouddhiste et, à cet égard, peuvent être comparés aux dix commandements du christianisme et du judaïsme ou aux codes éthiques du confucianisme .

Les cinq préceptes faisaient partie du bouddhisme primitif et sont communs à presque toutes les écoles du bouddhisme. Dans le bouddhisme primitif, les cinq préceptes étaient considérés comme une éthique de retenue, pour restreindre les tendances malsaines et ainsi purifier son être pour atteindre l'illumination. Les cinq préceptes étaient basés sur les pañcaśīla , interdictions pour les prêtres brahmaniques pré-bouddhiques , qui ont été adoptées dans de nombreuses religions indiennes vers le 6e siècle avant notre ère. Les quatre premiers préceptes bouddhistes étaient presque identiques à ces pañcaśīla , mais le cinquième précepte, l'interdiction de l'ivresse, était nouveau dans le bouddhisme : l'accent mis par le Bouddha sur la conscience (Pali : appamāda ) était unique.

Dans certaines écoles du bouddhisme indien ancien, les fidèles bouddhistes pouvaient choisir de n'adhérer qu'à un certain nombre de préceptes, au lieu des cinq. Les écoles qui ont survécu plus tard, à savoir le bouddhisme Theravāda et le bouddhisme Mahāyāna, étaient toutes deux ambiguës à propos de cette pratique. Certains textes anciens du Mahāyāna l'autorisent, mais d'autres ne le font pas ; les textes Theravāda ne parlent pas du tout de cette pratique sélective.

L'interdiction de tuer a motivé les premiers bouddhistes à prendre position contre le sacrifice d'animaux, une pratique rituelle religieuse courante dans l'Inde ancienne. Cependant, selon le canon Pāli, les premiers bouddhistes n'ont pas adopté un mode de vie végétarien.

Dans les textes bouddhistes primitifs , le rôle des cinq préceptes se développe progressivement. Tout d’abord, les préceptes sont associés à une déclaration de foi dans le Triple Joyau (le Bouddha, son enseignement et la communauté monastique ). Ensuite, les préceptes se développent pour devenir le fondement de la pratique laïque. Les préceptes sont considérés comme une condition préliminaire au développement supérieur de l’esprit. Dans une troisième étape, les préceptes sont effectivement mentionnés avec le Triple Joyau, comme s’ils en faisaient partie. Enfin, les préceptes, avec le Triple Joyau, deviennent une condition requise pour la pratique du bouddhisme, car les laïcs doivent subir une initiation formelle pour devenir membres de la religion bouddhiste. Lorsque le bouddhisme s’est répandu dans différents lieux et auprès de différents peuples, le rôle des préceptes a commencé à varier. Dans les pays où le bouddhisme a été adopté comme religion principale sans grande concurrence d’autres disciplines religieuses, comme la Thaïlande, la relation entre l’initiation d’un laïc et les cinq préceptes a été pratiquement inexistante. Dans ces pays, la prise des préceptes est devenue une sorte de cérémonie rituelle de purification. Les gens sont présumés bouddhistes dès la naissance sans grande initiation. Les préceptes sont souvent respectés par les nouveaux adeptes dans le cadre de leur installation, mais cela n’est pas très prononcé. Cependant, dans certains pays comme la Chine, où le bouddhisme n’était pas la seule religion, les préceptes sont devenus une cérémonie d’ordination pour initier les laïcs à la religion bouddhiste. En Chine, les cinq préceptes ont été introduits au cours des premiers siècles de notre ère, à la fois dans leurs formats śrāvakayāna et bodhisattva . À cette époque, ce sont surtout les enseignants bouddhistes qui ont encouragé l’abstinence d’alcool (le cinquième précepte), car le taoïsme et d’autres systèmes de pensée mettaient l’accent sur la modération plutôt que sur l’abstinence totale. Les bouddhistes chinois interprétaient le cinquième précepte de manière stricte, encore plus que dans le bouddhisme indien. Par exemple, le moine Daoshi ( vers 600-683) a consacré de larges sections de ses écrits encyclopédiques à l’abstinence d’alcool. Cependant, dans certaines régions de Chine, comme Dunhuang , on a découvert des preuves considérables de consommation d’alcool chez les laïcs et les moines. Plus tard, à partir du VIIIe siècle, des attitudes strictes d’abstinence ont conduit au développement d’une culture du thé distincte chez les moines et les intellectuels laïcs chinois, dans laquelle les rassemblements autour du thé ont remplacé les rassemblements avec boissons alcoolisées et ont été préconisés comme tels. Ces attitudes strictes ont été formées en partie à cause des écrits religieux, mais peuvent également avoir été influencées par la sanglante rébellion d'An Lushan de 775, qui a eu un effet dégrisant sur la société chinoise du 8e siècle . Lorsque les cinq préceptes ont été intégrés dans la société chinoise, ils ont été associés et liés au karma, à la cosmologie et à la médecine chinoises , à une vision du monde taoïste et à l'éthique de la vertu confucéenne .

Dans la tradition Theravada, les préceptes sont récités de manière standardisée, en langue Pāli . En Thaïlande, un laïc dirigeant demande normalement au moine d'administrer les préceptes en récitant les trois fois suivantes :

« Vénérables, nous demandons les cinq préceptes et les trois refuges [c'est-à-dire le triple joyau] afin de les observer, un par un, séparément ». ( Mayaṃ bhante visuṃ visuṃ rakkhaṇatthāya tisaraṇena saha pañca sīlāniyācāma. )

Après cela, le moine qui administre les préceptes récitera une ligne de texte révérencieuse pour introduire la cérémonie, après quoi il guidera les laïcs en déclarant qu'ils prennent refuge dans les trois refuges ou triple joyau.

Il continue ensuite en récitant les cinq préceptes :

1. « Je m'engage à suivre le précepte d'entraînement de m'abstenir d'attaquer les êtres qui respirent. » ( Pali : Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
2. « Je m'engage à suivre le précepte d'entraînement de m'abstenir de prendre ce qui ne m'est pas donné. » ( Pali : Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
3. « Je m'engage à suivre le précepte de formation qui consiste à m'abstenir de toute inconduite sexuelle. » ( Pali : Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
4. "J'entreprends le précepte de formation pour m'abstenir de tout faux discours." ( Pali : Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )
5. « Je m'engage à suivre le précepte d'entraînement de m'abstenir de boissons alcoolisées ou de drogues qui sont une occasion d'insouciance. » ( Pali : Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi. )

Après que les laïcs aient répété les cinq préceptes après le moine, le moine clôturera la cérémonie en récitant :

« Ces cinq préceptes conduisent, avec un bon comportement, à la félicité, avec un bon comportement à la richesse et au succès, ils conduisent, avec un bon comportement, au bonheur, purifient donc le comportement. » ( Imāni pañca sikkhāpadāni. Sīlena sugatiṃ yanti, sīlena bhogasampadā, sīlena nibbutiṃ yanti, tasmā sīlaṃ visodhaye. )

Le format de la cérémonie de prise des préceptes apparaît plusieurs fois dans le canon bouddhiste chinois , sous des formes légèrement différentes.

Une formule des préceptes peut être trouvée dans le Traité sur la prise de refuge et les préceptes ( chinois simplifié :归戒要集; chinois traditionnel :歸戒要集; pinyin : Guījiè Yāojí ) :

1. Comme tous les Bouddhas se sont abstenus de tuer jusqu’à la fin de leur vie, moi aussi je m’abstiendrai de tuer jusqu’à la fin de ma vie.
2. Comme tous les Bouddhas se sont abstenus de voler jusqu’à la fin de leur vie, moi aussi je m’abstiendrai de voler jusqu’à la fin de ma vie.
3. De même que tous les Bouddhas se sont abstenus de toute inconduite sexuelle jusqu’à la fin de leur vie, je m’abstiendrai moi aussi de toute inconduite sexuelle jusqu’à la fin de ma vie.
4. Comme tous les Bouddhas se sont abstenus de toute fausse parole jusqu’à la fin de leur vie, ainsi je m’abstiendrai moi aussi de toute fausse parole jusqu’à la fin de ma vie.
5. Comme tous les Bouddhas se sont abstenus d’alcool jusqu’à la fin de leur vie, moi aussi je m’abstiendrai d’alcool jusqu’à la fin de ma vie.

De même, dans les textes Mūla-Sarvāstivāda utilisés dans le bouddhisme tibétain, les préceptes sont formulés de telle sorte que l'on les prend sur soi pendant toute sa vie, en suivant l'exemple des disciples éclairés du Bouddha ( arahant ).

Précepte	Vertus d'accompagnement	En rapport avec les droits de l’homme
Abstention de tuer des êtres vivants	La gentillesse et la compassion	Droit à la vie
Abstention de vol	Générosité et renoncement	Droits de propriété
Abstention de conduite sexuelle inappropriée	Contentement et respect de la fidélité	Droit à la fidélité dans le mariage
S'abstenir de dire des mensonges (fausseté)	Être honnête et fiable	Droit à la dignité humaine
Abstention d'ivresse	Pleine conscience et responsabilité	Droit à la sécurité et à la sûreté

Les cinq préceptes se retrouvent à de nombreux endroits dans les premiers textes bouddhistes. Les préceptes sont considérés comme des moyens de construire un bon caractère, ou comme une expression de ce caractère. Le Canon Pāli les décrit comme des moyens d'éviter de se faire du mal à soi-même et aux autres. Il les décrit en outre comme des dons envers soi-même et les autres. De plus, les textes disent que les personnes qui les respectent auront confiance dans tout rassemblement de personnes, auront de la richesse et une bonne réputation, et mourront d'une mort paisible, renaîtront au paradis ou en tant qu'être humain . D'un autre côté, vivre une vie en violation des préceptes est censé conduire à une renaissance dans une destination malheureuse . Ils sont compris comme des principes qui définissent une personne comme humaine de corps et d'esprit.

Les préceptes sont des règles normatives, mais formulées et comprises comme des « engagements » plutôt que comme des commandements imposés par une autorité morale, selon les normes volontaires et gradualistes de l'éthique bouddhiste. Ce sont des formes de retenue formulées en termes négatifs, mais qui sont également accompagnées de vertus et de comportements positifs, qui sont cultivés par la pratique des préceptes. La plus importante de ces vertus est la non-violence ( pāli et sanskrit : ahiṃsa ), qui sous-tend l'ensemble des cinq préceptes. Précisément, les textes disent que l'on doit respecter les préceptes, en adhérant au principe de se comparer aux autres :

« Car un état qui ne m'est ni agréable ni délicieux doit l'être aussi pour lui ; et un état qui ne m'est ni agréable ni délicieux, comment pourrais-je l'infliger à un autre ? »

En d'autres termes, tous les êtres vivants sont semblables en ce sens qu'ils veulent être heureux et ne pas souffrir. En se comparant aux autres, on ne devrait donc pas blesser les autres car on ne voudrait pas être blessé. L'éthicien Pinit Ratanakul soutient que la compassion qui motive le respect des préceptes vient de la compréhension que tous les êtres vivants sont égaux et d'une nature qui les rend « non-soi » ( Pali : anattā ). Un autre aspect fondamental à cela est la croyance en la rétribution karmique. Dans le respect ou la violation des préceptes, l'intention est cruciale. Dans les écritures Pāli, un exemple est mentionné d'une personne volant un animal uniquement pour le libérer , ce qui n'était pas considéré comme un délit de vol . commentaires Pāli , un précepte est considéré comme violé lorsque la personne qui le viole trouve l'objet de la transgression (par exemple des choses à voler), est consciente de la violation, a l'intention de la violer, agit réellement selon cette intention et le fait avec succès.

Le respect des préceptes est parfois distingué en trois niveaux : les respecter sans les avoir formellement entrepris ; les respecter formellement, en étant prêt à sacrifier sa propre vie pour cela ; et enfin, les respecter spontanément. Ce dernier niveau fait référence à l' arahant , qui est considéré comme moralement incapable de violer les quatre premiers préceptes. Un laïc qui respecte les préceptes est décrit dans les textes comme un « joyau parmi les laïcs ». D'autre part, les violations les plus graves des préceptes sont les cinq actions de rétribution immédiate , qui sont censées conduire le coupable à une renaissance inévitable en enfer . Il s'agit de blesser un bouddha, de tuer un arahant , de tuer son père ou sa mère et de provoquer un schisme dans la communauté monastique.

Les fidèles laïcs entreprennent souvent ces règles de formation au cours de la même cérémonie qu'ils prennent refuge . Les moines administrent les préceptes aux laïcs, ce qui crée un effet psychologique supplémentaire. Les laïcs bouddhistes peuvent réciter les préceptes régulièrement à la maison et avant une cérémonie importante au temple pour préparer l'esprit à la cérémonie.

Les cinq préceptes sont au cœur de la morale bouddhiste. Dans des études de terrain menées dans certains pays comme le Sri Lanka, les villageois les décrivent comme le cœur de la religion. L'anthropologue Barend Terwiel a constaté au cours de ses recherches que la plupart des villageois thaïlandais connaissaient les préceptes par cœur et que beaucoup d'entre eux, en particulier les personnes âgées, pouvaient expliquer les implications des préceptes en suivant les interprétations traditionnelles.

Cependant, les bouddhistes varient dans leur degré de rigueur dans le respect des préceptes. Les dévots qui viennent de commencer à observer les préceptes doivent généralement faire preuve d'une grande retenue. Lorsqu'ils s'habituent aux préceptes, ils commencent à les incarner plus naturellement. Les chercheurs qui effectuent des études de terrain dans les sociétés bouddhistes traditionnelles ont constaté que les cinq préceptes sont généralement considérés comme exigeants et difficiles. Par exemple, l'anthropologue Stanley Tambiah a constaté dans ses études de terrain que l'observance stricte des préceptes avait « peu d'intérêt positif pour le villageois... non pas parce qu'il les dévalorise mais parce qu'ils ne lui sont normalement pas ouverts ». L'observation des préceptes était considérée comme étant principalement le rôle d'un moine ou d'un laïc âgé. Plus récemment, dans une enquête de 1997 en Thaïlande, seulement 13,8 % des personnes interrogées ont indiqué qu'elles adhéraient aux cinq préceptes dans leur vie quotidienne, les quatrième et cinquième préceptes étant les moins susceptibles d'être respectés. Pourtant, les gens considèrent que ces préceptes valent la peine d’être respectés et les respectent par peur du mauvais karma et de renaître en enfer , ou parce qu’ils croient que le Bouddha a édicté ces règles et qu’elles doivent donc être respectées. L’anthropologue Melford Spiro a découvert que les bouddhistes birmans respectaient principalement les préceptes pour éviter le mauvais karma, plutôt que pour espérer obtenir un bon karma. Le spécialiste des religions Winston King a observé lors de ses études sur le terrain que les principes moraux des bouddhistes birmans étaient basés sur des motivations de développement personnel plutôt que sur des motivations concernant les autres. Le spécialiste des religions Richard Jones conclut que les motivations morales des bouddhistes en adhérant aux préceptes sont basées sur l’idée que renoncer à l’auto-service, ironiquement, c’est se servir soi-même.

Dans le bouddhisme d'Asie de l'Est, les préceptes sont intrinsèquement liés à l'initiation en tant que laïc bouddhiste. Les premières traductions chinoises telles que l' Upāsaka-śila Sūtra soutiennent que les préceptes ne doivent être transmis rituellement que par un moine. Les textes décrivent que dans le rituel, le pouvoir des Bouddhas et des bodhisattvas est transmis et aide l'initié à respecter les préceptes. Ce rituel d'« ordination laïque » a généralement lieu après un séjour dans un temple, et souvent après qu'une ordination monastique (Pali : upsampadā ) a eu lieu. Le laïc ordonné reçoit alors un nom religieux . Les restrictions qui s'appliquent sont similaires à une ordination monastique, comme l'autorisation des parents.

Dans la tradition Theravāda, les préceptes sont généralement pris « chacun séparément » (Pali : visuṃ visuṃ ), pour indiquer que si un précepte est enfreint, les autres préceptes restent intacts. Dans des occasions très solennelles, ou pour des dévots très pieux, les préceptes peuvent être pris en groupe plutôt que chacun séparément. Cela ne signifie pas, cependant, que seuls certains des préceptes peuvent être entrepris ; ils sont toujours engagés comme un ensemble complet. Dans le bouddhisme d'Asie de l'Est, cependant, le vœu de prendre les préceptes est considéré comme une affaire solennelle, et il n'est pas rare que les laïcs n'entreprennent que les préceptes qu'ils sont sûrs de pouvoir respecter. L'acte de faire vœu de respecter les préceptes est ce qui le rend karmiquement efficace : Spiro a découvert que quelqu'un qui ne violait pas les préceptes, mais n'avait pas non plus l'intention de les respecter, n'était pas censé accumuler de mérite religieux. D'un autre côté, lorsque les gens faisaient vœu de respecter les préceptes, puis les brisaient par la suite, le karma négatif était considéré comme plus grand que dans le cas où aucun vœu n'était fait de respecter les préceptes.

Plusieurs enseignants contemporains, comme Thich Nhat Hanh et Sulak Sivaraksa, ont écrit sur les cinq préceptes dans un cadre plus large, en ce qui concerne les relations sociales et institutionnelles. Dans cette perspective, la production massive d’armes ou la diffusion de faussetés par les médias et l’éducation constituent également une violation des préceptes. Dans le même ordre d’idées, les organisations de défense des droits de l’homme en Asie du Sud-Est ont tenté de défendre le respect des droits de l’homme en se référant aux cinq préceptes comme principes directeurs.

Le premier précepte interdit de tuer un être sensible . Il est violé lorsque quelqu’un tue intentionnellement et avec succès un tel être sensible, ayant compris qu’il était sensible et ayant fait des efforts dans le processus. Causer des blessures va à l’encontre de l’esprit du précepte, mais ne le viole pas, techniquement parlant. Le premier précepte inclut le fait de tuer des animaux, même de petits insectes. Cependant, il a également été souligné que la gravité de la mort dépend de la taille, de l’intelligence, des bienfaits obtenus et des réalisations spirituelles de cet être vivant. Tuer un gros animal est pire que tuer un petit animal (également parce que cela demande plus d’efforts) ; tuer un maître spirituellement accompli est considéré comme plus grave que tuer un autre être humain « plus moyen » ; et tuer un être humain est plus grave que tuer un animal. Mais tout meurtre est condamné. Les vertus qui accompagnent ce précepte sont le respect de la dignité de la vie, la bonté et la compassion , cette dernière étant exprimée par « trembler pour le bien-être des autres ». Un comportement positif qui va de pair avec ce précepte est la protection des êtres vivants. Les vertus positives comme la sympathie et le respect des autres êtres vivants à cet égard sont basées sur une croyance dans le cycle des renaissances – que tous les êtres vivants doivent naître et renaître. Le concept de la nature fondamentale de Bouddha de tous les êtres humains sous-tend également le premier précepte.

La description du premier précepte peut être interprétée comme une interdiction de la peine capitale. Le suicide est également considéré comme faisant partie de l'interdiction. De plus, l'avortement (d'un être sensible) va à l'encontre du précepte, car dans un acte d'avortement, les critères de violation sont tous remplis. Dans le bouddhisme, la vie humaine est censée commencer à la conception. L'interdiction de l'avortement est mentionnée explicitement dans les préceptes monastiques, et plusieurs contes bouddhistes mettent en garde contre les conséquences karmiques néfastes de l'avortement. Le bioéthicien Damien Keown soutient que les premiers textes bouddhistes n'autorisent pas d'exceptions en ce qui concerne l'avortement, car ils consistent en une position pro-vie « cohérente » (c'est-à-dire sans exception) . Keown propose en outre qu'une approche médiane des cinq préceptes est logiquement difficile à défendre. Le spécialiste des études asiatiques Giulio Agostini soutient cependant que les commentateurs bouddhistes en Inde à partir du 4e siècle pensaient que l'avortement ne violait pas les préceptes dans certaines circonstances.

Ordonner à une autre personne de tuer est également inclus dans ce précepte, donc demander ou administrer l'euthanasie peut être considéré comme une violation du précepte, tout comme conseiller à une autre personne de commettre un avortement. En ce qui concerne l'euthanasie et le suicide assisté , Keown cite le Pāli Dīgha Nikāya qui dit qu'une personne qui respecte le premier précepte « ne tue pas un être vivant, ne fait pas tuer un être vivant, n'approuve pas le meurtre d'un être vivant ». Keown soutient que dans l'éthique bouddhiste, quels que soient les motifs, la mort ne peut jamais être le but des actions d'une personne.

Les interprétations des textes bouddhistes sur la façon dont la guerre est perçue sont variées, mais en général, la doctrine bouddhiste est considérée comme opposée à toute guerre. Dans de nombreux récits Jātaka , comme celui du prince Temiya , ainsi que dans certains documents historiques, la vertu de non-violence est considérée comme une opposition à toute guerre, qu'elle soit offensive ou défensive. En même temps, cependant, le Bouddha est souvent montré comme ne s'opposant pas explicitement à la guerre dans ses conversations avec des personnalités politiques. Le bouddhologue André Bareau souligne que le Bouddha était réservé dans son implication dans les détails de la politique administrative et se concentrait plutôt sur le développement moral et spirituel de ses disciples. Il a peut-être pensé qu'une telle implication était futile ou préjudiciable au bouddhisme. Néanmoins, au moins un disciple du Bouddha est mentionné dans les textes qui s'est abstenu de riposter à ses ennemis à cause du Bouddha, il s'agit du roi Pasenadi (en sanskrit : Prasenajit ). Les textes sont cependant ambigus dans l'explication de ses motivations. Dans certains textes ultérieurs du Mahāyāna, comme dans les écrits d' Asaṅga , on trouve des exemples de personnes qui tuent ceux qui persécutent les bouddhistes. Dans ces exemples, les auteurs justifient le meurtre parce que la protection du bouddhisme est considérée comme plus importante que le respect des préceptes. Un autre exemple souvent cité est celui du roi Duṭṭhagāmaṇī , qui est mentionné dans la chronique post-canonique Pāli Mahāvaṃsa . Dans la chronique, le roi est attristé par la perte de vies humaines après une guerre, mais réconforté par un moine bouddhiste, qui déclare que presque tous ceux qui ont été tués n'ont de toute façon pas respecté les préceptes. Le spécialiste des études bouddhistes Lambert Schmithausen soutient que dans de nombreux cas, les enseignements bouddhistes comme celui de la vacuité ont été utilisés à mauvais escient pour promouvoir un programme de guerre ou d'autres formes de violence.

Des études sur le terrain menées au Cambodge et en Birmanie ont montré que de nombreux bouddhistes considéraient le premier précepte comme le plus important, ou le plus blâmable. Dans certaines communautés traditionnelles, comme dans la province de Kandal au Cambodge d'avant-guerre, ainsi qu'en Birmanie dans les années 1980, il était rare que les bouddhistes abattent des animaux, au point que la viande devait être achetée à des non-bouddhistes. Dans ses études sur le terrain en Thaïlande dans les années 1960, Terwiel a constaté que les villageois avaient tendance à tuer les insectes, mais qu'ils étaient réticents et en conflit avec eux-mêmes lorsqu'il s'agissait de tuer des animaux plus gros. Dans les études sur le terrain de Spiro, cependant, les villageois birmans étaient très réticents à tuer des insectes.

Les premiers bouddhistes n’adoptèrent pas un mode de vie végétarien . En effet, dans plusieurs textes pāli , le végétarisme est décrit comme non pertinent pour la purification spirituelle de l’esprit. Certains types de viande sont cependant interdits, en particulier ceux qui sont condamnés par la société. L’idée de s’abstenir de tuer des animaux a également conduit à l’interdiction des professions impliquant le commerce de la chair ou des êtres vivants, mais pas à l’interdiction totale de toute agriculture impliquant du bétail. À l’époque moderne, se référant à la loi de l’offre et de la demande ou à d’autres principes, certains bouddhistes theravādin ont tenté de promouvoir le végétarisme dans le cadre des cinq préceptes. Par exemple, le mouvement thaïlandais Santi Asoke pratique le végétarisme.

De plus, dans certaines écoles du bouddhisme, un principe de la discipline monastique a fait l’objet de débats. Ce principe stipule qu’un moine bouddhiste ne peut accepter de viande si elle provient d’animaux qui ont été abattus spécifiquement pour que les moines la mangent. Certains enseignants ont interprété cela comme signifiant que lorsque le destinataire ne sait pas si l’animal a été tué pour lui, il ne peut pas non plus accepter la nourriture. De même, il y a eu un débat sur la question de savoir si les laïcs doivent être végétariens lorsqu’ils adhèrent aux cinq préceptes. Bien que le végétarisme parmi les Theravādins soit généralement peu courant, il a été beaucoup pratiqué dans les pays d’Asie de l’Est, car certains textes du Mahāyāna, tels que le Mahāparanirvana Sūtra et le Laṅkāvatāra Sūtra , condamnent la consommation de viande. Néanmoins, même parmi les bouddhistes du Mahāyāna – et les bouddhistes d’Asie de l’Est – il existe un désaccord sur la question de savoir si le végétarisme doit être pratiqué. Dans le Laṅkāvatāra Sūtra , des raisons biologiques, sociales et hygiéniques sont données pour un régime végétarien ; cependant, historiquement, un facteur majeur dans le développement d'un mode de vie végétarien parmi les communautés Mahāyāna pourrait avoir été que les moines Mahāyāna cultivaient leurs propres récoltes pour se nourrir, plutôt que de vivre d' aumônes . Déjà à partir du 4e siècle de notre ère, l'écrivain chinois Xi Chao comprenait que les cinq préceptes incluaient le végétarisme.

Outre le commerce de la chair ou des êtres vivants, il existe également d'autres professions considérées comme indésirables. L'enseignant vietnamien Thich Nhat Hanh donne une liste d'exemples, comme travailler dans l'industrie de l'armement, dans l'armée, dans la police, ou encore produire ou vendre du poison ou des drogues comme l'alcool et le tabac.

En général, le premier précepte a été interprété par les bouddhistes comme un appel à la non-violence et au pacifisme. Mais il y a eu quelques exceptions parmi les personnes qui n'ont pas interprété le premier précepte comme une opposition à la guerre. Par exemple, au XXe siècle, certains enseignants zen japonais ont écrit en faveur de la violence en temps de guerre, et certains d'entre eux ont soutenu que cela devait être considéré comme un moyen de respecter le premier précepte. Il existe un débat et une controverse autour de la question de savoir si une personne peut se suicider, comme l'auto-immolation , pour réduire la souffrance d'autres personnes à long terme, par exemple en signe de protestation pour améliorer la situation politique d'un pays. Des enseignants comme le Dalaï Lama et Shengyan ont rejeté des formes de protestation comme l'auto-immolation, ainsi que d'autres actes d'automutilation ou le jeûne comme des formes de protestation.

Bien que la peine capitale soit contraire au premier précepte, de nombreux pays d’Asie maintenaient encore la peine de mort en 2001, notamment le Sri Lanka, la Thaïlande, la Chine et Taiwan. Dans certains pays bouddhistes, comme le Sri Lanka et la Thaïlande, la peine capitale a été appliquée à certaines périodes, tandis qu’à d’autres périodes, elle n’a pas été appliquée du tout. Dans d’autres pays bouddhistes, comme la Chine et Taiwan, le bouddhisme, ou toute autre religion d’ailleurs, n’a eu aucune influence sur les décisions politiques du gouvernement. Parmi les pays bouddhistes qui ont aboli la peine capitale figurent le Cambodge et Hong Kong.

En général, les traditions bouddhistes s'opposent à l'avortement. Dans de nombreux pays de tradition bouddhiste comme la Thaïlande, Taiwan, la Corée et le Japon, cependant, l'avortement est une pratique répandue, qu'elle soit légale ou non. De nombreuses personnes dans ces pays considèrent l'avortement comme immoral, mais pensent également qu'il devrait être moins interdit. L'éthicien Roy W. Perrett, suivant Ratanakul, soutient que ces données de recherche sur le terrain ne témoignent pas tant d'hypocrisie, mais indiquent plutôt une « voie médiane » dans l'application de la doctrine bouddhiste pour résoudre un dilemme moral . Les bouddhistes ont tendance à prendre « les deux côtés » du débat pro-vie/pro-choix, étant par principe contre l'ablation de la vie d'un fœtus, mais croyant également en la compassion envers les mères. Des attitudes similaires peuvent expliquer la cérémonie japonaise mizuko kuyō , un service commémoratif bouddhiste pour les enfants avortés, qui a conduit à un débat dans la société japonaise sur l'avortement, et a finalement amené les Japonais à un consensus sur le fait que l'avortement ne devrait pas être pris à la légère, même s'il devrait être légalisé. Cette position, défendue par les bouddhistes japonais, se situe à mi-chemin entre la position néo-shinto « pro-vie » et les arguments libérateurs « pro-choix ». Keown souligne cependant que ce compromis ne signifie pas une voie médiane bouddhiste entre deux extrêmes, mais plutôt qu'il intègre deux perspectives opposées. En Thaïlande, les femmes qui souhaitent avorter le font généralement au début de la grossesse, car elles pensent que les conséquences karmiques sont moindres. Après avoir avorté, les femmes thaïlandaises font généralement des mérites pour compenser le karma négatif.

Le deuxième précepte interdit le vol et implique l'intention de voler ce que l'on perçoit comme ne nous appartenant pas (« ce qui n'est pas donné ») et d'agir avec succès selon cette intention. La gravité de l'acte de vol est jugée par la valeur du propriétaire et la valeur de ce qui est volé. Les transactions clandestines, la fraude, la tricherie et la contrefaçon sont également incluses dans ce précepte. Les vertus qui l'accompagnent sont la générosité , le renoncement , et les moyens de subsistance corrects , et un comportement positif est la protection des biens d'autrui.

Le deuxième précepte inclut différentes manières de voler et de frauder. L'emprunt sans autorisation est parfois inclus, ainsi que le jeu. Le psychologue Vanchai Ariyabuddhiphongs a mené des études dans les années 2000 et 2010 en Thaïlande et a découvert que les personnes qui n'adhéraient pas aux cinq préceptes avaient plus souvent tendance à croire que l'argent était le but le plus important de la vie et étaient plus susceptibles de payer des pots-de-vin que les personnes qui y adhéraient. D'un autre côté, les personnes qui observaient les cinq préceptes se considéraient comme plus riches et plus heureuses que les personnes qui ne les observaient pas.

Les professions considérées comme violant le deuxième précepte comprennent le travail dans l’industrie du jeu ou la commercialisation de produits qui ne sont pas réellement nécessaires au client.

Le troisième précepte condamne l'inconduite sexuelle. Dans les textes classiques, cela inclut toute forme d'inconduite sexuelle, ce qui comprendrait donc les attouchements et les paroles inappropriés avec une personne mariée ou fiancée, la fornication, le viol, l'inceste, les rapports sexuels avec un mineur (de moins de 18 ans ou une personne « protégée par un parent ») et les rapports sexuels avec une prostituée. Dans les textes ultérieurs, des détails tels que des rapports sexuels à un moment ou un endroit inappropriés sont également considérés comme des violations du troisième précepte. La masturbation va à l'encontre de l'esprit du précepte, en raison d'un fantasme illicite. En tant que forme de non-célibat, elle n'est pas interdite aux laïcs.

Le troisième précepte est expliqué comme empêchant de graves dommages spirituels à soi-même et aux autres. La transgression est considérée comme plus grave si l'autre personne est une bonne personne. Les vertus qui vont de pair avec le troisième précepte sont le contentement, en particulier avec son partenaire, et la reconnaissance et le respect de la fidélité dans un mariage, ainsi que le respect de la nature sexuelle de soi-même et des autres.

Le troisième précepte est interprété comme le fait d’éviter de nuire à autrui en utilisant la sexualité de manière inappropriée. Cela signifie ne pas s’engager avec des partenaires inappropriés, mais aussi respecter son engagement personnel dans une relation. Dans certaines traditions, le précepte condamne également l’adultère avec une personne dont le conjoint est d’accord avec l’acte, puisque la nature de l’acte lui-même est condamnée. De plus, flirter avec une personne mariée peut également être considéré comme une violation. Bien que la prostitution soit découragée dans le troisième précepte, elle n’est généralement pas activement interdite par les enseignants bouddhistes. En ce qui concerne les applications des principes du troisième précepte, le précepte, ou tout autre principe bouddhiste d’ailleurs, n’est généralement pas lié à une position contre la contraception. Dans les sociétés bouddhistes traditionnelles comme le Sri Lanka, les relations sexuelles avant le mariage sont considérées comme une violation du précepte, bien que cela ne soit pas toujours respecté par les personnes qui ont déjà l’intention de se marier.

Dans l'interprétation des enseignants modernes, le précepte inclut toute personne dans une relation sexuelle ou de dépendance, par exemple en tant qu'enfant de quelqu'un, avec une autre personne, car ils définissent le précepte par des termes tels que la responsabilité sexuelle et l'engagement à long terme . Certains enseignants modernes incluent la masturbation comme une violation du précepte, d'autres incluent certaines professions, telles que celles qui impliquent l'exploitation sexuelle, la prostitution ou la pornographie, et les professions qui encouragent un comportement sexuel malsain, comme dans l'industrie du divertissement.

Le quatrième précepte concerne les mensonges prononcés ou commis par des actes. Éviter d’autres formes de discours erronés est également considéré comme faisant partie de ce précepte, consistant en des paroles malveillantes, des propos durs et des commérages. Une violation du précepte est considérée plus grave si le mensonge est motivé par une arrière-pensée (plutôt que, par exemple, « un petit mensonge blanc »). La vertu qui l’accompagne est d’être honnête et fiable, et implique l’honnêteté dans le travail, la véracité envers les autres, la loyauté envers les supérieurs et la gratitude envers les bienfaiteurs. Dans les textes bouddhistes, ce précepte est considéré comme le deuxième en importance après le premier précepte, car une personne menteuse est considérée comme n’ayant aucune honte et donc capable de nombreux torts. Le mensonge ne doit pas seulement être évité parce qu’il nuit aux autres, mais aussi parce qu’il va à l’encontre de l’idéal bouddhiste de recherche de la vérité .

Le quatrième précepte comprend l’évitement du mensonge et des propos blessants. Certains enseignants modernes comme Thich Nhat Hanh interprètent cela comme l’évitement de la diffusion de fausses nouvelles et d’informations incertaines. Le travail qui implique la manipulation de données, la fausse publicité ou les escroqueries en ligne peut également être considéré comme une violation. Terwiel rapporte que parmi les bouddhistes thaïlandais, le quatrième précepte est également considéré comme enfreint lorsque les gens insinuent, exagèrent ou parlent de manière abusive ou trompeuse.

Le cinquième précepte interdit l'intoxication par l'alcool, les drogues ou d'autres moyens, et ses vertus sont la pleine conscience et la responsabilité, appliquées à la nourriture , au travail, au comportement et à la nature de la vie . La conscience, la méditation et la vigilance peuvent également être incluses ici. Le commentateur médiéval Pāli Buddhaghosa écrit que si la violation des quatre premiers préceptes peut être plus ou moins blâmable selon la personne ou l'animal affecté, le cinquième précepte est toujours « grandement blâmable », car il empêche de comprendre l'enseignement du Bouddha et peut conduire à la « folie ». Dans la Chine ancienne, Daoshi a décrit l'alcool comme la « porte d'entrée vers le laxisme et l'oisiveté » et comme une cause de souffrance. Néanmoins, il a décrit certains cas où boire était considéré comme moins problématique, comme dans le cas d'une reine distrayant le roi avec de l'alcool pour l'empêcher de tuer. Cependant, Daoshi était généralement strict dans ses interprétations : par exemple, il n'autorisait l'usage médicinal de l'alcool que dans les cas extrêmes. Les premières traductions chinoises du Tripitaka décrivent les conséquences négatives pour les personnes qui enfreignent le cinquième précepte, pour elles-mêmes et pour leurs familles. La traduction chinoise de l' Upāsikaśila Sūtra , ainsi que la version Pāli du Sigālovāda Sutta , parlent de conséquences néfastes telles que la perte de richesse, la mauvaise santé, une mauvaise réputation et la « stupidité », concluant par une renaissance en enfer. Le Dīrghāgama ajoute à cela que l'alcool conduit à des querelles, à des états d'esprit négatifs et à des dommages à l'intelligence. Le Mahāyāna Brahmajāla Sūtra décrit les dangers de l'alcool en termes très forts, y compris la vente d'alcool. Des arguments similaires contre l'alcool peuvent être trouvés dans les écrits de Nāgārjuna . L'interprétation stricte de l'interdiction de la consommation d'alcool peut être appuyée par la déclaration du Upāli Sūtra selon laquelle un disciple du Bouddha ne doit pas boire d'alcool, « même une goutte sur la pointe d'un brin d'herbe ». Cependant, dans les écrits de certains commentateurs de l'Abhidharma , la consommation était condamnée en fonction de l'intention avec laquelle l'alcool était consommé. Un exemple d'intention qui n'était pas condamnée est la prise d'alcool en petite quantité comme forme de médicament.

Le cinquième précepte est considéré comme important, car la consommation d'alcool est condamnée pour la paresse et le manque de maîtrise de soi qu'elle entraîne, ce qui peut conduire à enfreindre les autres préceptes. Dans les études de terrain de Spiro, la violation du cinquième précepte était considérée comme le pire des cinq préceptes par la moitié des moines interrogés, citant les conséquences néfastes. Néanmoins, dans la pratique, il est souvent ignoré par les laïcs. En Thaïlande, la consommation d'alcool est assez courante, même l'ivresse. Parmi les Tibétains, la consommation de bière est courante, bien que celle-ci ne soit que légèrement alcoolisée. L'utilisation médicinale de l'alcool n'est généralement pas mal vue, et dans certains pays comme la Thaïlande et le Laos, fumer n'est généralement pas considéré comme une violation du précepte. On sait que les moines thaïlandais et laotiens fument, bien que les moines qui ont reçu plus de formation soient moins susceptibles de fumer. De même, en 2000, aucun pays bouddhiste n'interdisait la vente ou la consommation d'alcool, même si au Sri Lanka, les bouddhistes revivalistes ont tenté en vain d'obtenir une interdiction totale en 1956. De plus, le Tibet précommuniste interdisait de fumer dans certains quartiers de la capitale. Il était interdit aux moines de fumer et l'importation de tabac était interdite.

Thich Nhat Hanh inclut également dans ce précepte la consommation consciente, qui consiste notamment à éviter les aliments malsains, les divertissements malsains et les conversations malsaines.

De nos jours, l’adhésion aux préceptes parmi les bouddhistes est moins stricte que par le passé. C’est particulièrement vrai pour le troisième précepte. Par exemple, au Cambodge, dans les années 1990 et 2000, les normes relatives à la retenue sexuelle ont été considérablement assouplies. Certains mouvements et communautés bouddhistes ont tenté d’aller à contre-courant de la tendance moderne à une adhésion moins stricte aux préceptes. Au Cambodge, un mouvement millénariste dirigé par Chan Yipon a promu la renaissance des cinq préceptes. Et dans les années 2010, le Conseil suprême de la Sangha en Thaïlande a lancé un programme national appelé « Les villages pratiquant les cinq préceptes », visant à encourager le respect des préceptes, avec un système étendu de classification et de récompense.

Dans de nombreuses organisations bouddhistes occidentales, les cinq préceptes jouent un rôle majeur dans l’élaboration de lignes directrices éthiques. De plus, des enseignants bouddhistes tels que Philip Kapleau , Thich Nhat Hanh et Robert Aitken ont promu la consommation consciente en Occident, sur la base des cinq préceptes. Dans un autre développement en Occident, certains chercheurs travaillant dans le domaine de la formation à la pleine conscience ont proposé que les cinq préceptes soient introduits comme composante de ces formations. Plus précisément, pour empêcher les organisations d’utiliser la formation à la pleine conscience pour promouvoir un programme économique ayant des conséquences néfastes pour leurs employés, l’économie ou l’environnement, les préceptes pourraient être utilisés comme cadre éthique standardisé. En 2015, plusieurs programmes de formation utilisaient explicitement les cinq préceptes comme lignes directrices éthiques laïques. Cependant, de nombreux spécialistes de la formation à la pleine conscience considèrent qu’il est problématique d’enseigner les cinq préceptes dans le cadre de programmes de formation dans des contextes laïcs en raison de leurs origines et de leur importance religieuses.

Theresa Der-lan Yeh, spécialiste des études sur la paix, note que les cinq préceptes abordent les aspects physiques, économiques, familiaux et verbaux de l'interaction, et remarque que de nombreux programmes de prévention des conflits dans les écoles et les communautés ont intégré les cinq préceptes dans leur programme. Dans le même ordre d'idées, Johan Galtung, fondateur des études sur la paix, décrit les cinq préceptes comme la « contribution fondamentale du bouddhisme à la création de la paix ».

En étudiant les pratiques éthiques laïques et monastiques dans les sociétés bouddhistes traditionnelles, Spiro a soutenu que les principes éthiques tels que les cinq préceptes sont respectés comme un moyen d'atteindre un but supérieur, c'est-à-dire une meilleure renaissance ou illumination. Il a donc conclu que les principes éthiques bouddhistes comme les cinq préceptes sont similaires à l'utilitarisme occidental . Keown, cependant, a soutenu que les cinq préceptes sont considérés comme des règles qui ne peuvent être violées, et peuvent donc indiquer une perspective déontologique dans l'éthique bouddhiste. D'un autre côté, Keown a également suggéré que l'éthique de la vertu d'Aristote pourrait s'appliquer à l'éthique bouddhiste, puisque les préceptes sont considérés comme bons en eux-mêmes et mutuellement dépendants d'autres aspects de la voie de pratique bouddhiste. Le philosophe Christopher Gowans n'est pas d'accord avec l'idée que l'éthique bouddhiste est déontologique, affirmant que la vertu et les conséquences sont également importantes dans l'éthique bouddhiste. Gowans soutient qu'il n'existe pas de théorie morale dans l'éthique bouddhiste qui couvre toutes les situations imaginables, comme lorsque deux préceptes peuvent être en conflit, mais qu'elle est plutôt caractérisée par « un engagement et une compréhension non théorique des valeurs morales bouddhistes fondamentales ». En 2017, de nombreux spécialistes du bouddhisme ne pensent plus qu'il soit utile d'essayer d'intégrer l'éthique bouddhiste dans une catégorie philosophique occidentale.

Keown a soutenu que les cinq préceptes sont très similaires aux droits de l’homme, en ce qui concerne leur objet et leur nature universelle. D’autres chercheurs, ainsi que des auteurs bouddhistes et des défenseurs des droits de l’homme, ont établi des comparaisons similaires. Par exemple, les comparaisons suivantes sont établies :

1. Keown compare le premier précepte au droit à la vie . L’Institut cambodgien des droits de l’homme (CIHR), influencé par le bouddhisme, fait la même comparaison.
2. Le deuxième précepte est comparé par Keown et les IRSC au droit de propriété.
3. Le troisième précepte est comparé par Keown au « droit à la fidélité dans le mariage »; les IRSC l'interprètent au sens large comme « le droit des individus et les droits de la société ».
4. Le quatrième précepte est comparé par Keown au « droit de ne pas être menti » ; les IRSC écrivent « le droit à la dignité humaine ».
5. Enfin, le cinquième précepte est comparé par les IRSC au droit à la sécurité individuelle et à une société sûre.

Keown décrit la relation entre les préceptes bouddhistes et les droits de l'homme comme une « observation des deux côtés de la relation juridique, à la fois de ce que l'on doit faire et de ce qui nous est dû ». Dans le même ordre d'idées, les défenseurs des droits de l'homme cambodgiens ont fait valoir que pour que les droits de l'homme soient pleinement mis en œuvre dans la société, le renforcement de la moralité individuelle doit également être abordé. Le moine et érudit bouddhiste Phra Payutto voit la Déclaration des droits de l'homme comme un déploiement et un détail des principes qui se trouvent dans les cinq préceptes, dans lesquels un sentiment d'appropriation est donné à l'individu, pour faire des revendications légitimes sur ses droits. Il pense que les droits de l'homme doivent être considérés comme une partie du développement humain, dans lequel on évolue de la discipline morale (Pali : sīla ), à la concentration (Pali : samādhi ) et enfin à la sagesse (Pali : paññā ). Il ne croit cependant pas que les droits de l'homme sont des droits naturels , mais plutôt des conventions humaines. L'érudit bouddhiste Somparn Promta n'est pas d'accord avec lui. Il soutient que les êtres humains ont des droits naturels du point de vue bouddhiste et se réfère à l' attūpanāyika-dhamma , un enseignement dans lequel le Bouddha prescrit une sorte de règle d'or de comparaison avec les autres . De ce discours, Promta conclut que le Bouddha a établi les cinq préceptes afin de protéger les droits individuels tels que le droit à la vie et à la propriété : les droits de l'homme sont implicites dans les cinq préceptes. L'universitaire Buntham Phunsap soutient cependant que bien que les droits de l'homme soient utiles dans les sociétés culturellement pluralistes, ils ne sont en fait pas nécessaires lorsque la société est entièrement basée sur les cinq préceptes. Phunsap ne considère donc pas les droits de l'homme comme faisant partie de la doctrine bouddhiste.