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Platonisme moyen

Le platonisme moyen est le nom moderne donné à une étape du développement de la philosophie platonicienne , qui s'étend de 90 av. J.-C. environ – lorsque Antiochus d'Ascalon rej...

Le platonisme moyen est le nom moderne donné à une étape du développement de la philosophie platonicienne , qui s'étend de 90 av. J.-C. environ – lorsque Antiochus d'Ascalon rejeta le scepticisme de la nouvelle Académie – jusqu'au développement du néoplatonisme sous Plotin au IIIe siècle. Le platonisme moyen a absorbé de nombreuses doctrines des écoles rivales péripatéticienne et stoïcienne . Le philosophe prééminent de cette période, Plutarque (vers 45-120), défendait le libre arbitre et l' immortalité de l'âme . Il cherchait à montrer que Dieu, en créant le monde, avait transformé la matière, réceptacle du mal , en âme divine du monde, où elle continuait à fonctionner comme source de tout mal. Dieu est un être transcendant , qui agit par l'intermédiaire d'intermédiaires divins, qui sont les dieux et les démons de la religion populaire. Numénius d'Apamée (vers 160) combina le platonisme avec le néopythagorisme et d'autres philosophies orientales, dans une démarche qui préfigurait le développement du néoplatonisme.

Histoire

Antiochus d'Ascalon (vers 125-68 av. J.-C.), fut l'élève de Philon de Larissa et le maître de Cicéron . Sous son influence, le platonisme passa du scepticisme académique à l'éclectisme . Alors que Philon s'en tenait toujours à la doctrine selon laquelle rien n'est absolument certain, Antiochus revint à un dogmatisme prononcé . Parmi les autres objections au scepticisme académique figurait l'idée que sans convictions fermes, aucun contenu rationnel de la vie n'est possible. Il souligna qu'il était contradictoire d'affirmer que rien ne peut être affirmé ou de prouver que rien ne peut être prouvé ; que l'on ne peut pas parler d'idées fausses et en même temps nier la distinction entre le faux et le vrai. Il exposa les systèmes académique, péripatéticien et stoïcien de manière à montrer que ces trois écoles ne s'écartaient les unes des autres que sur des points mineurs. Lui-même s'intéressait surtout à l'éthique, dans laquelle il essayait de trouver une voie médiane entre Zénon , Aristote et Platon . Par exemple, il disait que la vertu suffit au bonheur, mais que pour le plus haut degré de bonheur, les biens corporels et extérieurs sont également nécessaires.

Cette tendance éclectique fut favorisée par l'absence d'ouvrages dogmatiques de Platon. Le platonisme moyen fut favorisé par la nécessité de prendre en compte les principales théories des écoles philosophiques postplatoniciennes, telles que la logique aristotélicienne et la psychologie et l'éthique stoïciennes (théorie des biens et des émotions). D'un côté, les platoniciens moyens s'engagèrent, comme les péripatéticiens ultérieurs, dans des activités savantes telles que l'exposition des doctrines de Platon et l'explication de ses dialogues ; de l'autre, ils tentèrent de développer systématiquement les théories platoniciennes. Dans la mesure où il fut soumis à l'influence du néopythagorisme , il joua un rôle considérable dans la préparation du néoplatonisme .

Plutarque

Le plus important des platoniciens du milieu fut Plutarque (45-120), qui devint aussi célèbre comme historien. Bien que platonicien, il était ouvert à l'influence des péripatéticiens et même, dans certains détails, des stoïciens, malgré ses polémiques contre leurs principes ; il ne rejeta absolument que l'épicurisme . En opposition au matérialisme stoïcien et à l'« athéisme » épicurien, il chérissait une idée pure de Dieu qui était plus conforme à Platon. Néanmoins, il adopta un second principe pour expliquer la constitution du monde physique. Ce principe, il ne le cherchait pas dans une matière indéterminée, mais dans l' âme du monde mauvaise qui, dès le début, avait été liée à la matière, mais dans la création, remplie de raison et organisée par elle. Ainsi, elle fut transformée en âme divine du monde, mais continua à fonctionner comme la source de tout mal. Il élevait Dieu au-dessus du monde fini, mais il croyait que Dieu vient à notre secours par des révélations directes ; cela a permis à Plutarque de justifier la croyance populaire dans la prophétie . Les dieux de la religion populaire ne sont que des noms différents pour un seul et même Être divin et les pouvoirs qui les servent. Les démons étaient pour lui des agents de l'influence de Dieu sur le monde. Plutarque a défendu la liberté de la volonté et l'immortalité de l' âme . L'éthique platonicienne-péripatéticienne a été soutenue par Plutarque contre les théories opposées des stoïques et des épicuriens.

Parmi les platoniciens du milieu, on trouve Théon de Smyrne , qui écrivit une introduction mathématique à Platon, et Gaius (IIe siècle), qui fut professeur de philosophie platonicienne. Son élève, Albinus , écrivit un compte rendu de ses conférences, dont nous possédons l'introduction. À la même époque, Alcinoos écrivit un traité sur le platonisme, dans lequel il postulait trois principes : le premier Dieu, les idées , qui sont considérées comme des pensées de ce « premier Dieu », et la matière. Apulée (vers 125), un écrivain populaire, exposa un platonisme éclectique dans ses livres Sur le Dieu de Socrate et Sur Platon et sa doctrine , qui sont écrits en latin . Maxime de Tyr (vers 180), comme Plutarque, s'efforça de combler le fossé entre un Dieu transcendant et la matière en supposant de nombreux démons comme intermédiaires. Atticus (vers 175) s'opposa à l'éclectisme qui avait envahi l'école et contesta les théories d'Aristote comme une aberration par rapport à Platon. Il était un partisan intransigeant de Platon et considérait la théorie de l'immortalité comme la base de tout son système. Néanmoins, dans cette théologie, il se rapprocha plus étroitement de l'idée stoïcienne d'immanence.

Numénius d'Apamée (vers 160) combinait à la fois le néopythagorisme et le platonisme. Il faisait preuve d'un syncrétisme poussé à l'extrême. Comme Plutarque, il supposait qu'une âme mauvaise était combinée à la matière. De là dérive la partie mortelle de l'âme humaine, qu'il décrit comme la seconde âme irrationnelle. En raison de sa culpabilité, l'âme a dû descendre de sa vie sans corps dans le corps, et après son départ du corps, si elle n'a pas besoin de subir une nouvelle incarnation, elle devient indiscernablement unie à Dieu. Un don de Dieu est la sagesse qui est le bien suprême, et ce don n'est accordé qu'à ceux qui se consacrent au bien ultime à l'exclusion de toute autre pensée.

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