Orisha

Les orishas (singulier : orisha ; pluriel : orisha ) sont des esprits divins qui jouent un rôle clé dans la religion yoruba d’Afrique de l’Ouest et dans plusieurs religions de la diaspora africaine qui en dérivent, comme le vaudou haïtien , la santería cubaine et le candomblé brésilien . L’orthographe privilégiée varie selon la langue : òrìṣà en yoruba (singulier et pluriel), orixá en portugais , et orisha , oricha , orichá ou orixá dans les pays hispanophones . Dans la tradition lucumí , apparue à Cuba, les orishas sont syncrétisés avec des saints catholiques, formant un système de culte syncrétique où les divinités yoruba étaient dissimulées derrière l’iconographie chrétienne. Cela a permis aux Africains réduits en esclavage de préserver leurs traditions malgré les persécutions religieuses coloniales.

Selon les enseignements de ces religions, les orishas sont des esprits envoyés par le créateur suprême, Olodumare , pour aider l'humanité et lui enseigner la voie du succès sur Ayé (Terre). Issus de la religion traditionnelle du peuple Yoruba , la plupart des orishas auraient existé auparavant dans Ọ̀rún (le monde des esprits) avant de s'incarner en humains sur Terre. Ces orishas sont appelés Irúnmọlẹ̀ . Les Irúnmọlẹ ont revêtu une identité humaine et vécu comme des êtres humains ordinaires dans le monde physique, mais, de par leur origine divine, ils possédaient une grande sagesse et un grand pouvoir dès leur création.

Les orishas se sont répandus dans la majeure partie du Nouveau Monde à la suite de la traite atlantique et s'expriment aujourd'hui dans des pratiques aussi diverses que le vaudou haïtien , la santería , le candomblé , l'orisha de Trinidad , l'umbanda et la quimbanda , entre autres. Le concept d'orisha est similaire à celui des divinités des religions traditionnelles des Bini de l'État d'Edo , au sud du Nigéria, des Ewe du Bénin , du Ghana et du Togo , et des Fon du Bénin.

Dans les communautés diasporiques, le culte des orishas intègre souvent les percussions, la danse et la possession spirituelle comme aspects centraux de la vie rituelle. Ces pratiques servent à renforcer les liens communautaires et à favoriser des expériences spirituelles directes entre les pratiquants.

La tradition yoruba affirme souvent qu'il existe 400 + 1 orishas, ​​un nombre associé à la sacralité. D'autres sources suggèrent que ce nombre est « autant que vous pouvez en imaginer, plus un – un nombre innombrable ». Différentes traditions orales font référence à 400, 700 ou 1 440 orishas. Ce système de numérotation symbolique reflète la complexité et l'immensité du monde spirituel dans la cosmologie yoruba. L'expression « 400 + 1 » représente l'idée que le monde divin ne peut être pleinement quantifié ni compris par l'esprit humain.

Les praticiens croient traditionnellement que la vie quotidienne dépend d'un bon alignement et d'une bonne connaissance de son Orí . Orí signifie littéralement la tête, mais en matière spirituelle, il est considéré comme une partie de l' âme qui détermine le destin personnel .

Les offrandes, les prières et l'introspection sont autant de moyens pour un dévot de s'aligner sur son Orí, assurant ainsi équilibre, succès et épanouissement dans sa vie. Sans un alignement adéquat avec son Orí, même l'aide des orishas peut s'avérer inefficace.

Certains orishas trouvent leur origine dans le culte des ancêtres ; guerriers, rois et fondateurs de villes étaient célébrés après leur mort et intégrés au panthéon des divinités yoruba. Les ancêtres ne mouraient pas, mais étaient considérés comme ayant « disparu » pour devenir des orishas. Certains orishas inspirés de personnages historiques sont vénérés uniquement au sein de leurs familles ou de leurs villes d’origine ; d’autres sont vénérés sur des régions géographiques plus vastes.

Aṣẹ est la force vitale qui anime toute chose, vivante ou inanimée, et est décrite comme le pouvoir de créer l'avenir. C'est une affirmation utilisée dans les salutations et les prières , ainsi qu'un concept de croissance spirituelle. Les dévots d'Orìṣà s'efforcent d'obtenir Aṣẹ par l' iwa pẹlẹ , un caractère doux et vertueux, et en retour, ils font l'expérience de l'alignement avec l'ori, ce que d'autres pourraient appeler la paix intérieure et la satisfaction de vivre. Aṣẹ est une énergie divine qui provient d'Olodumare, la divinité créatrice . Pour les pratiquants, Aṣẹ représente un lien avec la présence éternelle de la divinité suprême, des orishas et des ancêtres. Les rituels, les prières, les chants et les sacrifices sont autant de moyens d'invoquer ou de transmettre Aṣẹ. De cette manière, chaque action et chaque parole devient potentiellement sacrée, porteuse d'un poids et d'une conséquence spirituels.

Ce concept est régulièrement évoqué dans la capoeira brésilienne . Axé, dans ce contexte, est utilisé comme salutation ou au revoir, dans les chants et comme forme d'éloge. Dire de quelqu'un qu'il « a de l'axé » en capoeira revient à complimenter son énergie, son esprit combatif et son attitude.

Les orishas sont regroupés en deux catégories : ceux représentés par la couleur blanche, caractérisés comme tutu (« froids, calmes, doux et tempérés ») ; et ceux représentés par les couleurs rouge ou noire, caractérisés comme gbigbona (« audacieux, forts, affirmés et facilement irritables »). Comme les humains, les orishas peuvent avoir une couleur, un aliment ou un objet de prédilection. Leurs caractéristiques sont transmises par la tradition orale.

Chaque orisha gouverne des aspects spécifiques de la nature et de l'expérience humaine ; par exemple, Ogun gouverne le fer et la guerre, Oshun règne sur l'amour et les rivières, et Yemoja est associée à la maternité et à l'océan. Leurs symboles, leurs offrandes et leurs pratiques rituelles sont soigneusement préservés et transmis de génération en génération d'initiés.

Bien que les Orishas soient présents dans divers espaces de la diaspora africaine, comme le Brésil, Cuba et Haïti, les croyances et pratiques de culte afro-brésiliennes présentent des spécificités. Le contexte historique est essentiel pour comprendre ces pratiques, ainsi que les différences potentielles avec d'autres représentations des Orishas. Le développement du culte afro-brésilien des Orishas est lié à des événements historiques de migration, d'adaptation et de survie des espaces religieux.

Les orishas sont des esprits divins vénérés dans le candomblé , une cosmologie introduite et pratiquée par les Yorubas , esclaves puis affranchis , dans divers endroits, notamment au Brésil, à Cuba et à Haïti. Selon certains récits, le candomblé aurait été fondé vers 1830 par trois femmes africaines affranchies : Iyá Dêtá, Iyá Kalá et Iyá Nassô. À l’instar d’autres fidèles, ces femmes ont préservé leurs pratiques religieuses et créé un espace de culte qui s’est répandu à travers le Brésil. D’autres fondateurs ont étudié au Nigéria afin de transmettre la connaissance du candomblé au Brésil. Cependant, historiquement, les esclavagistes ont favorisé le christianisme au détriment des religions traditionnelles africaines, contraignant les Africains à adopter des croyances plus « civilisées ». Malgré cela, les Africains réduits en esclavage peinaient à s’assimiler et à pratiquer la religion imposée par leurs maîtres. Face à l’impossibilité pour les Africains d’accéder à l’ordre religieux européen, les lieux de culte africains ont constitué une forme de résistance religieuse et syncrétique à la classe dominante. Cela impliquait une dissimulation consciente du culte religieux, notamment face aux pressions européennes qui décourageaient les religions africaines. Les Africains dissimulaient leurs Orishas sous des apparences chrétiennes, donnant ainsi l'illusion que le culte suivait la norme européenne. Ils représentaient également les saints avec une peau plus foncée, s'inscrivant ainsi dans le christianisme tout en dissimulant leurs pratiques trompeuses. De plus, ils assistaient à la messe, une pratique encore courante au Brésil pour de nombreux adeptes du candomblé. La structure sociale, la complexité et la portabilité de cette religion ont séduit les vagues d'Africains victimes de la traite négrière, car sa cosmologie n'était pas liée à des objets, contrairement à d'autres groupes religieux. Si les fidèles croyaient que les Orishas résidaient au pays Yoruba, le déplacement des Africains vers des régions comme le Brésil a entraîné une modification de l'emplacement des Orishas dans différents espaces. Concrètement, cela s'est traduit par l'apparition d'Orishas portables, permettant un accès plus large, notamment à différents points d'eau. Grâce à l’adaptation et à la persévérance, les Africains ont continué à pratiquer leur religion dans des espaces inconnus comme le Brésil, assurant ainsi la survie de leurs spiritualités.

On croyait que les Orishas vivaient lors de la création de la Terre avant d'être transformés en pierre. Leurs enfants ont ensuite perpétué les cérémonies et les pratiques, assurant ainsi la survie de leur savoir et de leur héritage religieux. Les érudits estiment qu'il existe au moins quatre cents Orishas, ​​qui guident les fidèles tout au long de leur vie et de leur cheminement spirituel. Le nombre total d'Orishas peut varier en fonction de facteurs historiques et syncrétiques, notamment le culte des Orishas et des saints. De plus, les différentes écoles de candomblé (casas) critiquent mutuellement l'authenticité de leurs pratiques par rapport aux religions africaines. Aujourd'hui encore, des débats et des mouvements existent autour de l'authenticité du culte des Orishas, ​​influençant les relations entre les différentes écoles et leurs pratiques. Cependant, les érudits notent quelques similitudes entre les différentes branches du candomblé, en particulier concernant les Orishas. Ils sont considérés comme faisant partie intégrante de la nature, incluant l'eau, l'air, la forêt et la terre. Chaque Orisha possède un rôle ou une force en résonance avec les éléments naturels, compte tenu de son lien avec la Terre. Au sein de ces catégories, on observe d'importantes dichotomies dans la description des Orishas : chaud/froid, feu/eau, terre/eau, feu/ciel et masculin/féminin. Selon leur identité, les Orishas sont dotés de tempéraments et d'attributs physiques spécifiques. Ceci permet de hiérarchiser et de définir le rôle des divinités, créant ainsi une hiérarchie que les fidèles reconnaissent et respectent. Cependant, contrairement au christianisme, certains Orishas sont représentés comme mi-hommes, mi-femmes, ce qui peut influencer leur personnalité et leur rôle. Les Orishas ont leurs propres préférences et aversions, notamment en matière de nourriture sacrée, d'heure de culte, d'iconographie, de lieu, d'offrandes et d'autres représentations spécifiques qui les distinguent des autres Orishas. Les offrandes de nourriture sont généralement laissées à l'air libre pendant un à trois jours, ce qui, selon les érudits, correspond au temps pendant lequel les Orishas les consomment avant que les fidèles ne les retirent du terreiro . Dans cette cosmologie, Oxalá est considéré comme le père de tous les Orishas, ​​qui habitent sa terre. En relation avec le christianisme, Oxalá était représenté comme Jésus-Christ avec d’autres saints et Orisha.

L'accent est également mis sur la parenté et l'appartenance sociale, valeurs que les fidèles mettent en pratique tout au long de leurs rituels religieux. Cela crée un espace de connexion et l'occasion d'offrir des objets à leurs Orishas. Le culte se déroule généralement dans des casas ou des terreiros , appartenant soit à un pai de santo (grand prêtre), soit à une mãe de santo (grande prêtresse), les femmes occupant généralement des rôles de direction, de gestion des terreiros et des espaces de culte. Cependant, les deux sexes peuvent généralement devenir des chefs religieux. De plus, l'ancienneté est un indicateur du rôle et de l'autorité au sein du culte. Les terreiros sont des espaces où l' axé (énergie sacrée), qui apparaît dans le corps d'un enfant, est présent. On observe souvent les fidèles entrer en transe, ce qui est interprété comme la prise de possession ou le « montage » de leur corps par l'Orisha, en particulier lors des rituels de Candomblé où l'on ressent l'énergie spirituelle en soi et autour de soi. Ceci est décrit comme une possession du corps de l'initié. Lors des initiations, trois scénarios différents d'appropriation du corps par les Orishas sont décrits : le passando mal , l'héritage de l'Orisha et le choix ultérieur de pratiquer le Candomblé. Le passando mal implique généralement une période de malchance pour un individu ou sa famille, se manifestant physiquement, psychologiquement ou extérieurement. L'héritage familial signifie que les Orishas se transmettent de génération en génération parmi les pratiquants du Candomblé. Pour les nourrissons, l'héritage de l'Orisha permet de recevoir le leur dès leur plus jeune âge. De même, les personnes ayant un fort héritage, une identité ou une religion africaine peuvent également vivre cette expérience. Enfin, l'initiation peut être un choix personnel, même sans expérience préalable du Candomblé. L'Orisha d'une personne est censé la guider et la protéger tout au long de sa vie. Les chercheurs rapportent un lien plus profond avec un terreiro , renforçant l'attachement à la religion et à son Orisha, ce qui est important pour continuer à participer aux activités de cette religion. Les individus se connectent à leurs Orishas lors de célébrations avec la grande prêtresse, l'Aboxa (célébrant familial) et l'adjé (prêtre communautaire). Chaque temple de Candomblé rend hommage aux divinités, offrant un lieu de culte dédié. Cependant, les fidèles les vénèrent également individuellement, car chacun est considéré comme possédant ses propres forces, pouvoirs et personnalités.

Face à la pression croissante en faveur de la conversion des Africains au catholicisme, les pratiques et croyances culturelles du candomblé étaient menacées de disparition. Les Yorubas utilisaient des aspects du catholicisme et du candomblé, tels que le culte du Dieu chrétien et des saints, pour dissimuler leurs véritables pratiques religieuses. Ils y parvenaient grâce à des cérémonies, la substitution de noms de saints et l'apparence d'une conversion au catholicisme. On trouve des exemples de terreiros exigeant un baptême catholique, la participation à la messe et d'autres formes de culte pour pratiquer le candomblé. De nos jours, de nombreux adeptes du candomblé se considèrent comme catholiques, tout en continuant à vénérer les orishas. Les chercheurs soulignent l'histoire syncrétique des orishas et du christianisme sous le joug colonial, qui se reflète dans les pratiques et interprétations contemporaines.

• Congrès international des traditions et de la culture Orisha (COMTOC)

En 1983, la deuxième COMTOC s'est tenue à Salvador, où des pétitions réclamaient la fin de l'afro-catholicisme et de son rôle dans le syncrétisme des religions africaines. Des chercheurs ont souligné la nécessité pour les fidèles de se reconnecter à l'Afrique plutôt qu'à l'esclavage, le syncrétisme étant alors indispensable à la survie religieuse.

• Retour aux sources

Bien que des aspects syncrétiques des religions occidentales et africaines aient persisté au fil du temps, les chercheurs ont constaté des mouvements de désyncrétisation et de réafricanisation. L’un de ces mouvements, appelé « Retour aux racines », est apparu dans les années 70 avec pour objectif de faire renaître la religion africaine authentique et véritable.

Cette fête a généralement lieu à Bahia le 2 février en l'honneur d' Iemanjá , l'Orisha de la mer. Les fidèles portent des vêtements bleus et blancs et lui font des offrandes. Bien que les chercheurs ignorent la date exacte de son origine, ils supposent qu'elle remonte à après 1888, suite à l'abolition de l'esclavage au Brésil, ce qui leur aurait permis d'exprimer publiquement leur culte des Orishas. Une célébration similaire a lieu à Rio de Janeiro en décembre, avec des offrandes et des processions aux symboles comparables.