Théorie du post-développement

La théorie du post-développement (également appelée post-développement ou anti-développement ou critique du développement ) est une critique du concept et de la pratique de la modernisation et du développement tels que promus par les puissances politiques occidentales dans le tiers monde . La pensée du post-développement est née dans les années 1990 comme un ensemble de critiques contre les projets de développement menés par les nations occidentales et légitimés par la théorie du développement .

Pour les théoriciens du post-développement, le « développement » est un concept idéologique qui vise à préserver l’hégémonie du Nord global tout en augmentant la dépendance du Sud global. Ainsi, la théorie du post-développement défend des « alternatives au développement » ou des approches « ascendantes » du développement , telles que déterminées par les peuples du tiers monde.

La critique post-développement soutient que la théorie moderne du développement est une création du monde universitaire, associée à une idéologie politique et économique sous-jacente. La nature académique, politique et économique du développement signifie qu’il tend à être orienté vers les politiques, axé sur les problèmes et, par conséquent, efficace uniquement en termes et en relation avec une théorie sociale particulière préexistante.

Les projets de développement ainsi lancés, tant par les gouvernements que par les ONG, sont orientés conformément à cette théorie du développement. Cependant, la théorie du développement elle-même suppose un cadre déjà établi par le gouvernement et la culture politique pour sa mise en œuvre. Le processus de développement est donc une construction sociale ; les intérêts occidentaux orientent sa direction et ses résultats, et le développement lui-même reflète donc fondamentalement le modèle de l'hégémonie occidentale.

Le développement en tant qu’idéologie et vision sociale est ancré dans les idéaux de la modernisation, qui considèrent la structure économique et la société occidentales comme un modèle universel à suivre et à imiter. Enraciné dans l’influence occidentale, le discours sur le développement reflète les relations de pouvoir inégales entre l’Occident et le reste du monde, où la connaissance occidentale du développement, l’approche du développement et la conception de ce qu’implique le développement, ainsi que les perceptions du progrès, orientent le cours du reste du monde.

En repensant aux circonstances de la création de ce paradigme dans le contexte plus large des changements matériels qui l’accompagnent, le chercheur Nick Cullather définit le développement comme une « histoire ». Il le voit comme une perspective sur l’origine du monde et sur la direction que prennent les lieux qui le composent, ainsi que sur une période dans le temps. Il soutient que les concepts de modernisation et de développement ont fusionné après 1945. Cullather note que de nombreux historicistes qui étudient ou promeuvent le développement interprété comme une histoire pensent aux entrées de son déploiement à travers cette époque en termes de discours de signifiants. Ils le font plutôt que de se concentrer sur le développement en tant qu’idéologie , ce qui leur rappelle des idées fixées dans le temps. Il pointe cependant dans ses recherches de nombreux chercheurs qui s’intéressent à l’idée qu’il s’agit d’idéologie, comme Michael Latham et Michael Hunt .

Influencés par Ivan Illich et d'autres critiques du colonialisme et du postcolonialisme, un certain nombre de théoriciens du post-développement comme Arturo Escobar et Gustavo Esteva ont remis en question le sens même du développement. Selon eux, la manière dont le développement est compris est ancrée dans le discours colonial antérieur qui dépeint le Nord comme un pays « avancé » et « progressiste » et le Sud comme un pays « arriéré », « dégénéré » et « primitif ».

Ils soulignent qu’une nouvelle façon de penser le développement a commencé en 1949 avec la déclaration du président Harry Truman : « Le vieil impérialisme – l’exploitation au profit de l’étranger – n’a pas sa place dans nos plans. Ce que nous envisageons est un programme de développement fondé sur les concepts de relations démocratiques équitables. » Tout en affirmant que l’« ère du développement » a commencé à ce moment-là, les théoriciens du post-développement ne suggèrent pas que le concept de développement était nouveau. Ce qui était nouveau était la définition du développement en termes de sortie du sous-développement . Comme ce dernier se référait aux deux tiers du monde, cela signifiait que la plupart des sociétés étaient amenées à se considérer comme étant tombées dans la condition indigne du « sous-développement » et donc à chercher le salut en dehors de leur propre culture.

Le développement, selon ces critiques, était désormais un euphémisme pour l’hégémonie américaine d’après-guerre ; ce sont les idéaux et les programmes de développement des États-Unis et de leurs alliés (occidentaux) européens qui formeraient la base du développement partout ailleurs.

La théorie du post-développement est née dans les années 1980 et 1990 grâce aux travaux de chercheurs comme Escobar, Esteva, Majid Rahnema , Wolfgang Sachs , James Ferguson , Serge Latouche et Gilbert Rist . Les principaux membres de l'école du post-développement soutiennent que le développement a toujours été injuste, n'a jamais fonctionné et qu'à ce stade, il a clairement échoué. Selon Sachs, un membre éminent de l'école du post-développement, « l'idée de développement se dresse comme une ruine dans le paysage intellectuel » et « il est temps de démanteler cette structure mentale ».

Pour citer un exemple de cette « structure mentale », les théoriciens du développement soulignent comment le concept de développement a abouti à une hiérarchie entre les nations développées et sous-développées, où les nations développées sont considérées comme plus avancées et supérieures aux nations sous-développées, qui sont perçues comme inférieures, ayant besoin de l’aide des nations développées et désirant leur ressembler. L’école de pensée post-développement souligne que les modèles de développement sont souvent ethnocentriques (dans ce cas eurocentriques), universalistes et basés sur des modèles occidentaux d’industrialisation qui ne sont pas durables dans ce monde aux ressources limitées et inefficaces en raison de leur ignorance des contextes locaux, culturels et historiques des peuples auxquels ils sont appliqués. En substance, le problème que les théoriciens post-développement voient dans le développement et sa pratique est un déséquilibre d’influence ou de domination de l’Occident. Les théoriciens post-développement promeuvent davantage de pluralisme dans les idées sur le développement.

Parmi les points de départ et les hypothèses de base de la pensée post-développement figure l’idée selon laquelle un mode de vie occidental de classe moyenne et tout ce qui va avec (qui peut inclure la famille nucléaire, la consommation de masse, la vie en banlieue et les vastes espaces privés) ne peut être ni un objectif réaliste ni souhaitable pour la majorité de la population mondiale. Dans ce sens, le développement est considéré comme exigeant la perte, voire l’extermination délibérée (ethnocide) de la culture indigène ou d’autres modes de vie psychologiquement et écologiquement riches et gratifiants. En conséquence, des modes de vie autrefois satisfaisants deviennent insatisfaisants car le développement modifie la perception que les gens ont d’eux-mêmes.

Rahnema cite Helena Norberg-Hodge : « Pour prendre un exemple, Helena Norberg-Hodge mentionne que la notion de pauvreté n'existait pratiquement pas au Ladakh lorsqu'elle a visité ce pays pour la première fois en 1975. Aujourd'hui, dit-elle, elle fait partie du langage. Lors d'une visite dans un village éloigné il y a environ huit ans, Helena a demandé à un jeune Ladakhi où se trouvaient les maisons les plus pauvres. "Nous n'avons pas de maisons pauvres dans notre village", a-t-il répondu fièrement. Récemment, Helena a vu le même Ladakhi parler à un touriste américain et l'a entendu dire : "Si seulement vous pouviez faire quelque chose pour nous, nous sommes si pauvres " . »

Le développement est considéré comme un ensemble d’interventions et de visions du monde qui sont aussi des pouvoirs : intervenir, transformer et gouverner. Les critiques post-développement remettent en question la notion d’une voie unique vers le développement et exigent la reconnaissance de la diversité des perspectives et des priorités culturelles.

Par exemple, les théoriciens du post-développement soutiennent que la politique de définition et de satisfaction des besoins est une dimension cruciale de la pensée du développement, profondément liée au concept d’ agence . Pourtant, les questions de savoir qui exprime les préoccupations en matière de développement, quelles relations de pouvoir se jouent entre les agents et comment les intérêts des experts du développement socialement construits (par exemple, la Banque mondiale , les responsables du FMI) régissent les priorités du développement ne sont pas souvent abordées dans la pensée classique du développement. L’approche post-développement tente de combler cette lacune en ouvrant des espaces universitaires, pratiques et autres aux peuples non occidentaux et à leurs préoccupations.

La théorie du post-développement est une critique des hypothèses standard sur qui possède la clé du progrès et comment celui-ci peut être mis en œuvre.

L’école post-développement propose une pléthore de critiques du développement, mais elle envisage également des méthodes alternatives pour provoquer des changements positifs. L’école post-développement propose une vision particulière de la société éloignée du discours sur le développement, de la modernité, de la politique, des influences culturelles et économiques de l’Occident et des sociétés autoritaires centralisées et orientées vers le marché.

Dans ses travaux, Escobar a souligné les caractéristiques communes de la pensée post-développement et de la vision sociétale. Selon lui, l'école de pensée post-développement s'intéresse (en termes de recherche d'une alternative au développement) à « la culture et aux connaissances locales, à une position critique envers les discours scientifiques établis et à la défense et à la promotion de mouvements populaires localisés et pluralistes ». Les mouvements populaires, affirme Escobar, sont « locaux, pluralistes et se méfient des politiques organisées et de l'establishment du développement ».

La pensée post-développement s’inspire des sociétés vernaculaires, du secteur informel et des modes de vie frugaux plutôt que matérialistes. En outre, les théoriciens du post-développement prônent des changements structurels. Selon Escobar, la pensée post-développementale considère que l’économie doit être fondée sur la solidarité et la réciprocité ; que la politique doit se concentrer sur la démocratie directe ; et que les systèmes de connaissances doivent être traditionnels, ou au moins un hybride de connaissances modernes et traditionnelles. Les programmes décoloniaux incluent l’ALBA : l’Alliance bolivarienne pour les peuples de notre Amérique, initiée par Fidel Castro et Hugo Chavez en 2004 en réponse aux projets de développement néolibéraux tels que la ZLEA et l’ALENA . L’ALBA est analysée et conceptualisée à l’aide de concepts élaborés par des spécialistes de la décolonisation de la région de l’Amérique latine et des Caraïbes (ALC). Selon Al-Kassimi, en tant que performance décoloniale de déconnexion , l'ALBA propose une alternative au projet de développement qui incarne l'esprit de Bandung et les principes de la coopération Sud-Sud, contestant ainsi la croyance a priori selon laquelle seuls les systèmes de connaissances (occidentaux) informant la modernité et la civilisation conduisent au développement économique et social.

Une étude récente affirme que, comme alternative au développement, « la pratique du post-développement est déjà mise en œuvre par les acteurs du développement et d’autres secteurs ». « Le post-développement dans la pratique commence par l’insistance sur le fait qu’une diversité durable de sociabilités, une multiplicité de savoirs et d’assemblages nature/culture du Sud et des économies politiques postcoloniales révèlent des alternatives déjà existantes. »

James Ferguson, l’un des principaux auteurs anti-développement, a contribué à ce que John Rapley a appelé « la plus importante des premières salves » de la théorie post-développement avec son livre The Anti-Politics Machine: Development, Depoliticization, and Bureaucratic Power in Lesotho . Dans The Anti-Politics Machine, Ferguson décrit l’échec du projet de développement à comprendre correctement les valeurs culturelles et économiques du peuple du Lesotho. Ce malentendu a conduit à un détournement de ressources par la communauté internationale et à une myriade de conséquences négatives pour les Basotho (résidents du Lesotho), ce qui a incité Ferguson à commenter que « les intérêts capitalistes [...] ne peuvent opérer qu’à travers un ensemble de structures sociales et culturelles si complexes que le résultat peut n’être qu’une transformation baroque et méconnaissable de l’intention initiale. » Les projets de développement ne peuvent pas simplement créer un résultat souhaité, mais ont au contraire un certain nombre de conséquences inattendues.

Ferguson suggère que même si les projets de développement se soldent souvent par un échec, ils produisent néanmoins des impacts tangibles sur l'environnement physique et sociopolitique. Dans The Anti-Politics Machine , il pose la question suivante : « Que font les programmes d'aide, à part ne pas aider les pauvres ? » Dans le cas du Lesotho, Ferguson avance que « même si le projet n'a pas transformé l'élevage, il a construit une route reliant Thaba-Tsea à la capitale de manière plus solide. » Ferguson soutient qu'il est utile de comprendre et de réfléchir aux conséquences imprévues pour l'environnement.

Les critiques du développement ne nient pas la nécessité du changement. Ils soutiennent au contraire que pour mettre en œuvre un changement approprié et efficace, le changement lui-même doit d'abord être conçu dans des termes différents. Escobar, un autre membre éminent de l'école post-développement, soutient :

Si le changement social a probablement toujours fait partie de l'expérience humaine, c'est seulement dans la modernité européenne que la « société », c'est-à-dire l'ensemble du mode de vie d'un peuple, s'est ouverte à l'analyse empirique et a fait l'objet d'un changement planifié. Et si les communautés du tiers monde peuvent estimer qu'il est nécessaire de procéder à un changement organisé ou dirigé, en partie pour inverser les dommages causés par le développement, cela ne prendra sans doute pas la forme d'une « conception de la vie » ou d'une ingénierie sociale. À long terme, cela signifie que les catégories et les significations doivent être redéfinies ; par leur pratique politique innovante, de nouveaux mouvements sociaux de diverses sortes sont déjà engagés dans ce processus de redéfinition du social et de la connaissance elle-même.

Rahnema aborde directement la question de la voie à suivre dans sa conclusion du livre Post-Development Reader . Il admet qu'il est peut-être vrai qu'une grande majorité de personnes, dont la vie est en réalité difficile, souhaitent le changement. Mais la réponse qu'il propose n'est pas le développement mais la « fin du développement ». Il affirme que la fin du développement n'est pas « la fin de la recherche de nouvelles possibilités de changement, d'un monde relationnel d'amitié ou de véritables processus de régénération capables de donner naissance à de nouvelles formes de solidarité ». Au contraire, affirme Rahnema, « l'approche inhumaine et finalement destructrice du changement est terminée. Elle devrait ressembler à un appel aux « bonnes personnes » de partout dans le monde à réfléchir et à travailler ensemble ».

Latouche est un professeur émérite d' économie à l' université Paris-Sud . Spécialiste des relations économiques et culturelles Nord-Sud et de l'épistémologie des sciences sociales, il a développé une théorie critique de l'orthodoxie économique. Il dénonce l'économisme , l'utilitarisme en sciences sociales, la société de consommation et la notion de développement durable . Il critique particulièrement les notions d' efficacité économique et de rationalisme économique . Il est l'un des penseurs et des partisans les plus renommés de la théorie de la décroissance . Latouche a également publié dans la Revue de Mauss , une revue anti-utilitariste française.

Sachs est un auteur de premier plan dans le domaine de la pensée post-développement. La plupart de ses écrits portent sur le développement durable sur le plan environnemental et sur l’idée que les notions de développement du passé sont des pratiques naturellement non durables sur notre planète finie. Cependant, en 1992, il a co-écrit et édité The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power , qui a grandement contribué à la compilation de la littérature post-développement en tant que théorie générale.

Ce manifeste postule que la nouvelle ère de développement qui a émergé dans les années 1950 a été créée par les États-Unis afin de sécuriser leur nouvelle position hégémonique au sein de la communauté mondiale. Sachs explique que le concept de « sous-développement » a en fait été construit dans le discours inaugural de Harry S. Truman en 1949 , qui a popularisé le terme. Sachs soutient que la création de ce terme était une manœuvre discrète et stratégique pour sécuriser l’hégémonie américaine en renforçant l’idée que les États-Unis se trouvent au sommet, et les autres pays sur un pilier inférieur, d’une trajectoire linéaire et singulière de développement. Cela a créé une identité homogène pour ces pays et les a dépouillés de leurs caractéristiques propres. « Cela transforme la participation en une ruse de manipulation pour impliquer les gens dans des luttes pour obtenir ce que les puissants veulent leur imposer. »

Le Dictionnaire du développement décrit une métaphore biologique du développement. Cette métaphore biologique a été transférée à la sphère sociale et a perpétué l’idéal selon lequel il existe une seule façon naturelle de se développer vers la forme parfaite. Se développer d’une manière différente de « l’ordre naturel des choses » équivalait à devenir une anomalie défigurée. Cette définition pouvait potentiellement fournir une justification moralement ambiguë au comportement impérialiste et peut être liée au discours colonial et aux théories dominantes du développement. Selon Sachs, sous cette catégorisation, le développement a été réduit à une simple mesure de la croissance économique de la production par habitant.

Sachs lance un appel à la prise de conscience publique des « limites du développement ». Il laisse au lecteur l'idée des « nouveaux biens communs » et pose comme principe que les hommes et les femmes devraient commencer par en être conscients avant de tenter d'introduire de nouvelles politiques laissant une place à la créativité et à l'innovation dans diverses voies de développement.

Il existe un grand nombre d’ouvrages critiques à l’égard de la théorie du post-développement et de ses partisans. On a noté que la théorie du post-développement considère que tout développement est imposé au monde en développement par l’Occident. Cette perspective dualiste du développement n’est peut-être pas réaliste, et Marc Edelman note qu’une grande partie du développement est née du monde en développement plutôt que de lui être imposée. Citant Jonathan Crush selon lequel « le développement, malgré tout son pouvoir de parler et de contrôler les termes de la parole, n’a jamais été imperméable aux défis et à la résistance, ni, en réponse, à la reformulation et au changement. » Ray Kiely soutient que « l’idée du post-développement fait ainsi partie d’une longue histoire au sein du discours sur le développement. » En bref, Kiely soutient que la théorie du post-développement n’est que la dernière version d’un ensemble de critiques qui sont depuis longtemps évidentes dans les écrits et la pensée dans le domaine du développement. Le développement a toujours été une question de choix, explique Kiely. Des choix qui entraînent des perdants et des gagnants, des dilemmes et des destructions, ainsi que des possibilités créatives.

Les critiques soutiennent également que le post-développement perpétue le relativisme culturel : l’idée selon laquelle les croyances et pratiques culturelles ne peuvent être jugées que par ceux qui les pratiquent. En acceptant tous les comportements et croyances culturels comme valides et en rejetant une norme universelle de vie et de compréhension de la vie, les critiques du post-développement soutiennent que le post-développement représente l’extrême opposé de l’universalisme, le relativisme extrême. Un tel extrême relativiste, plutôt que de surpasser l’universalisme extrême, a des implications tout aussi dangereuses. John Rapley souligne que « le rejet de l’essentialisme repose sur une affirmation essentialiste – à savoir que toute vérité est construite et arbitraire […] »

Kiely soutient également qu’en rejetant une approche du développement centralisée et descendante et en promouvant le développement par des moyens locaux, la pensée post-développement perpétue les idéaux néolibéraux. Kiely remarque que « l’argument – ​​soutenu par la théorie de la dépendance et du post-développement – ​​selon lequel le Premier Monde a besoin du Tiers Monde , et vice-versa, répète les hypothèses néolibérales selon lesquelles le monde est un terrain de jeu égal dans lequel tous les États-nations ont la capacité de rivaliser à armes égales […] » En d’autres termes, en rendant les populations locales responsables de leur propre situation difficile, le post-développement adhère involontairement à l’idéologie néolibérale qui favorise les projets décentralisés et ignore la possibilité d’aider les populations pauvres, en partant du principe fallacieux que ces populations doivent réussir de leur propre initiative. Kiely note que tous les mouvements populaires ne sont pas progressistes. Le post-développement est perçu comme un moyen de renforcer les fondamentalistes et les traditionalistes anti-modernes, qui peuvent avoir des valeurs non progressistes et oppressives.