Droiture

La droiture , ou rectitude , est la qualité ou l'état d'être moralement correct et justifiable. Elle peut être considérée comme synonyme de « droiture » ou d'être « droit » ou « à la lumière et visible ». On la retrouve dans les religions et traditions indiennes , chinoises et abrahamiques , entre autres, en tant que concept théologique . Par exemple, de divers points de vue dans le zoroastrisme , l'hindouisme , le bouddhisme , l'islam , le christianisme , le confucianisme , le taoïsme , le judaïsme, elle est considérée comme un attribut qui implique que les actions d'une personne sont justifiées, et peut avoir la connotation que la personne a été « jugée » ou « considérée » comme menant une vie qui plaît à Dieu.

William Tyndale ( traducteur de la Bible en anglais en 1526) a remodelé le mot d'après un mot antérieur rihtwis , qui aurait donné l'anglais moderne * rightwise ou * rightways . Il l'a utilisé pour traduire la racine hébraïque צדק tzedek , qui apparaît plus de cinq cents fois dans la Bible hébraïque , et le mot grec δίκαιος ( dikaios ), qui apparaît plus de deux cents fois dans le Nouveau Testament .

Étymologiquement, il vient du vieil anglais rihtwīs , de riht « juste » + wīs « manière, état, condition » (par opposition à wrangwīs « injuste » ). Le changement de terminaison au XVIe siècle était dû à l'association avec des mots tels que bounteous.

L'éthique est une branche majeure de la philosophie qui englobe la bonne conduite et la bonne vie. Rushworth Kidder déclare que « les définitions standard de l'éthique ont généralement inclus des expressions telles que « la science du caractère humain idéal » ou « la science du devoir moral » ». Richard William Paul et Linda Elder définissent l'éthique comme « un ensemble de concepts et de principes qui nous guident pour déterminer quel comportement aide ou nuit aux créatures sensibles ». Le Cambridge Dictionary of Philosophy déclare que le mot éthique est « couramment utilisé de manière interchangeable avec « moralité »... et parfois il est utilisé de manière plus étroite pour désigner les principes moraux d'une tradition, d'un groupe ou d'un individu particulier ».

Dans le Nouveau Testament, le mot justice , traduction du mot grec dikaiosunē , est utilisé dans le sens de « être juste devant les autres » (par exemple Matthieu 5:20 ) ou « être juste devant Dieu » (par exemple Romains 1:17 ). William Lane Craig soutient que nous devrions considérer Dieu comme le « paradigme, le lieu, la source de toutes les valeurs et normes morales ». Dans le récit de Matthieu sur le baptême de Jésus , Jésus dit au prophète « il convient que nous accomplissions toute justice » alors que Jésus demande à Jean d'accomplir le rite pour lui. Le Sermon sur la montagne contient le commandement mémorable « Cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice ».

Une signification secondaire du mot grec est « justice », qui est utilisé pour le rendre à quelques endroits par quelques traductions de la Bible, par exemple dans Matthieu 6:33 dans la New English Bible .

Jésus affirme l'importance de la justice en disant dans Matthieu 5:20 : « Car je vous dis que si votre justice ne surpasse celle des pharisiens et des scribes, vous n'entrerez point dans le royaume des cieux ».

Cependant, l'apôtre Paul parle de deux façons , du moins en théorie, d'atteindre la justice : par la loi de Moïse (ou Torah ) et par la foi dans l' expiation rendue possible par la mort et la résurrection de Jésus- Christ (Romains 10:3-13). Cependant, il souligne à plusieurs reprises que la foi est le moyen efficace. Par exemple, quelques versets plus haut, il déclare que les Juifs n'ont pas obtenu la loi de justice parce qu'ils ne l'ont pas recherchée par la foi, mais par les œuvres. Le Nouveau Testament parle d'un salut fondé sur la justice de Dieu, comme l'illustre l'histoire du salut racontée dans l' Ancien Testament (Romains 9-11). Paul écrit aux Romains que la justice vient par la foi : « ... la justice qui s'obtient par la foi du commencement jusqu'à la fin, selon qu'il est écrit : Le juste vivra par la foi » (Romains 1:17).

Dans 2 Corinthiens 9:9, la New Revised Standard Version contient une note de bas de page indiquant que le mot original a le sens de « bienveillance », et le commentaire juif messianique de David Stern affirme la pratique juive de « faire la tsedaka » comme charité, en se référant aux passages de Matthieu 6:33 et de 2 Corinthiens 9:9.

Jacques 2:14–26 parle de la relation entre les œuvres de justice et la foi, affirmant que « la foi sans les œuvres est morte ». Les actes justes selon Jacques incluent les œuvres de charité (Jacques 2:15–16) ainsi que le fait d'éviter les péchés contre la loi de Moïse (Jacques 2:11–12).

2 Pierre 2:7–8 décrit Lot comme un homme juste.

Dans l' Église orthodoxe orientale , le terme « juste » désigne un saint considéré comme une personne sainte sous l' Ancienne Alliance (Israël de l'Ancien Testament). Le mot est également parfois utilisé pour les saints mariés de la Nouvelle Alliance (l'Église). Selon la théologie orthodoxe, les saints justes de l'Ancienne Alliance n'ont pu entrer au ciel qu'après la mort de Jésus sur la croix (Hébreux 11:40), mais ont dû attendre le salut dans le sein d'Abraham (voir : Le supplice de l'enfer ).

La droiture est mentionnée à plusieurs reprises dans le Coran . Le Coran dit qu’une vie de droiture est le seul moyen d’aller au paradis.

Nous donnerons la demeure de l'au-delà à ceux qui ne veulent ni arrogance ni méchanceté sur terre. Et la fin sera meilleure pour les pieux.

—  Coran 28:83

Ô hommes ! Nous vous avons créés d'un seul homme et d'une seule femme, et Nous avons fait de vous des nations et des tribus, afin que vous vous connaissiez. Le plus honoré d'entre vous, auprès d'Allah, est le plus pieux d'entre vous. Allah est Omniscient et Parfaitement Connaisseur.

—  Coran 49:13

La piété ne consiste pas à tourner vos visages vers l'Est et l'Ouest. Mais le pieux est celui qui croit en Dieu, au Jour dernier, aux Anges, au Livre et aux Prophètes, qui donne ses biens malgré tout son amour à ses proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs en détresse, à ceux qui demandent, et qui affranchit les esclaves. Et ceux qui prient, acquittent la charité, respectent leurs engagements, et sont patients dans la pauvreté, la maladie et les conflits. Voilà les gens de la vérité. Et ce sont eux les craignant Dieu.

—  Coran 2:177

La justice est l'un des principaux attributs de Dieu tels qu'ils sont décrits dans la Bible hébraïque . Sa signification principale concerne la conduite éthique (par exemple, Lévitique 19:36; Deutéronome 25:1; Psaumes 1:6; Proverbes 8:20). Dans le Livre de Job , le personnage principal est présenté comme « un homme bon et juste ». Le Livre de la Sagesse appelle les dirigeants du monde à embrasser la justice.

Une ancienne auto-appellation pour les Mandéens est bhiri zidqa qui signifie « élu de la justice » ou « le juste choisi », un terme que l'on trouve dans le Livre d'Enoch et la Genèse Apocryphe II, 4. En plus de la justice, zidqa fait également référence à l'aumône ou à l'aumône .

Yi ( chinois :義; chinois simplifié :义; chinois traditionnel :義; pinyin : yì ; Jyutping : Ji6 ; Zhuyin Fuhao : ㄧˋ ), littéralement « justice , droiture ou rectitude » , est un concept important du confucianisme . Il implique une disposition morale pour le bien dans la vie, avec l'intuition, le but et la sensibilité durables pour faire le bien avec compétence sans attente de récompense.

Yi fait écho à l’orientation de la philosophie confucéenne vers la culture de la révérence ou de la bienveillance ( ren ) et de la pratique habile ( li ).

Yi représente une perspicacité morale qui va au-delà du simple respect des règles, car elle est basée sur l'empathie , elle implique une compréhension équilibrée d'une situation et elle intègre les « idées créatives » et la base nécessaires pour appliquer les vertus par la déduction ( Yin et Yang ) et la raison « sans perte de but et de direction pour le bien total de la fidélité . Yi représente cet idéal de totalité ainsi qu'une capacité de génération de décision pour appliquer une vertu correctement et de manière appropriée dans une situation. »

En application, yi est un « principe complexe » qui comprend :

1. capacité à élaborer des actions qui ont une adéquation morale avec une situation concrète donnée
2. la sage reconnaissance d’une telle aptitude
3. la satisfaction intrinsèque qui découle de cette reconnaissance.

Il n'existe peut-être pas de traduction en un seul mot pour le dharma en français, mais on peut le traduire par droiture, religion, foi, devoir, loi et vertu. Les connotations du dharma incluent la droiture, le bien, le naturel, la moralité, la droiture et la vertu. Dans le langage courant, le dharma signifie « bonne façon de vivre » et « chemin de droiture ». Il englobe des idées telles que le devoir, les droits, le caractère, la vocation, la religion, les coutumes et tout comportement considéré comme approprié, correct ou « moralement droit ». Il est expliqué comme une loi de droiture et assimilé à satya (vérité) : « ... lorsqu'un homme dit la Vérité, ils disent : « Il dit le Dharma » ; et s'il dit le Dharma, ils disent : « Il dit la Vérité ! » Car les deux ne font qu'un »

L'importance du dharma dans les sentiments indiens est illustrée par la décision du gouvernement indien en 1947 d'inclure l' Ashoka Chakra , une représentation du dharmachakra (« la roue du dharma »), comme motif central de son drapeau.

Dans la philosophie et la religion hindoues , l'accent est mis sur la moralité pratique individuelle. Dans les épopées sanskrites , cette préoccupation est omniprésente. Y compris les devoirs, les droits, les lois, la conduite, les vertus et la « bonne manière de vivre ». Les épopées sanskrites contiennent des thèmes et des exemples où le bien l'emporte sur le mal, le bien sur le mal.

Dans une inscription attribuée à l'empereur indien Ashoka de l'an 258 av. J.-C. , en sanskrit, en araméen et en grec, apparaît une traduction grecque du mot sanskrit dharma : le mot eusebeia. Cela suggère que le dharma était un concept central en Inde à cette époque, et désignait non seulement des idées religieuses, mais aussi des idées de droit, de bien et de devoir.

Le Ramayana est l'une des deux grandes épopées indiennes. Il raconte la vie en Inde vers 1000 avant J.-C. et propose des modèles en matière de dharma . Le héros, Rama, a vécu toute sa vie selon les règles du dharma ; c'est pourquoi il est considéré comme héroïque. Quand Rama était un jeune garçon, il était le fils parfait. Plus tard, il fut un mari idéal pour sa fidèle épouse, Sita, et un dirigeant responsable d'Aydohya. Chaque épisode du Ramayana présente des situations de vie et des questions éthiques en termes symboliques. La situation est débattue par les personnages, et finalement le bien l'emporte sur le mal, le bien sur le mal. C'est pourquoi, dans les épopées hindoues, le roi bon, moralement intègre et respectueux des lois est appelé dharmaraja .

Dans le Mahabharata , l’autre grande épopée indienne, le dharma est également au cœur de l’œuvre, et il est présenté avec symbolisme et métaphores. Vers la fin de l’épopée, le dieu Yama, appelé dharma dans le texte, est représenté sous la forme d’un chien pour tester la compassion de Yudhishthira , à qui on dit qu’il ne peut pas entrer au paradis avec un tel animal, mais qui refuse d’abandonner son compagnon, décision pour laquelle il est ensuite loué par le dharma . La valeur et l’attrait du Mahabharata ne résident pas tant dans sa présentation complexe et précipitée de la métaphysique dans le douzième livre, affirme Daniel HH Ingalls , car la métaphysique indienne est présentée de manière plus éloquente dans d’autres écritures sanskrites. L'attrait du Mahabharata, comme du Ramayana, réside dans sa présentation d'une série de problèmes moraux et de situations de vie, auxquels il y a généralement trois réponses données, selon Ingalls : la première réponse est celle de Bhima , qui est la réponse de la force brute, un angle individuel représentant le matérialisme, l'égoïsme et le moi ; la deuxième réponse est celle de Yudhishthira , qui est toujours un appel à la piété et aux dieux, à la vertu sociale et à la tradition ; la troisième réponse est celle d' Arjuna introspectif , qui se situe entre les deux extrêmes, et qui, affirme Ingalls, révèle symboliquement les plus belles qualités morales de l'homme. Les épopées de l'hindouisme sont un traité symbolique sur la vie, les vertus, les coutumes, la morale, l'éthique, la loi et d'autres aspects du dharma. Il y a une discussion approfondie du dharma au niveau individuel dans les épopées de l'hindouisme, observe Ingalls ; par exemple, sur le libre arbitre par rapport au destin, quand et pourquoi les êtres humains croient en l'un ou l'autre, concluant finalement que les forts et les prospères soutiennent naturellement le libre arbitre, tandis que ceux qui sont confrontés au chagrin ou à la frustration penchent naturellement vers le destin. Les épopées de l'hindouisme illustrent divers aspects du dharma , elles sont un moyen de communiquer le dharma avec des métaphores.

Dans l'hindouisme , le dharma désigne les comportements considérés comme étant en accord avec Ṛta , l'ordre qui rend la vie et l'univers possibles, et comprend les devoirs, les droits, les lois, la conduite, les vertus et la « bonne manière de vivre ». Le concept de dharma était déjà utilisé dans la religion védique historique , et sa signification et sa portée conceptuelle ont évolué au cours de plusieurs millénaires. L'ancien texte moral tamoul de Tirukkural est uniquement basé sur aṟam , le terme tamoul pour dharma . L' antonyme de dharma est adharma .

Dans le bouddhisme, le dharma signifie la loi et l'ordre cosmiques, mais s'applique également aux enseignements du Bouddha. Dans la philosophie bouddhiste , le dhamma / dharma est également le terme pour « phénomènes ». Le dharma ne fait pas seulement référence aux paroles du Bouddha, mais aussi aux traditions ultérieures d'interprétation et d'ajout que les différentes écoles du bouddhisme ont développées pour aider à expliquer et à développer les enseignements du Bouddha. Pour d'autres encore, ils voient le dharma comme faisant référence à la « vérité », ou à la réalité ultime de « la façon dont les choses sont réellement » ( tibétain : ཆོས , THL : chö ).

Le sutra Tattvartha mentionne Das-dharma dans le sens de « juste ». Ces qualités sont la patience, la modestie, la droiture, la pureté, la véracité, la maîtrise de soi, l'austérité, le renoncement, le non-attachement et le célibat.

Un croyant sincère doit méditer constamment sur les vertus du dharma , comme la modestie suprême, afin de protéger son âme de toutes les dispositions contraires. Il doit également dissimuler les défauts des autres.

—  Puruṣārthasiddhyupāya (27)

Pour les Sikhs, le mot Dharm signifie la voie de la droiture et de la bonne pratique religieuse. Pour les Sikhs , le mot dharam ( en punjabi : ਧਰਮ , dharam ) signifie la voie de la droiture et de la bonne pratique religieuse. Guru Granth Sahib dans l'hymne 1353 évoque le dharam comme un devoir. Le mouvement 3HO dans la culture occidentale, qui a incorporé certaines croyances sikhes, définit le dharam sikh au sens large comme tout ce qui constitue la religion, le devoir moral et le mode de vie.

Dans le zoroastrisme , l'asha est un principe important de la religion zoroastrienne, dont la signification est complexe et nuancée. On le résume généralement en fonction de ses implications contextuelles de « vérité » et de « droiture », d'« ordre » et de « bon fonctionnement ».

Dès leur plus jeune âge, les zoroastriens apprennent à rechercher la droiture en suivant le triple chemin de l'asha : humata , huxta , huvarshta (bonnes pensées, bonnes paroles, bonnes actions).

L'un des mantras les plus sacrés de la religion est l' Ashem Vohu , qui a été traduit par « Ode à la justice ». Il existe de nombreuses traductions, qui diffèrent en raison de la complexité de l'avestique et des concepts impliqués (pour d'autres traductions, voir : Ashem Vohu ).

« La justice est le meilleur bien et c'est le bonheur. Le bonheur est pour celui qui est juste, à cause de la meilleure justice ».