Samuel Chandler

Samuel Chandler (1693 – 8 mai 1766) était un ministre et pamphlétaire non-conformiste anglais . Il a été appelé le « patriarche sans couronne de la dissidence » dans la dernière partie du règne de George II.

Samuel Chandler est né à Hungerford dans le Berkshire , fils de Henry Chandler (mort en 1719), un ministre dissident , et de sa femme Mary Bridgeman. Son père fut le premier ministre presbytérien établi à Hungerford depuis la loi de tolérance de 1688. Vers 1700, la famille déménagea à Bath, où, pendant le reste de sa vie, Henry exerça son ministère auprès de la congrégation qui se réunissait à Frog Lane.

Il était le frère cadet de la poétesse de Bath Mary Chandler , dont il a écrit la biographie pour l'inclure dans The Lives of the Poets (1753) de Theophilus Cibber .

Enfant, il fit preuve d'un « talent précoce pour l'apprentissage » , encouragé par sa famille. Il excella dans les études classiques et aurait déjà maîtrisé le grec lorsqu'il entra à l'académie dissidente de Bridgwater, où il fut l'élève du révérend John Moore (mort en 1747). Il fréquenta plus tard l'académie de Samuel Jones à Gloucester. Il y fut contemporain de l'évêque Butler et de l'archevêque Secker , qui, malgré leur zèle ecclésiastique et leur haut rang, restèrent des amis pour la vie.

En 1714, Chandler commença un ministère de prédication à Londres. À cette époque, il partageait une maison avec Secker, qui était revenu en Angleterre après avoir étudié à Leyde . En 1716, il fut choisi comme ministre de la chapelle presbytérienne de Hanovre à Peckham et ordonné en décembre de la même année.

En 1720, lors de la crise de la South Sea Bubble , Chandler perdit la fortune que sa femme avait apportée à leur mariage. Il se retrouva alors dans une situation difficile et, à partir de 1723 environ, il compléta ses revenus en travaillant comme libraire à Cross Keys, dans le Poultry de Londres . En 1725, après avoir lu son ouvrage récemment publié A Vindication of the Christian Religion , l'archevêque Wake lui écrivit pour exprimer sa surprise devant « tant de bonnes connaissances et de raisonnements justes chez une personne de votre profession, et je trouve dommage que vous ne passiez pas votre temps à écrire des livres plutôt qu'à les vendre ».

C'est en partie grâce au succès de A Vindication, qui rassemblait les sermons qu'il avait prononcés à la maison de réunion Old Jewry pour défendre la révélation chrétienne, que Chandler fut invité à être ministre adjoint de Thomas Leavesley à la maison de réunion Old Jewry en 1726. Pendant cette période, il continua à prêcher à Peckham. En 1728, il fut nommé pasteur à la maison de réunion Old Jewry, la congrégation lui offrant 100 £ supplémentaires par an à condition qu'il renonce à la vente de livres. Il occupa ce poste jusqu'à la fin de sa vie.

Au fil du temps, il a joué un rôle de premier plan dans les affaires des dissidents de Londres. À partir de 1730, il était membre du conseil presbytérien et à partir de 1744, du Dr Williams's Trust. C'est en grande partie grâce à son influence, en particulier parmi les dissidents riches, qu'une société de secours pour les veuves et les enfants orphelins de ministres dissidents protestants a été créée en 1733. De la même manière, il a coordonné la formation de la Société pour la propagation de la connaissance de Dieu parmi les Allemands, créée en 1753 pour aider les dissidents allemands dans la colonie britannique de Pennsylvanie .

Chandler était un écrivain de grande envergure. Par ses pamphlets, ses sermons et ses lettres, il s'engagea avec énergie dans les débats religieux de son époque. Il était un fervent défenseur des libertés civiles et religieuses, prônant la liberté de conscience et l'appel à la raison en matière de croyance.

« C’est avec grand plaisir que je constate que les principes de liberté gagnent chaque jour du terrain et qu’un bigot persécuteur et censeur est désormais généralement regardé avec mépris et traité comme un ennemi commun de l’humanité. Les regards graves et les dictées magistrales ne doivent plus désormais passer pour des arguments » (Samuel Chandler, Réflexions sur la conduite des déistes modernes, 1727)

Son travail semble devoir une dette particulière au philosophe chrétien Samuel Clarke et s’inscrit largement dans la tradition lockéenne.

Théologiquement, Chandler appartenait à l'aile libérale de la dissidence. Il croyait en la suffisance d'une approche raisonnée de l'Écriture et était hostile aux revendications de la tradition et de l'autorité humaines. En tant que tel, il était parmi ceux qui s'opposaient à l'imposition de credos ou d'articles de foi comme tests d'orthodoxie. Lors des réunions de Salters' Hall de 1719 , qui portaient sur l'adhésion à la doctrine de la Trinité, il faisait partie de la majorité des non-adhérents. On dit que la théologie trinitaire de Chandler dérive de The Scripture-Doctrine of the Trinity (1712) de Samuel Clarke, et il est souvent décrit comme un arien , ou ayant des tendances ariennes.

Dans l'introduction de sa traduction de l'Historia Inquistionis de Philipp van Limborch (1731), il discute longuement de la souscription, où il décrit la pratique comme ayant « toujours été un grief dans l'Église de Dieu ». Il reprend le sujet dans des contributions anonymes au périodique Old Whig en 1737. Les débats ultérieurs ont conduit à la publication de The Case of Subscription to Explanatory Articles of Faith (1748).

Dans un certain nombre d'ouvrages publiés dans les années 1730, Chandler contesta les lois pénales régissant les dissidents, qui, par le biais de divers tests et souscriptions, les empêchaient de participer pleinement à la vie civique. En 1732, il soutint ceux qui demandaient au Parlement leur abrogation avec un pamphlet intitulé The Dispute Better Adjusted, et dans ses sermons de 1735 contre le catholicisme romain, il s'attira la censure de plusieurs anglicans pour ses demandes « intempestives » d'abrogation des Test Acts et des Corporation Acts. Il publia ensuite The Case of the Protestant Dissenters (1736) et une lettre ouverte au Lord-maire de Londres en 1738.

Au moment où il publia The Case of Subscription, Chandler exprimait sa réticence à s'engager dans de nouveaux « débats publics concernant les affaires du parti ». Le temps avait « adouci » son esprit sur ces questions, et établir un front commun contre les « impiétés de la génération actuelle » était d'une importance plus grande. Outre les liens d'amitié, il partageait une vision commune avec les dirigeants latitudinaires de l'Église anglicane, et parlait chaleureusement de ses relations avec eux. La même année, il était engagé dans des discussions informelles avec Thomas Herring , Thomas Gooch et Thomas Sherlock sur la possibilité d'un acte de compréhension, qui permettrait aux dissidents d'entrer dans le giron de l'Église établie en toute bonne conscience. Pour surmonter les objections doctrinales, il suggéra que les articles de l'Église soient réécrits dans le langage scripturaire et que le Credo d'Athanase soit abandonné. Ces propositions trop ambitieuses n'aboutirent à rien, et Chandler fut critiqué par ses collègues dissidents pour avoir agi avec présomption.

Dans A Vindication of the Christian Religion (1725) et Reflections on the Conduct of Modern Deists (1727), il défendit le fondement scripturaire et révélé du christianisme contre les attaques des déistes, en particulier d'Anthony Collins . Il se concentra sur l'argument des miracles et des prophéties. En même temps, il défendit le droit de conscience et d'expression de ses adversaires contre ceux qui réclamaient leur censure.

En 1741, il s'engagea de nouveau dans la controverse déiste avec A Vindication of the History of the Old Testament. Il s'agissait d'une réponse à The Moral Philosopher (1738-1740) de Thomas Morgan , dont le troisième volume comportait une diffamation contre Joseph . Chandler poursuivit avec A Vindication avec Defence of the Prime Ministry and Character of Joseph (1743).

Le débat a également suscité une contribution du déiste Peter Annet , qui a publié la même année son ouvrage The Resurrection of Jesus Considered (1744). Dans la continuité des travaux de Thomas Woolston dans les années 1720, il remettait en question la fiabilité des récits évangéliques de la Résurrection. La réponse de Chandler était contenue dans The Witnesses of the Resurrection of Jesus re-examined, et leur témoignage s'est avéré entièrement cohérent (Londres, 1744). John Leland, dans son aperçu des auteurs déistes, l'a qualifié de « traité très précieux » qui faisait preuve d'une « grande clarté et d'un grand jugement ».

Son ouvrage apologétique Plain Reasons for Being a Christian (Londres, 1730) était une réponse plus indirecte aux critiques des libres penseurs du christianisme. Il s'appuyait cependant sur les mêmes arguments, faisant appel à « la vérité et à la raison des choses » auxquelles on parvient par un « choix libre et rationnel ». Comme Clarke, il soutenait que la raison humaine, qui est capable de parvenir à la religion naturelle, devait être complétée par la révélation. Mais le test de cette révélation serait sa cohérence avec la raison.

Chandler était véhément dans son opposition au catholicisme romain, et cette opposition fut renforcée par les événements qui semblent menacer la révolution protestante de 1688 .

En 1735, il participa à une série de conférences controversées organisées par les dissidents à Salters' Hall à Londres, visant à contrer ce qu'ils percevaient comme la menace croissante du « papisme », en particulier de la part des missionnaires. Ses contributions furent publiées dans Seventeen Sermons against Popery prêchés à Salter's Hall (Londres, 1735), ainsi que séparément. Ces sermons mettaient en avant une ecclésiologie protestante contre les revendications de suprématie romaine, incarnées dans les quinze Marques de l'Église de Bellarmin . En plus d'être accusés par Richard Challoner de déformer volontairement le catholicisme romain, les sermons de Chandler furent parmi ceux qui suscitèrent la critique des anglicans. Tout en soutenant ses objectifs, ils contestèrent ses remarques sur l'épiscopat (« La mission des évêques et des prélats est en elle-même une circonstance insignifiante, de peu ou pas d'importance... » ) et la succession apostolique.

Peu de temps après, Chandler rejoignit John Eames et Jeremiah Hunt pour des discussions avec deux prêtres romains à la taverne Bell de Nicholas Lane, à Londres. Le débat portait sur des questions telles que l'autorité du pape, la transsubstantiation et la prière aux saints et aux anges. Un compte rendu de la deuxième conférence fut écrit par Chandler et publié par John Gray, son successeur à Cross Keys.

Dans sa Biographia Britannica (1778-1793), le ministre Andrew Kippis , qui a travaillé sur certains de ses vestiges littéraires, décrit Chandler comme :

« ... un homme d'une très grande érudition et d'éminentes capacités ; sa compréhension était rapide et son jugement pénétrant ; il avait une imagination chaleureuse et vigoureuse ; il était un prédicateur très instructif et animé ; et ses talents en chaire et en tant qu'écrivain lui ont valu une très grande et générale estime, non seulement parmi les dissidents, mais parmi un grand nombre de membres de l'Église établie »

Dans une lettre de 1747, l'archevêque Herring écrivit à propos de Chandler : « J'ai vraiment de l'affection pour cet homme et je souhaite de toute mon âme qu'il soit conservé dans l'Église d'Angleterre, car son esprit et son savoir sont certainement de première classe ». On lui avait offert une promotion importante et lucrative dans l'Église d'Angleterre, mais il choisit de rester presbytérien jusqu'à la fin de sa vie pour des raisons de conscience.

Il fut élu membre de la Royal Society en décembre 1754. Le seul portrait connu de Chandler, exécuté par Mason Chamberlin , fut légué à la Royal Society par son frère, l'apothicaire John Chandler FRS. Il était également membre de la Society of Antiquarians. Comme d'autres dissidents respectés, il fut nommé docteur en théologie par l'université d'Édimbourg (1755) et le King's College d'Aberdeen (1756). Dans le passé, Chandler avait refusé des diplômes honorifiques parce que, comme il le disait, « tant d'imbéciles avaient été nommés docteurs ».

Chandler est décédé le 8 mai 1766. Au cours de la dernière année de sa vie, il avait souffert de récidives d'un « trouble très douloureux ».

Il fut enterré dans ce qui devint le caveau familial à Bunhill Fields à Londres le 16 mai. Son sermon funéraire fut prêché à l'Old Jewry par son ami Thomas Amory . Amory écrivit plus tard un court mémoire de Chandler pour préfacer ses sermons publiés à titre posthume et, avec Nathaniel White, le remplaça comme co-pasteur à l'Old Jewry.

Le 17 septembre 1719, Chandler épousa Elizabeth Rutter à l'église St Giles de Camberwell . Elizabeth était la fille de Benjamin Rutter, tailleur de cuir de Bermondsey, et de sa femme Elizabeth. Ils eurent six enfants : Elizabeth (décédée avant 1772), épouse de Thomas Mitchell, tailleur de Bucklersbury, Londres ; Sarah (décédée en 1791), épouse de l'érudit classique Edward Harwood (1729-1794) ; Catherine (« Kitty »), épouse de William Ward, emballeur de Sise-lane, Londres, et Mary (« Polly »), qui resta célibataire. Ses deux fils sont décédés avant lui.

La veuve de Chandler est décédée en 1773. Dans son testament, elle a laissé 1 860 £ en legs individuels. Le reste de sa succession est allé à sa fille Mary.

• L'Histoire de l'Inquisition (1731) ; traduction anglaise de l'Historia Inquisitionis de Philippus van Limborch (1692). Chandler a écrit une introduction substantielle à la préface latine originale en quatre volumes de Van Limborch au Liber Sententiarum Inquisitionis Tolosanae (1308-1323) et a publié sa traduction en deux volumes.

• Défense de la religion chrétienne : en deux parties. Discours sur la nature et l'usage des miracles. Réponse à un livre tardif intitulé Discours sur les fondements et les raisons de la religion chrétienne (1725)
• Faire le bien recommandé à partir de l'exemple du Christ (John Gray, Londres ; 1728)
• Une deuxième lettre au révérend John Guyse (John Gray, 1730)
• Raisons évidentes pour être chrétien (1730)
• Réponse aux brèves remarques de William Berriman, DD : ... sur l'introduction de M. Chandler à l'histoire de l'Inquisition. Dans une lettre adressée audit docteur (John Gray, 1733)
• Une deuxième lettre à William Berriman, DD (John Gray, 1733)
• Les notes de l'église considérées : dans un sermon ... Prêché à Salters-Hall, le 16 janvier 1734-5 (T. Cox ; R. Ford ; R. Hett ; et J. Gray, 1735)
• Compte rendu de la conférence tenue à Nicholas-lane, le 13 février 1734-1735. Entre deux prêtres romains et quelques théologiens protestants (Londres, 1735)
• La bienveillance et l'intégrité sont essentielles au christianisme. Sermon prononcé au Old Jury, le 3 mars 1735-1736. À la Société pour le secours des veuves et des enfants des ministres dissidents (1736)
• Le différend mieux réglé (J. Roberts & John Gray, Londres ; 1732)
• Le cas des dissidents protestants, en référence aux lois sur les corporations et les tests (Londres, 1736-1790)
• Défense de l'honorable lord-maire (sir J. Barnard). En réponse à une lettre adressée à sa seigneurie, à l'occasion de la nomination par sa seigneurie de cinq dissidents... pour exercer la fonction de shérif de Londres. Par un citoyen (1738)
• La mort, salaire du péché (J. Noon, Londres ; 1741)
• Les témoins de la résurrection de Jésus-Christ réexaminés : et leur témoignage s'est avéré entièrement cohérent (Noon & Hett, 1744)
• Le danger et le devoir des hommes de bien, sous l'invasion contre nature actuelle : un sermon prêché à la Vieille Juiverie, le 29 septembre 1745 (midi 1745)
• Mémoire de la Grande-Bretagne contre le prétendant et la papauté (1745)
• Le cas de la souscription aux articles explicatifs de la foi (John Gray, Londres ; 1748)
• Les signes des temps. Un sermon prêché à l'Old-Jury, le 16 février 1759, jour désigné pour un jeûne public (Noon & Millar, 1759)
• Le caractère d'un grand et bon roi plein de jours, de richesses et d'honneurs. Un sermon prêché à l'occasion de la mort de feu Sa Majesté le roi George II de mémoire glorieuse et bénie, dans l'ancien Jury... (1760)
• Une critique de L'histoire de l'homme selon le cœur de Dieu (1762) : une réponse à un anonyme (John Noorthouck ?) (1761)
• Histoire critique de la vie de David (1762)
• Histoire critique de la vie de David : dans laquelle les principaux événements sont classés par ordre chronologique ; les principales objections de M. Bayle et d'autres contre le caractère de ce prince, le récit des Écritures à son sujet et les événements de son règne sont examinés et réfutés ; Vol.1 (1766), Vol.2 (1766)
• Quatre volumes de sermons (1768)
• Paraphrase des épîtres aux Galates et aux Éphésiens (1777)