Sexualisation

La sexualisation ( sexualisation en anglais du Commonwealth) est l'accent mis sur la nature sexuelle d'un comportement ou d'une personne. La sexualisation est liée à l'objectification sexuelle , qui consiste à traiter une personne uniquement comme un objet de désir sexuel. Selon l' American Psychological Association , la sexualisation se produit lorsque « les individus sont considérés comme des objets sexuels et évalués en fonction de leurs caractéristiques physiques et de leur sensualité. » « Dans de nombreuses études, les résultats ont indiqué que les femmes sont plus souvent que les hommes représentées de manière sexuelle (par exemple, vêtues de vêtements révélateurs, avec des postures corporelles ou des expressions faciales qui suggèrent une préparation sexuelle) et sont objectifiées (par exemple, utilisées comme un objet décoratif ou comme des parties du corps plutôt que comme une personne entière). De plus, une norme étroite (et irréaliste) de beauté physique est fortement soulignée. Ce sont les modèles de féminité présentés aux jeunes filles pour qu'elles les étudient et les imitent. »

La sexualisation est un sujet de débat pour les universitaires qui travaillent dans le domaine des médias et des études culturelles . Frederick Attenborough affirme que le terme n’a pas été utilisé simplement pour désigner ce qui est considéré comme un problème social, mais pour indiquer l’ensemble beaucoup plus large et varié des façons dont le sexe est devenu plus visible dans les médias et la culture. Il s’agit notamment de : la discussion généralisée des valeurs, pratiques et identités sexuelles dans les médias ; la croissance des médias sexuels de toutes sortes ; par exemple, l’érotisme, la fiction slash, les livres d’entraide sexuelle et les nombreux genres de pornographie ; l’émergence de nouvelles formes d’expérience sexuelle, par exemple le sexe par messagerie instantanée ou par avatar rendu possible par les développements technologiques ; une préoccupation publique concernant l’effondrement du consensus sur les réglementations visant à définir et à traiter l’obscénité ; la prévalence des scandales, des controverses et des paniques autour du sexe dans les médias.

Selon le documentaire de la Media Education Foundation, Killing Us Softly 4: Advertising's Image of Women , la sexualisation des filles dans les médias et la manière dont les femmes sont représentées dans la culture dominante sont préjudiciables au développement des jeunes filles, car elles développent leur identité et se comprennent en tant qu'êtres sexuels.

Les termes « pornification » et « pornographication » ont également été utilisés pour décrire la manière dont l'esthétique qui était auparavant associée à la pornographie est devenue partie intégrante de la culture populaire, et dont les textes des médias grand public et d'autres pratiques culturelles « citant des styles, des gestes et une esthétique pornographiques » sont devenus plus importants. Ce processus, que Brian McNair a décrit comme une « pornographication du grand public » , s'est développé parallèlement à une expansion du domaine culturel de la pornographie ou « pornosphère » qui est lui-même devenu plus accessible à une plus grande variété de publics. Selon McNair, ces deux évolutions peuvent être placées dans le contexte d'un changement plus large vers une « culture du striptease » qui a bouleversé les frontières entre discours public et privé dans la culture occidentale moderne tardive, et qui est plus généralement évident dans les tendances culturelles qui privilégient le style de vie, la réalité, l'interactivité, la révélation de soi et l'intimité publique

Les auteurs australiens Catharine Lumby et Kath Albury (2010) ont suggéré que la sexualisation est « un débat qui couve depuis près d’une décennie » et que les préoccupations concernant le sexe et les médias sont loin d’être nouvelles. Une grande partie des écrits récents sur la sexualisation a fait l’objet de critiques en raison de la manière dont ils s’appuient sur des preuves « unilatérales, sélectives, trop simplistes, généralisantes et négatives » et sont « saturés de langages de préoccupation et de réglementation » . Dans ces écrits et la large couverture médiatique qu’ils ont suscitée, les critiques affirment que le terme est souvent utilisé comme « un non-sequitur provoquant tout, depuis les filles qui flirtent avec des hommes plus âgés jusqu’au trafic sexuel d’enfants » Ils pensent que les arguments ignorent souvent le travail féministe sur les médias, le genre et le corps et présentent une vision très conservatrice et négative du sexe dans laquelle seule la sexualité hétérosexuelle monogame est considérée comme normale. Ils affirment que les arguments tendent à négliger toute compréhension historique de la manière dont le sexe a été représenté et réglementé, et ils ignorent souvent les travaux théoriques et empiriques sur la relation entre le sexe et les médias, la culture et la technologie.

La façon dont la société façonne les intérêts personnels est présentée dans une critique du livre Girls Gone Skank de Patrice Oppliger , Amanda Mills déclare que « par conséquent, les filles sont socialisées pour participer à leurs propres abus en devenant des consommatrices avides et en modifiant leur comportement pour refléter des images et des biens sexuellement exploitables. » La croyance selon laquelle les femmes sont puissantes et pleinement capables comme les hommes est énoncée dans le texte « Uses of the Erotic: The Erotic As Power » d' Audre Lorde qui déclare que la suppression de l'érotisme des femmes les a amenées à se sentir supérieures aux hommes « superficiellement, l'érotisme a été encouragé comme un signe d'infériorité féminine, d'un autre côté, les femmes ont été amenées à souffrir et à se sentir opposées, méprisables et suspectes en raison de son existence ».

Les enfants et les adolescents passent plus de temps à interagir avec les médias que toute autre tranche d’âge. C’est une période de leur vie où ils sont plus sensibles aux informations qu’ils reçoivent. Les enfants reçoivent une éducation sexuelle par le biais des médias, les petits enfants sont exposés à des images sexualisées et à plus d’informations que jamais auparavant dans l’histoire de l’humanité, mais ils ne sont pas capables de traiter ces informations, ils ne sont pas prêts à les traiter, ce qui a un impact sur leur développement et leur comportement.

La sexualisation des jeunes filles dans les médias et l'infantilisation des femmes créent un environnement dans lequel il devient plus acceptable de considérer les enfants comme « séduisants et sexy ». Cela rend les relations sexuelles saines plus difficiles et crée des attitudes sexistes.

Certains critiques culturels ont postulé qu’au cours des dernières décennies, les enfants ont démontré un niveau de connaissances sexuelles ou de comportement sexuel inapproprié pour leur groupe d’âge.

En 2006, un rapport australien intitulé Corporate paedophilia: sexualisation of children in Australia a été publié. Le rapport australien résume ses conclusions comme suit :

Les images d'enfants sexualisés sont de plus en plus courantes dans les supports publicitaires et marketing. Les enfants qui apparaissent âgés de 12 ans et moins sont habillés, posés et maquillés de la même manière que des mannequins adultes sexy. Les enfants qui apparaissent dans les magazines sont vus plus âgés qu'ils ne le sont en réalité en raison des vêtements sexualisés dans lesquels ils posent. La « pédophilie d'entreprise » est une métaphore utilisée pour décrire la publicité et le marketing qui sexualisent les enfants de cette manière.

En 2012, un projet de rapport et une résolution du Parlement européen ont donné la définition suivante de la sexualisation :

[L]a sexualisation consiste à considérer une personne comme un objet à usage sexuel, sans tenir compte de sa dignité et de ses traits de personnalité, et à mesurer sa valeur en fonction de son attrait sexuel ; la sexualisation implique également l'imposition de la sexualité des adultes à des filles qui ne sont pas préparées émotionnellement, psychologiquement et physiquement à ce genre de situation à leur stade de développement particulier ; la sexualisation n'est pas le développement biologique normal et sain de la sexualité d'une personne, conditionné par le processus individuel de développement et se déroulant au moment approprié pour chaque individu particulier

Cependant, en 2010, le gouvernement écossais a publié un rapport intitulé External research on sexualized goods targeting children . Le rapport examine les inconvénients des études américaines et australiennes et conclut :

[R]ien n’indique [dans le rapport de l’APA] que les médias pourraient contenir des images positives sur les relations humaines, ou que les enfants pourraient évaluer de manière critique ce qu’ils voient.

L'étude écossaise note également que :

[d]es récits présentent souvent la sexualisation des enfants comme un développement relativement récent, mais il ne s’agit en aucun cas d’un problème nouveau… Bien que la visibilité publique du problème et les termes dans lesquels il est défini aient pu changer, les représentations sexualisées des enfants ne peuvent pas être considérées simplement comme une conséquence du consumérisme contemporain.

Il note également que la couverture médiatique antérieure « repose sur des hypothèses morales… qui ne sont pas suffisamment expliquées ou justifiées ».

Le rapport « Letting Children Be Children », également connu sous le nom de Bailey Review , est un rapport commandé par le gouvernement britannique sur le sujet de la commercialisation et de la sexualisation de l'enfance.

Dès 1997, des rapports ont révélé que la sexualisation des jeunes enfants devenait de plus en plus courante dans les publicités.

Les causes de cette sexualisation prématurée comprennent les représentations du sexe et des questions connexes dans les médias, en particulier dans les médias destinés aux enfants ; le manque de surveillance et de discipline parentales ; l’accès à la culture adulte via Internet ; et le manque de programmes scolaires complets d’éducation sexuelle .

En 2007, l' American Psychological Association (APA) a publié pour la première fois le rapport du groupe de travail de l'APA sur la sexualisation des filles , qui a été mis à jour régulièrement. Le rapport examine les conséquences cognitives et émotionnelles de la sexualisation, ainsi que les conséquences sur la santé mentale et physique et l'impact sur le développement d'une image sexuelle saine de soi. Le rapport considère qu'une personne est sexualisée dans les situations suivantes :

• La valeur d’une personne vient uniquement de son attrait sexuel ou de son comportement sexuel , à l’exclusion d’autres caractéristiques ;
• Une personne est tenue de respecter une norme qui assimile l’attrait physique (au sens strict) au fait d’être sexy ;
• Une personne est objectifiée sexuellement , c'est-à-dire transformée en un objet destiné à l'usage sexuel d'autrui, plutôt que d'être considérée comme une personne ayant la capacité d'agir et de prendre des décisions de manière indépendante ; et/ou
• La sexualité est imposée de manière inappropriée à une personne.

Les recherches ont établi un lien entre la sexualisation des jeunes filles et les conséquences négatives pour les filles et pour la société dans son ensemble, constatant que le visionnage de matériel sexuellement objectivant peut contribuer à l'insatisfaction corporelle, aux troubles alimentaires, à une faible estime de soi, à la dépression et à l'affect dépressif. Les chercheurs en médecine et en sciences sociales ont généralement utilisé le terme « sexualisation » pour désigner une zone liminaire entre l'abus sexuel et la vie familiale normale, dans laquelle la relation de l'enfant avec ses parents était caractérisée par une sexualité « excessive » et inappropriée, même si aucune forme reconnaissable d'abus n'avait eu lieu. L'American Psychological Association soutient également que la sexualisation des jeunes filles contribue aux attitudes sexistes au sein de la société et à une tolérance sociétale de la violence sexuelle, ainsi que que le consumérisme et la mondialisation ont conduit à la sexualisation des filles dans toutes les économies avancées , dans les médias et les publicités, sur les vêtements et les jouets commercialisés pour les jeunes filles.

L'APA cite les techniques publicitaires suivantes qui contribuent à la sexualisation des filles :

• Inclure des filles dans des publicités avec des femmes sexualisées portant des vêtements assortis ou posant de manière séduisante.
• Habiller les filles pour qu'elles ressemblent à des femmes adultes.
• Habiller les femmes pour qu'elles ressemblent à des jeunes filles.
• L’emploi de jeunes célébrités adolescentes à des fins hautement sexuelles pour promouvoir ou promouvoir des produits.

L'APA fait également référence au marché des magazines pour adolescents en citant une étude de Roberts et al qui a révélé que « 47 % des filles de 8 à 18 ans ont déclaré avoir lu au moins 5 minutes d'un magazine la veille. »

La majorité de ces magazines se concentraient sur le thème de la présentation de soi comme sexuellement désirable aux hommes, une pratique appelée « déguisement pour la séduction » dans une étude de Duffy et Gotcher.

Des études ont montré que penser au corps et le comparer à des idéaux culturels sexualisés peut perturber la concentration mentale d'une fille, et que la sexualisation ou l'objectification d'une fille peut miner sa confiance et son confort avec son propre corps, entraînant des problèmes émotionnels et d'image de soi, tels que la honte et l'anxiété.

Les recherches ont établi un lien entre la sexualisation et trois des problèmes de santé mentale les plus courants diagnostiqués chez les filles et les femmes : les troubles de l’alimentation, la faible estime de soi et la dépression ou l’humeur dépressive.

Les recherches suggèrent que la sexualisation des filles a des conséquences négatives sur leur capacité à développer une image sexuelle saine.

En 2012, une étude américaine a révélé que l’autosexualisation était fréquente chez les filles de 6 à 9 ans. Les filles choisissaient en grande majorité la poupée sexualisée plutôt que la poupée non sexualisée pour leur idéal et pour leur popularité. Cependant, d’autres facteurs, comme la fréquence à laquelle les mères parlaient à leurs enfants de ce qui se passait dans les émissions de télévision et la religiosité maternelle, réduisaient ces probabilités. Étonnamment, la simple quantité de consommation médiatique des filles (télévision et films) n’était pas liée à leur autosexualisation pour la plupart ; au contraire, l’auto-objectification maternelle et la religiosité maternelle en modéraient les effets.

La sexualisation des filles dans les médias a pour conséquence que les jeunes filles « apprennent à se considérer comme des objets sexuels ». Lorsque les filles ne parviennent pas à correspondre à l' idéal de minceur et aux standards de beauté de la culture dominante, elles peuvent développer des angoisses. La sexualisation est problématique pour les jeunes enfants qui développent leur identité sexuelle, car ils peuvent penser que se transformer en objets sexuels est une forme d'autonomisation et de pouvoir sexuel.

Certains produits commerciaux considérés comme favorisant la sexualisation des enfants ont suscité une attention médiatique considérable :

• Plusieurs gammes de poupées ont suscité la controverse. Les poupées Bratz originales , commercialisées auprès d'enfants dès l'âge de 12 ans, étaient considérées par au moins un préadolescent comme « sexy » et étaient réputées pour leurs styles plus matures tels que des pulls rétrécis, des jeans déchirés et d'autres vêtements suggestifs. Un article du New York Times a noté qu'elles « semblaient être à l'aise à n'importe quel coin de rue où les prostituées exercent leur métier ». Bratz Baby , commercialisées auprès des filles de 6 ans et arborant des vêtements sexualisés, comme des bas résille, des boas en plumes et des minijupes, faisaient également la promotion d'une mode similaire à celle de la ligne principale « Bratz ». La ligne My Scene Barbie , destinée aux enfants de 8 à 12 ans comme réponse à la ligne Bratz , a également suscité des critiques car les poupées portaient des pantalons taille basse , révélaient le nombril et portaient beaucoup de maquillage.
• Des costumes d'Halloween très sexualisés et sexués sont commercialisés auprès des jeunes filles, comme le « pompier sexy », un costume composé d'une mini-robe moulante et de bottes à talons hauts. Une version pour fille d'un costume d'agent de police est également conçue de manière similaire. Les costumes fabriqués pour des filles un peu plus âgées, comme celles d'environ dix ans, peuvent être beaucoup plus courts. En comparant et en contrastant des costumes similaires conçus par des préadolescentes et des préadolescentes, les différences entre les costumes des filles un peu plus âgées étaient si spectaculaires qu'un observateur a noté que « selon les fabricants de costumes américains, une fois qu'une fille atteint deux chiffres, il est officiellement temps pour le processus de hoochification d'Halloween de commencer. »
• Sous-vêtements string conçus par Abercrombie & Fitch et fabriqués spécifiquement pour les enfants de dix ans. Lancés en 2002, les strings étaient « ornés d'images de cerises et de cœurs en bonbon et incluaient également les mots « embrasse-moi » et « clin d'œil, clin d'œil ». Bien qu'un porte-parole de l'entreprise ait spécifiquement déclaré que les strings ne conviennent pas aux enfants de moins de dix ans, les strings étaient peut-être suffisamment petits pour que des filles de sept ans puissent les porter. Malgré la controverse, au moins quelques-uns des strings ont été vendus ; un employé d'Abercrombie a déclaré qu'une mère avait acheté des strings pour ses deux filles, qui semblaient avoir dix ans ou moins, car toutes les autres filles de leur classe en avaient au moins un. Bien que les tongs Abercrombie & Fitch aient finalement été retirées du marché, le port de tongs par les filles de 10 et 11 ans à l'école primaire est devenu un phénomène assez courant au moins dans les écoles anglaises pour que le directeur envoie une lettre demandant aux parents de ne pas autoriser leurs filles à en porter. En France, également en 2003, des filles, dont certaines avaient dix ans, ont dévoilé leur queue de baleine sur le chemin de l'école en exposant leur sous-vêtement string au-dessus de leur pantalon.
• Des vêtements tels que des T-shirts sont commercialisés pour les jeunes enfants de maternelle et d’école primaire avec des slogans imprimés tels que « Tant de garçons, si peu de temps ». D’autres exemples incluent le détaillant Big W qui a vendu des T-shirts pour les jeunes filles avec le slogan « nice baubles » en 2014 et la société britannique Twisted Tee qui a vendu des T-shirts avec des cache-tétons. Certaines grenouillères ont également suscité la controverse. Une grenouillère Target a été fabriquée pour les petites filles avec la phrase « I only date heros » (Je ne sors qu’avec des héros) et TinyHaute Couture a créé une grenouillère en coton pour bébés avec des motifs de corset en dentelle dessus.
• Les vêtements destinés à l'origine aux jeunes femmes adultes étaient commercialisés auprès des préadolescentes. Proposés aux filles préadolescentes depuis au moins l'année 2000, les jeans taille basse, les minijupes moulantes et les chemises qui exposent le ventre , autrefois portés principalement par les jeunes femmes adultes, sont devenus des incontournables de la mode pour de nombreuses préadolescentes américaines de 8 à 12 ans dans les années 2000. Ces styles, vendus dans tout le pays, étaient si populaires à un moment donné que trouver d'autres styles pour les filles préadolescentes est devenu une tâche difficile pour les parents.
• Soutiens-gorge rembourrés sur des bikinis destinés aux filles de sept ans. Les bikinis ont été retirés de la vente après des plaintes en 2010. Bien que conçus pour des filles légèrement plus âgées, en 2006, un magasin Target australien a commencé à vendre un soutien-gorge de marque Target légèrement rembourré conçu pour des filles dès l'âge de huit ans. Cependant, il existe également des preuves qu'avec la baisse de l'âge moyen de la puberté dans les cultures occidentales, un pourcentage plus élevé de filles préadolescentes auront suffisamment de développement mammaire pour justifier le port d'un soutien-gorge fonctionnel que jamais auparavant.

Le rapport du Scottish Executive a enquêté auprès de 32 détaillants britanniques et a constaté que de nombreuses grandes chaînes, dont Tesco , Debenhams, JJ Sports et Marks & Spencer , ne proposaient pas de produits sexualisés destinés aux enfants. Le rapport a noté que la prévalence globale était limitée, mais cela était basé sur un dossier de recherche très restreint. Bien que cela montre que tous les détaillants de la rue principale ne visaient pas des produits considérés comme sexualisés par les chercheurs, l'étude ne peut pas être sortie de son contexte et utilisée pour dire qu'il n'y a pas de problème de sexualisation.

Les médias jouent un rôle important dans la sexualisation des femmes. « Les médias sont susceptibles d'avoir des effets puissants si l'information est présentée de manière persistante, cohérente et corroborée par les différentes formes. En tant qu'effet médiatique, les stéréotypes s'appuient sur la répétition pour les perpétuer et les maintenir. » Selon Celine Parrenas Shimizu , « voir la race, c'est voir le sexe, et vice versa. »

De nombreux chercheurs font remonter la sexualisation des femmes noires à l'esclavage, où certains stéréotypes ont été inventés pour déshumaniser les femmes noires. Ces stéréotypes incluent la Jézabel , considérée comme une femme noire à la peau claire, trop sexuelle et sans contrôle sur ses désirs ; la Mammy , une femme noire de nature asexuée et dont le seul but était de cuisiner pour une famille blanche ; la Saphir , apparue pour la première fois dans l'émission de radio/télévision Amos n' Andy , c'était une femme bruyante, grossière et jalouse, qui prenait plaisir à émasculer les hommes. Ces stéréotypes ont été transférés à la façon dont les jeunes filles noires se perçoivent elles-mêmes et dont la société les perçoit. Le stéréotype de la Jézabel, en particulier, a réapparu sous la forme de vixens de vidéos hip-hop . Ces images vues dans les clips musicaux ont deux effets : elles influencent la façon dont les femmes noires sont perçues dans la société et elles façonnent également la façon dont les femmes noires se perçoivent elles-mêmes.

« Les représentations de la féminité noire dans les médias et la culture populaire suggèrent que les filles noires sont confrontées à un ensemble de règles différentes en matière de sexe, d’innocence et de blâme », Les conséquences de la sexualisation des filles noires peuvent être observées à travers le procès de R. Kelly en 2004. La réponse immédiate du public a blanchi R. Kelly de tout acte répréhensible, tout en blâmant par la suite la jeune fille pour les abus qu’elle a subis. Une personne interrogée dans un article du Village Voice a affirmé qu’elle n’avait pas été perturbée par la vidéo parce que, selon ses propres termes, « ce n’était pas comme si elle était nouvelle dans ce domaine. [Elle – la personne interrogée] a entendu qu’elle [la victime] l’avait fait comme la plupart de [ses] amies d’une trentaine d’années n’ont pas encore appris à le faire ». Cette désensibilisation est directement liée à une industrie de la musique – et aux fans qui en découlent – ​​qui valorisent l’artiste par rapport à leurs victimes potentielles. » Au lieu d’être correctement étiquetées comme victimes, ces femmes sont plutôt transformées en « groupies, hoochies et chickenheads ». L'un des jurés de l'affaire R. Kelly a noté qu'il croyait la défense parce que son corps « semblait s'être développé ». Sika A. Dagbovie-Mullins a reconnu que « ce raisonnement nuisible et biaisé reflète une tendance nationale troublante à considérer les adolescentes noires comme des femmes douées en sexualité et donc responsables de la sexualisation et de l'exploitation de leur corps ».

Dagbovie-Mullins a introduit de nouveaux problèmes en ce qui concerne la sexualisation des filles noires, et l’infantilisation des femmes noires est totalement dichotomique à cette sexualisation. Ces deux problèmes sont causés par le déni de l’autonomie des femmes noires. L’infantilisation des femmes noires et la sexualisation des jeunes filles consistent toutes deux à considérer les femmes noires uniquement à travers le prisme de leur sexualité, sans tenir compte de leur autonomie. Il existe un lien entre les images d’une femme soumise représentée par une fille et la volonté des gens de croire que les jeunes filles noires peuvent donner leur consentement. Ce récit est soutenu par l’image d’écolière sexy véhiculée dans les médias. L’image des filles donne l’illusion d’être indisponibles – à la fois d’un point de vue moral et légal – tout en étant disponibles. « La musique, les clips vidéo et les images jouent un rôle essentiel dans les messages que les individus entendent et voient. Ces messages peuvent être positifs ou négatifs et ils peuvent influencer la façon dont les consommateurs et les producteurs y réagissent et les interrogent de manière critique, sociale, physique et émotionnelle ».

Les images représentées « dans la culture afro-américaine et dans la culture américaine traditionnelle renforcent les prismes à travers lesquels les expériences quotidiennes et l'idéal des adolescentes noires sont perçus ». Des émissions comme Flavor of Love , qui s'appuient sur le stéréotype du proxénète noir et des femmes soumises, où Flavor Flav dépouille les femmes de leur vrai nom et leur donne des surnoms tels que « Chose 1 » et « Chose 2 », illustrent le déni de l'autonomie des femmes noires. Ce déni d'autonomie permet aux gens de les considérer plus facilement comme de simples symboles sexuels. Les infantiliser et les dépouiller de tout ce qui fait d'elles des individus crée une culture dans laquelle les femmes noires ne sont plus considérées comme des personnes, mais comme des objets utilisés pour le plaisir individuel des hommes. Il est plus facile de se ranger du côté des hommes lorsque les femmes noires les accusent d'agression, car les femmes noires ne peuvent pas être agressées alors que tout ce qu'elles veulent, c'est du sexe.

En plus d'une dévalorisation de leur propre valeur, ces stéréotypes peuvent également influencer les filles noires, notamment les plus pauvres, qui pensent que leur sens de la valeur et leur échappatoire à la pauvreté peuvent être trouvés à travers leur sexualisation. La version plus moderne de la Jézabel, une femme noire très sexuelle et matérialiste, peut également avoir la plus grande importance pour les filles noires des quartiers défavorisés : « Les liens sexuels avec la pauvreté et sa pertinence pour la survie sont évidents. Leur vie a été qualifiée de « fabuleuse du ghetto », où elles sont socialement intégrées dans une culture de pauvreté, tout en ayant les moyens économiques de se procurer des biens de la classe moyenne ».

Même les femmes sont coupables de sexualisation. Nicki Minaj , qui a rendu populaire l'expression « Barbie Bitch » et qui rappe sur le fait qu'elle « ne baise qu'avec des basketteurs », s'appuie sur des stéréotypes tels que la chercheuse d'or pour promouvoir sa marque. Alors que le personnage de « Bad Bitch Barbie » a été développé à partir d'une histoire de sursexualisation du corps des femmes noires, il a également été utilisé comme un moyen pour les femmes noires de reconquérir leur sexualité. Ce ne sont plus les hommes qui utilisent leur corps pour le plaisir d'autres hommes, mais ce sont eux-mêmes qui mettent en valeur leurs traits comme un moyen d'élever qui ils sont. Ainsi, une dualité est créée au sein de la culture hip-hop, la sexualisation des femmes noires est toujours observée, mais avec l'émergence des artistes féminines, nous voyons également l'émergence d'une contre-culture qui revendique la sexualité des femmes noires comme la sienne. Alors que dans le même temps, la « Bad Bitch Barbie » crée toujours des images irréalistes auxquelles les filles noires peuvent se comparer. En récupérant la sexualité qui leur a été volée par les hommes, elles ont introduit un nouveau problème de dimorphisme corporel alors que les filles noires sont confrontées à la pression de se recréer dans les images présentées.

Dans une interview accordée à NPR, le professeur Herbert Samuels du LaGuardia Community College de New York et le professeur Mireille Miller-Young de l'UC Santa Barbara parlent des stéréotypes sexuels des corps noirs en Amérique et de la façon dont même dans le travail du sexe, déjà un travail dangereux, les femmes noires sont traitées bien pire que leurs homologues en raison des effets de leur sursexualisation et de leur objectification dans la société. Le corps des femmes noires est soit invisible, soit hypervisible. Dans les années 1800, une femme sud-africaine nommée Sarah Baartman était connue sous le nom de « Vénus hottentote » et son corps était exhibé à Londres et à Paris où l'on regardait ses traits exotiques comme ses gros seins et son derrière. Ses traits étaient jugés inférieurs et trop sexuels.

L'image des femmes asiatiques dans le cinéma hollywoodien est directement liée à la sexualité, essentielle à toute imagination sur les rôles qu'elles jouent, ainsi qu'à leur apparence réelle dans la culture populaire. La soumission hypersexualisée de la femme fatale asiatique découle de son comportement sexuel considéré comme naturel à sa race et à sa culture particulières. Deux types de stéréotypes asiatiques que l'on retrouve couramment dans les médias sont la Fleur de Lotus et la Dame Dragon. L'archétype de la Fleur de Lotus est la « femme asiatique sacrificielle, servile et suicidaire ». L'archétype de la Dame Dragon est l'opposé de la fleur de lotus, une « femme asiatique abnégatrice… [qui] utilise sa féminité « orientale », associée à la séduction et au danger pour piéger les hommes blancs au nom des hommes asiatiques complices ». Selon la cinéaste et spécialiste du cinéma, Céline Shimizu, « la figure de la femme fatale américaine d'origine asiatique signifie une séduction mortelle particulière. Elle attire par sa féminité douce, non menaçante et servile tout en dissimulant sa nature dure, dangereuse et dominatrice ».

Les personnages latinos qui incarnent le stéréotype de la « Latina sexy » au cinéma et à la télévision sont marqués par des caractéristiques comportementales facilement identifiables telles que « "addictivement romantique, sensuelle, sexuelle et même exotiquement dangereuse", altruiste, dépendante, impuissante, sexuellement naïve, enfantine, choyée et irresponsable ».

Les caractéristiques physiques stéréotypées des Latinas incluent « des lèvres rouges, des fesses généreuses, des hanches larges, des seins voluptueux et une taille fine » et « des talons hauts, d'énormes créoles, des vêtements séduisants ». Le stéréotype de la « Latina sexy » se décline en trois catégories :

• La fille de la cantine, la señorita fidèle et dévouée, et la vamp. Les marqueurs de la fille de la cantine sont « une grande séduction sexuelle », les taquineries, la danse et « un comportement séduisant ».
• La Señorita, fidèle et dévouée, commence comme une bonne fille et finit par devenir méchante. La Señorita, dans une tentative de sauver son amour anglo, utilise son corps pour le protéger de la violence.
• La représentation de la Vamp « utilise ses ruses intellectuelles et sexuelles sournoises pour obtenir ce qu'elle veut. » Les médias représentent les Latinas « soit comme des femmes au sang chaud », soit comme « des mères dévouées ».

Les implications sexuelles de la Latina « au sang chaud » sont devenues une représentation trop généralisée du peuple latino. Cela a conduit beaucoup de gens à considérer le peuple latino comme « ce qui est moralement mal » aux États-Unis. Certains pensent que c'est mal simplement parce que l'interprétation de cette culture semble aller à l'encontre de la culture blanche occidentale. Culturellement, on attend de la Latina qu'elle s'habille « comme une señorita convenable » afin d'être respectée en tant que femme, ce qui entre en conflit avec les idéaux occidentaux selon lesquels une fille est sexuelle si elle s'habille « trop "mature" pour [son] âge ».

Ce stéréotype perdure même dans le monde des affaires : « les jupes moulantes et les bracelets qui tintent [sont interprétés à tort] comme une forme de séduction ». Cette sexualisation peut également être liée à certains emplois stéréotypés. L'image de la femme latine n'est souvent pas présente dans le monde des affaires mais dans le monde domestique. La sexualisation des femmes latines sexualise les postes qu'elles sont censées occuper. Les domestiques, les femmes de chambre et les serveuses sont les rôles typiques « engendrés par les médias » qui rendent difficile pour les Latinos d'obtenir une « mobilité ascendante » malgré le fait que beaucoup d'entre elles sont titulaires d'un doctorat .

En République dominicaine, les femmes sont souvent stéréotypées comme sensuelles et sexuelles, car la réputation des travailleuses du sexe dominicaines grandit. De nombreuses femmes pauvres ont recours au travail du sexe parce que la demande est élevée et que les horaires et le salaire sont souvent dictés par les travailleuses elles-mêmes. Les hommes blancs européens et américains « exotisent les corps 'indigènes' à la peau foncée » parce qu'ils « peuvent acheter du sexe à des prix réduits ». Cette généralisation excessive de la sexualité des femmes dominicaines peut également se retrouver dans les foyers des femmes. Même « les femmes qui… ont travaillé en Europe sont devenues suspectes… » même si elles avaient un emploi légal. Elles sont devenues des « exportations » au lieu d'être des personnes à cause de leur sexualisation.

Depuis l'époque de la colonisation blanche des terres amérindiennes, certaines femmes amérindiennes ont été qualifiées de « squaw ». « La squaw [stéréotype] est la femme tribale sale, soumise et maltraitée, qui est également hagarde, violente et désireuse de torturer les captifs tribaux. » Un autre stéréotype est celui de la belle princesse indienne qui quitte sa tribu et sa culture pour épouser un homme blanc.

Le mannequin et activiste angolais Immani Da Silva a également dénoncé la manière dont les personnes transgenres sont hypersexualisées par de nombreuses sociétés et associe cette sexualisation au manque de respect social.