Bahir ou Sefer HaBahir ( hébreu : סֵפֶר הַבָּהִיר , prononciation hébraïque : [ˈsefeʁ ˌ(h)abaˈ(h)iʁ] ; « Livre de la clarté » ou « Livre de l'illumination ») est une œuvre mysti...
Mentionné pour la première fois dans des ouvrages provençaux de la fin du XIIe siècle , le Bahir est une œuvre précoce de la tradition mystique juive ésotérique qui devint finalement connue sous le nom de Kabbale .
Titre
Nahmanide , dans son commentaire sur la Torah (Genèse 1) est l'un des premiers à citer l'ouvrage sous le titre Midrash R. Nehunya ben HaKanah. (« R. Nehunya ben HaKanah a dit », la phrase d'ouverture)
Parmi les kabbalistes médiévaux, il est devenu connu sous le nom de Sefer HaBahir , tiré de son commentaire d'ouverture : « Un verset dit : « Et maintenant les hommes ne voient plus la lumière qui brille ( bahir ) dans les cieux » ( Job 37:21).
Paternité
Les kabbalistes attribuent la paternité du Bahir à R. Nehunya, un rabbin de l'époque mishnique qui vécut vers 100 de notre ère. Les kabbalistes médiévaux écrivent que le Bahir ne leur est pas parvenu sous la forme d'un livre unifié, mais plutôt sous la forme de morceaux trouvés dans des rouleaux et des livrets dispersés. La nature dispersée et fragmentaire du texte du Bahir , qui met parfois fin à la discussion au milieu d'une phrase et qui passe souvent d'un sujet à l'autre de manière aléatoire, étaye cette affirmation.
L'étude critique historique de ce livre indique une date de composition plus tardive. Pendant un certain temps, les érudits ont cru qu'il avait été écrit au XIIIe siècle par Isaac l'Aveugle , ou par ceux de son école. La première phrase, « Et maintenant les hommes ne voient plus la lumière qui brille dans les cieux » (Job 37:21), étant isolée et n'ayant aucun lien avec ce qui suit, a été prise pour une allusion à la cécité de son auteur. Cependant, les érudits modernes de la Kabbale soutiennent maintenant qu'au moins une partie du Bahir était une adaptation d'un ouvrage plus ancien, le Sefer Raza Rabba . Ce livre plus ancien est mentionné dans certains ouvrages des Geonim ; cependant, il n'existe plus de copies complètes du Sefer Raza Rabba . Cependant, des citations de ce livre peuvent encore être trouvées dans certains ouvrages plus anciens. L'érudit Ronit Meroz soutient que les éléments du Bahir remontent à la Babylonie du 10e siècle, comme en témoigne l'acceptation du système babylonien des points-voyelles , qui tomba plus tard en désuétude, tandis que d'autres éléments furent écrits en Provence au 12e siècle.
De nombreux spécialistes de la Kabbale estiment que le Bahir ajoute des éléments gnostiques à l'ouvrage plus ancien. La question de savoir dans quelle mesure le gnosticisme a influencé la Kabbale est l'un des thèmes majeurs de la recherche moderne sur la Kabbale ; voir les travaux de Gershom Scholem et de Moshe Idel pour plus d'informations.
Il existe une affinité frappante entre le symbolisme du Sefer HaBahir , d'une part, et les spéculations des gnostiques et la théorie des « éons », d'autre part. Le problème fondamental de l'étude de ce livre est le suivant : cette affinité repose-t-elle sur un lien historique encore inconnu entre le gnosticisme de l'époque mishnique et talmudique et les sources d'où provient le matériel du Sefer HaBahir ? Ou peut-être faut-il y voir un phénomène purement psychologique, c'est-à-dire une surgissement spontané des profondeurs de l'imagination de l'âme, sans aucune continuité historique ?
Bahir , Encyclopédie Judaica , Éditions Keter
Histoire
Page de titre de Bahir , édition de 1651
Les kabbalistes pensent que la tradition orale du Bahir remonte au 1er siècle de notre ère. Il est possible que certains manuscrits secrets aient existé avant leur publication au 12e siècle.
c. 1174 - Le Bahir fut publié par l' école kabbaliste de Provence et fut diffusé auprès d'un public limité sous forme manuscrite.
1298 - Le plus ancien manuscrit existant date de la fin du XIIIe siècle.
1331 - Le premier commentaire sur le Bahir est écrit par Rabbi Meir ben Shalom Abi-Sahula, un disciple de Shlomo ben Aderet (Rashba), et il est publié anonymement sous le titre Or HaGanuz.
Fin du XVe siècle - Le Bahir est traduit en latin par Flavius Mithridate mais cette traduction est verbeuse et peu utile.
1651 - Le Bahir est publié à Amsterdam avec le Mayan HaChakhmah sous forme imprimée.
1706 - Le Bahir est publié à Berlin avec le Mayan HaChakhmah .
1979 - La traduction anglaise du rabbin Aryeh Kaplan est publiée.
1980 - La Traduction latine (de Guillaume Postel) est publiée par François Secret.
1994 - Le texte hébreu est publié à partir des manuscrits de Daniel Abrams.
2005 - Publication de la traduction latine (de Flavius Mithridate), accompagnée d'une édition critique du texte hébreu, par Saverio Campanini.
Le kabbaliste du XIIIe siècle, le rabbin Isaac HaKohen, rapporte que le Sefer HaBahir « est venu de la Terre d'Israël aux premiers piétistes, aux sages d'Ashkenaz, aux kabbalistes d'Allemagne et de là aux premiers sages de Provence qui courent après toutes sortes de documents écrits (de) sagesse, ceux qui connaissent la connaissance divine et céleste. Mais ils n'ont vu qu'une partie du livre et non la totalité, car ils ne l'ont pas vu dans son intégralité, dans sa forme complète. »
On distingue plusieurs couches littéraires distinctes dans le Bahir , certaines écrites en Orient à la fin du IXe siècle ou au début du Xe siècle, d'autres en Provence au XIIe siècle. L'utilisation par le Bahir du système de grammaire et de vocalisation babylonien (qui reflète également une prononciation différente et était largement utilisé dans tout l'Orient) prouve de manière décisive l'existence d'une couche orientale. La vocalisation babylonienne, contrairement à la vocalisation tibérienne utilisée en hébreu de nos jours, est principalement supérieure (c'est-à-dire marquée au-dessus des lettres) et se caractérise, entre autres propriétés, par le fait que le segol se prononce comme un patah . Ce n'est que si le Bahir a été écrit dans une région où le système babylonien était en usage que l'affirmation « le Seigneur a placé un patah au-dessus (d'une lettre) et un segol en dessous » peut avoir un sens. Le patah est supérieur selon le système de vocalisation babylonien, tandis que le segol est inférieur selon le système tibérien. Seul le système babylonien permet de prononcer cette combinaison de voyelles en même temps, car elles ont toutes deux la même prononciation (le u court).
L'utilisation du système de vocalisation babylonien pour symboliser le Saint est une preuve de la date de composition du passage : au début du Xe siècle, un débat surgit entre les communautés juives sur le système grammatical qui représentait le plus fidèlement la Torah ; en d'autres termes, comment était-elle prononcée lorsqu'elle fut donnée à Moïse sur le mont Sinaï ? Ce débat se termina par la victoire du système tibérien et par la compréhension que le système babylonien reflétait une influence étrangère sur la langue hébraïque. Dès lors, on ne pouvait plus l'utiliser comme un instrument symbolique approprié pour le Saint. Par conséquent, la couche babylonienne a dû être écrite avant la fin de ce débat.
Contenu
Le Bahir prend la forme d'un midrash exégétique sur les premiers chapitres de la Genèse . Il est divisé en soixante courts paragraphes, soit cent quarante passages, et se présente sous la forme d'un dialogue entre le maître et ses disciples.
Les personnages principaux sont « R. Amora » (ou « Amorai ») et « R. Rahamai » (ou « Rehumai »). Certaines déclarations du livre sont attribuées à R. Berechiah, R. Johanan, R. Bun, des rabbins mentionnés dans la littérature midrashique ultérieure.
Le Bahir contient des commentaires expliquant la signification mystique des versets bibliques ; la signification mystique des formes des lettres hébraïques ; la signification mystique des signes de cantillation et des points voyelles sur les lettres ; la signification mystique des déclarations dans le Sefer Yetzirah (« Livre de la Création ») ; et l'utilisation de noms sacrés dans la magie.
Le livre contient deux cents paragraphes, qui ressemblent à des aphorismes. Chaque paragraphe utilise des références à la Torah pour développer sa présentation. Comme pour tous les textes kabbalistiques, les significations sont hautement symboliques et sujettes à de nombreuses possibilités d'interprétation. Une analogie commune est utilisée tout au long du texte. Un roi, ses serviteurs, sa fille et ses jardins sont tous utilisés pour expliquer une signification, d'abord de la Torah, puis en général, du sujet principal du texte. Les paragraphes se réfèrent les uns aux autres par segments et sont divisés en cinq sections dans la traduction d'Aryeh Kaplan . Ces sections sont groupées de manière lâche, mais elles restent plus ou moins dans les thèmes sous-jacents donnés par leur titre.
Sections
La section 1 (v. 1-16) comprend des commentaires sur les premiers versets de la Genèse ou du récit de la Création.
La section 2 (v. 17–44) parle de l'Aleph-Beth ou de l'alphabet hébreu et s'inspire du Sefer Yetzirah , qui relie ces lettres de la création au mysticisme global présenté dans la Torah .
La section 3 (v. 45-122) concerne les Sept Voix et les Sefirot .
La section 4 (v. 124–193) est regroupée sous le titre de section Dix Sefirot.
La section 5 (v. 193–200) complète le discours et s’intitule Mystères de l’âme.
Séfirot
Le mot hébreu « sefirot » fut décrit pour la première fois dans le Sefer Yezirah comme correspondant aux dix nombres de base, et n'avait pas le sens que lui donnèrent plus tard les kabbalistes. C'est dans le Bahir que nous trouvons la première discussion du concept kabbalistique de Sefirot en tant qu'attributs et pouvoirs divins émanant de Dieu.
« Pourquoi les appelle-t-on סְפִירוֹת ( séfirot ) ? C'est parce qu'il est écrit : Les cieux מְסַפְּרִים ( mesaprim ) racontent la gloire de Dieu » (Psaumes 19:2) ( Bahir §125 [Scholem]).
Création de l'univers
Le monde, selon le Bahir, n'est pas le produit d'un acte de création. Comme Dieu , ce livre existait de toute éternité, non seulement en puissance, mais en réalité ; et la Création consistait simplement en l'apparition de ce qui était latent dans la première « Sefirah », « Or HaGanuz », ou, comme on l'appelle, « Keter 'Elyon », qui émanait de Dieu.
Cette Sefirah a donné naissance à la « Hokmah » (Sagesse), d’où émane la « Binah » (Intelligence). De ces trois Sefirot supérieures et des principes premiers de l’univers, émanèrent, l’une après l’autre, les sept Sefirot inférieures dont sont formés tous les êtres matériels. Les dix Sefirot sont toutes liées les unes aux autres, et chacune d’elles possède une qualité active et une qualité passive – émanation et réception. L’écoulement d’une Sefirah d’une autre est symbolisé par les lettres de l’alphabet hébreu. Ainsi, le guimel (ג), en forme de tube ouvert à chaque extrémité, représente une Sefirah, qui reçoit la force à une extrémité et la décharge à l’autre. Les dix Sefirot sont l’énergie de Dieu, les formes sous lesquelles Son être se manifeste.
Réincarnation
Le Bahir adopte le concept de réincarnation pour résoudre la question de savoir pourquoi les justes peuvent souffrir dans ce monde, tandis que les méchants peuvent être prospères : « Les justes peuvent avoir été méchants dans leurs vies antérieures, et les méchants justes. »
Éditions et commentaires
L'un des manuscrits les plus précis de la forme finale du Sefer Bahir a été écrit en 1331 par Meir ben Salomon Abi-Sahula ; son commentaire sur le Bahir a été publié anonymement sous le titre Or HaGanuz , « La lumière cachée ».
Il a été traduit en allemand par Gershom Scholem (1923) et en anglais par Aryeh Kaplan.
Il a récemment été édité de manière critique par Saverio Campanini. Voir Le Livre de Bahir. Traduction latine de Flavius Mithridate, le texte hébreu et une version anglaise , édité par Saverio Campanini avec une préface de Giulio Busi, Turin, Nino Aragno Editore 2005.
Worldlex Wiki 