La Science Chrétienne

La Science Chrétienne est un ensemble de croyances et de pratiques associées aux membres de l' Église du Christ, Scientiste . Les adhérents sont communément appelés Scientistes Chrétiens ou étudiants de la Science Chrétienne, et l'église est parfois connue de manière informelle sous le nom d'église de la Science Chrétienne. Elle a été fondée en 1879 en Nouvelle-Angleterre par Mary Baker Eddy , qui a écrit en 1875 le livre Science et Santé avec la Clef des Écritures , qui décrivait la théologie de la Science Chrétienne. Le livre s'appelait à l'origine Science et Santé ; le sous-titre avec une Clef des Écritures a été ajouté en 1883 et plus tard modifié en Clef des Écritures .

Le livre est devenu le texte central de la Science Chrétienne, avec la Bible , et en 2001, il s'était vendu à plus de neuf millions d'exemplaires.

En 1879, Eddy et 26 disciples reçurent une charte du Commonwealth du Massachusetts pour fonder l'Église du Christ (Scientifique) ; l'Église serait réorganisée sous le nom d'Église du Christ, Scientifique en 1892. L'Église mère , la première Église du Christ, Scientifique , fut construite à Boston, dans le Massachusetts, en 1894. Connue comme la « religion du penseur », la Science chrétienne devint la religion qui connut la croissance la plus rapide aux États-Unis, avec près de 270 000 membres en 1936 — un chiffre qui avait diminué à un peu plus de 100 000 en 1990 et, selon certaines informations, à moins de 50 000 en 2009. L'Église est connue pour son journal, The Christian Science Monitor , qui a remporté sept prix Pulitzer entre 1950 et 2002, et pour ses salles de lecture publiques dans le monde entier.

Les principes religieux de la Science Chrétienne diffèrent considérablement de ceux de nombreuses autres confessions chrétiennes , notamment en ce qui concerne des concepts clés tels que la Trinité , la divinité de Jésus , l'expiation , la résurrection et l' Eucharistie . Eddy, pour sa part, décrit la Science Chrétienne comme un retour au « christianisme primitif et à son élément perdu de guérison ». Les adeptes souscrivent à une forme radicale d' idéalisme philosophique , croyant que la réalité est purement spirituelle et le monde matériel une illusion. Cela inclut l'idée que la maladie est une erreur mentale plutôt qu'un trouble physique, et que les malades ne devraient pas être traités par la médecine mais par une forme de prière qui cherche à corriger les croyances responsables de l'illusion d'une mauvaise santé.

L’Église n’exige pas que les scientifiques chrétiens évitent les soins médicaux – les adeptes font appel à des dentistes, des ophtalmologistes, des obstétriciens, des médecins pour les fractures osseuses et se font vacciner lorsque la loi l’exige – mais elle maintient que la prière de la Science Chrétienne est plus efficace lorsqu’elle n’est pas associée à des médicaments. Le recours à la prière et l’évitement des traitements médicaux ont été accusés d’être à l’origine de la mort de plusieurs adeptes et de leurs enfants. Entre les années 1880 et 1990, des parents et d’autres personnes ont été poursuivis et, dans quelques cas, reconnus coupables d’ homicide involontaire ou de négligence .

Plusieurs périodes de renouveau chrétien protestant ont nourri une prolifération de nouveaux mouvements religieux aux États-Unis . Dans la seconde moitié du XIXe siècle, ces mouvements comprenaient ce que l'on a appelé la famille métaphysique : des groupes tels que la Science Chrétienne, la Science Divine , l' École Unifiée du Christianisme et (plus tard) l' Église Unie des Sciences Religieuses . À partir des années 1890, la section libérale du mouvement est devenue connue sous le nom de Nouvelle Pensée , en partie pour la distinguer de la Science Chrétienne plus autoritaire.

Le terme métaphysique faisait référence à l' idéalisme philosophique du mouvement , une croyance en la primauté du monde mental. Les adeptes croyaient que les phénomènes matériels étaient le résultat d'états mentaux, une vision exprimée par « la vie est conscience » et « Dieu est esprit ». La cause suprême était appelée Esprit divin , Vérité, Dieu, Amour, Vie, Esprit, Principe ou Père-Mère, reflétant des éléments de Platon , de l'hindouisme , de Berkeley , de Hegel , de Swedenborg et du transcendantalisme .

Les groupes métaphysiques sont devenus connus sous le nom de mouvement de guérison mentale en raison de leur forte concentration sur la guérison. La pratique médicale en était à ses balbutiements et les patients s'en sortaient généralement mieux sans elle. Cela a fourni un terrain fertile aux groupes de guérison mentale, qui soutenaient que la maladie était une absence de « pensée juste » ou une incapacité à se connecter à l'Esprit Divin. Le mouvement a retracé ses racines aux États-Unis jusqu'à Phineas Parkhurst Quimby (1802-1866), un horloger de la Nouvelle-Angleterre devenu guérisseur mental. Son dépliant publicitaire, « Aux malades », incluait cette explication de sa méthodologie clairvoyante : « il ne donne aucun médicament et ne fait aucune application extérieure, mais s'assoit simplement à côté des patients, leur dit leurs sentiments et ce qu'ils pensent être leur maladie. Si les patients admettent qu'il leur dit leurs sentiments, etc., alors son explication est le remède ; et, s'il réussit à corriger leur erreur, il change les fluides du système et établit la vérité, ou la santé. La vérité est le remède. Ce mode de pratique s'applique à tous les cas. Si aucune explication n'est donnée, aucun frais n'est facturé, car aucun effet n'est produit. » Mary Baker Eddy avait été l'une de ses patientes (1862-1865), ce qui a donné lieu à un débat sur la mesure dans laquelle la Science Chrétienne était basée sur ses idées.

La Nouvelle Pensée et la Science Chrétienne se différenciaient en ce que Eddy considérait ses vues comme une révélation unique et finale . L'idée d'Eddy du magnétisme animal malveillant (selon laquelle les personnes peuvent être blessées par les mauvaises pensées des autres) marquait une autre distinction, introduisant un élément de peur qui était absent de la littérature de la Nouvelle Pensée. Plus important encore, elle rejetait le monde matériel comme une illusion, plutôt que comme simplement subordonné à l'Esprit, ce qui l'amena à rejeter l'utilisation de la médecine, ou materia medica , et fit de la Science Chrétienne le plus controversé des groupes métaphysiques. La réalité pour Eddy était purement spirituelle.

Les dirigeants de la Science Chrétienne placent leur religion dans l'enseignement chrétien traditionnel, selon J. Gordon Melton , et rejettent toute identification avec le mouvement de la Nouvelle Pensée. Eddy a été fortement influencée par son éducation congrégationaliste . Selon les principes de l'église, les adhérents acceptent « la Parole inspirée de la Bible comme [leur] guide suffisant vers la vie éternelle... reconnaissent et adorent un Dieu suprême et infini... [et] reconnaissent son Fils, un seul Christ ; le Saint-Esprit ou divin Consolateur ; et l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu. » Lors de la fondation de l'Église du Christ, Scientiste, en avril 1879, Eddy a écrit qu'elle voulait « rétablir le christianisme primitif et son élément perdu de guérison ». Plus tard, elle a suggéré que la Science Chrétienne était une sorte de seconde venue et que Science et Santé était un texte inspiré . En 1895, dans le Manuel de l'Église Mère , elle a ordonné la Bible et Science et Santé comme « Pasteur de l'Église Mère ».

La théologie de la Science Chrétienne diffère à plusieurs égards de celle du christianisme traditionnel. Science et Santé d'Eddy réinterprète des concepts chrétiens clés, notamment la Trinité , la divinité de Jésus , l'expiation et la résurrection ; à partir de l'édition de 1883, elle a ajouté « avec une Clef des Écritures » au titre et a inclus un glossaire qui a redéfini le vocabulaire chrétien. Au cœur de la théologie d'Eddy se trouve l'idée que le monde spirituel est la seule réalité et est entièrement bon, et que le monde matériel, avec son mal, sa maladie et sa mort, est une illusion. Eddy voyait l'humanité comme une « idée de l'Esprit » qui est « parfaite, éternelle, illimitée et reflète le divin », selon Bryan Wilson ; ce qu'elle appelait « l'homme mortel » n'est que la vision déformée que l'humanité a d'elle-même. Malgré sa vision de la non-existence du mal, un élément important de la théologie de la Science Chrétienne est que la mauvaise pensée, sous la forme d' un magnétisme animal malveillant , peut causer du tort, même si le tort n'est qu'apparent.

Eddy ne considérait pas Dieu comme une personne mais comme « Tout en tout ». Bien qu'elle ait souvent décrit Dieu dans le langage de la personne — elle utilisait le terme « Dieu Père-Mère » (comme l'a fait Ann Lee , la fondatrice du Shakerisme ), et dans la troisième édition de Science et Santé, elle faisait référence à Dieu comme « elle » — Dieu est principalement représenté dans la Science Chrétienne par les synonymes « Esprit, Esprit, Âme, Principe, Vie, Vérité, Amour ». Le Saint-Esprit est la Science Chrétienne, et le ciel et l'enfer sont des états d'esprit. Il n'y a aucune supplication dans la prière de la Science Chrétienne. Le processus implique que le scientifique s'engage dans un argument silencieux pour s'affirmer à lui-même l'irréalité de la matière, quelque chose que les praticiens de la Science Chrétienne font contre rémunération, y compris en son absence , pour traiter une mauvaise santé ou d'autres problèmes. Wilson écrit que la guérison de la Science Chrétienne n'est « pas curative... en soi, mais plutôt préventive contre la maladie, les accidents et les malheurs, puisqu'elle prétend conduire à un état de conscience où ces choses n'existent pas. Ce qui guérit, c'est la prise de conscience qu'il n'y a rien à guérir réellement. » C'est un système de pensée fermé, considéré comme infaillible s'il est exécuté correctement ; la guérison confirme le pouvoir de la Vérité, mais son absence découle de l'échec, en particulier des mauvaises pensées, des individus.

Eddy a accepté comme vrai le récit de la création dans le livre de la Genèse jusqu'au chapitre 2, verset 6 - que Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance - mais elle a rejeté le reste « comme l'histoire du faux et du matériel », selon Wilson. Sa théologie est non trinitaire : elle considérait la Trinité comme suggérant le polythéisme . Elle voyait Jésus comme un scientifique chrétien, un « guide » entre l'humanité et Dieu, et elle faisait la distinction entre Jésus l'homme et le concept de Christ, ce dernier étant synonyme de Vérité et Jésus la première personne à la manifester pleinement. La crucifixion n'était pas un sacrifice divin pour les péchés de l'humanité, l'expiation (le pardon des péchés par la souffrance de Jésus) « pas la corruption de Dieu par des offrandes », écrit Wilson, mais une « union » avec Dieu. Ses vues sur la vie après la mort étaient vagues et, selon Wilson, « il n'y a pas de doctrine de l'âme » dans la Science Chrétienne : « [A]près la mort, l'individu continue son état probatoire jusqu'à ce qu'il ait travaillé à son propre salut en prouvant les vérités de la Science Chrétienne. » Eddy ne croyait pas que les morts et les vivants pouvaient communiquer.

Pour les plus conservateurs du clergé protestant, la vision d'Eddy selon laquelle la science et la santé étaient divinement inspirées était un défi à l'autorité de la Bible. L'« Eddyisme » était considéré comme une secte ; l'une des premières utilisations du sens moderne du mot se trouve dans Anti-Christian Cults (1898) d'AH Barrington, un livre sur le spiritualisme , la théosophie et la science chrétienne. Dans quelques cas, les scientifiques chrétiens ont été expulsés des congrégations chrétiennes, mais les ministres s'inquiétaient également du fait que leurs paroissiens choisissaient de partir. En mai 1885, le correspondant du Times de Londres à Boston écrivait à propos de la « folie des cures mentales à Boston » : « Des dizaines de membres de l'Église les plus estimés rejoignent la branche des scientifiques chrétiens de l'organisation métaphysique, et il a jusqu'à présent été impossible de contrôler la défection. » En 1907, Mark Twain décrivait l'attrait de la nouvelle religion pour ses adeptes :

[Mme Eddy] leur a donné une religion qui a révolutionné leur vie, banni les ténèbres qui les entouraient, et les a remplis et inondés de soleil, de joie et de paix ; une religion qui n'a pas d'enfer ; une religion dont le paradis n'est pas remis à un autre temps, avec une rupture et un gouffre entre les deux, mais commence ici et maintenant, et se fond dans l'éternité comme les fantaisies du jour éveillé se fondent dans les rêves du sommeil.

Ils croient que c'est un christianisme qui est dans le Nouveau Testament ; qu'il a toujours été là, qu'au fil des siècles il a été perdu par désuétude et négligence, et que ce bienfaiteur l'a trouvé et l'a rendu aux hommes, transformant la nuit de la vie en jour, ses terreurs en mythes, ses lamentations en chants d'émancipation et de réjouissance.

Voilà Mme Eddy telle que la voient ses disciples. ... Ils croient sincèrement que le caractère de Mme Eddy est pur, parfait et beau, et que son histoire est sans tache, sans souillure ni défaut. Mais cela ne règle pas la question.

Mary Baker Eddy est née Mary Morse Baker dans une ferme de Bow, dans le New Hampshire , la plus jeune des six enfants d'une famille religieuse de congrégationalistes protestants . Comme la plupart des femmes de l'époque, Eddy a reçu peu d'éducation formelle, mais lisait beaucoup à la maison et recevait des cours particuliers. Dès son enfance, elle a vécu avec une santé médiocre. Le premier mari d'Eddy est décédé six mois après leur mariage et trois mois avant la naissance de leur fils, la laissant sans le sou ; et en raison de sa mauvaise santé, elle a perdu la garde du garçon alors qu'il avait quatre ans. Elle s'est remariée et son nouveau mari a promis de devenir le tuteur légal de l'enfant, mais après leur mariage, il a refusé de signer les papiers nécessaires et le garçon a été emmené au Minnesota où on lui a dit que sa mère était décédée. Eddy, alors connue sous le nom de Mary Patterson, et son mari ont déménagé dans la campagne du New Hampshire, où Eddy a continué à souffrir de problèmes de santé qui la maintenaient souvent au lit. Eddy a essayé divers remèdes pour ses problèmes de santé, y compris la médecine conventionnelle ainsi que la plupart des formes de médecine alternative telles que le grahamisme , l'électrothérapie , l'homéopathie , l'hydropathie et enfin le mesmérisme sous Phineas Quimby . Elle a ensuite été accusée par les critiques, à commencer par Julius Dresser , d'avoir emprunté des idées à Quimby dans ce que la biographe Gillian Gill appellerait la « question la plus controversée » de sa vie.

En février 1866, Eddy est tombée sur la glace à Lynn, dans le Massachusetts . Les preuves suggèrent qu'elle a été gravement blessée, mais quelques jours plus tard, elle a apparemment demandé sa Bible, l'a ouverte sur le récit d'un des miracles de Jésus et a quitté son lit en disant à ses amis qu'elle avait été guérie par la seule prière. Le moment a depuis été controversé, mais elle a considéré ce moment comme l'une des « pommes qui tombent » qui l'ont aidée à comprendre la Science Chrétienne, même si elle a dit qu'elle ne l'avait pas pleinement comprise à l'époque.

En 1866, après sa chute sur la glace, Eddy commence à enseigner à son premier élève et commence à écrire ses idées qu'elle publie finalement dans Science and Health with Key to the Scriptures , considéré comme son ouvrage le plus important. Ses étudiants votent pour former une église appelée l'Église du Christ (Scientifique) en 1879, réorganisée plus tard sous le nom de Première Église du Christ, Scientifique , également connue sous le nom de L'Église Mère, en 1892. Elle fonde le Massachusetts Metaphysical College en 1881 pour continuer à enseigner aux étudiants, Eddy lance un certain nombre de périodiques : The Christian Science Journal en 1883, le Christian Science Sentinel en 1898 , The Herald of Christian Science en 1903 et The Christian Science Monitor en 1908, ce dernier étant un journal laïc. Le Monitor a remporté sept prix Pulitzer en 2011. Elle a également écrit de nombreux livres et articles en plus de Science and Health , notamment le Manual of The Mother Church qui contenait des règlements pour le gouvernement de l'église et l'activité des membres, et a fondé la Christian Science Publishing Society en 1898 afin de distribuer la littérature de la Science Chrétienne. Bien que le mouvement ait commencé à Boston, le premier bâtiment d'église spécialement construit pour la Science Chrétienne a été érigé en 1886 à Oconto, dans le Wisconsin . Au cours de la vie d'Eddy, la Science Chrétienne s'est répandue à travers les États-Unis et dans d'autres parties du monde, notamment au Canada, en Grande-Bretagne, en Allemagne, en Afrique du Sud, à Hong Kong, aux Philippines, en Australie et ailleurs.

Eddy a rencontré une opposition importante après avoir commencé à enseigner et à écrire sur la Science Chrétienne, opposition qui n'a fait que s'accroître vers la fin de sa vie. L'un des exemples les plus marquants est Mark Twain , qui a écrit un certain nombre d'articles sur Eddy et la Science Chrétienne qui ont été publiés pour la première fois dans le magazine Cosmopolitan en 1899 et ont ensuite été publiés sous forme de livre . Une autre critique approfondie, qui a également été publiée en feuilleton dans un magazine puis publiée sous forme de livre, est The Life of Mary Baker G. Eddy and the History of Christian Science de Georgine Milmine et Willa Cather , qui est apparu pour la première fois dans le magazine McClure en janvier 1907. Également en 1907, plusieurs membres de la famille d'Eddy ont intenté un procès infructueux lancé par le New York World , connu dans la presse sous le nom de « Next Friends Suit », contre des membres de la famille d'Eddy, alléguant qu'elle était mentalement incapable de gérer ses propres affaires. Le procès a été abandonné après qu'Eddy ait été interrogée à son domicile en août 1907 par le juge et deux experts désignés par le tribunal (dont un psychiatre) qui ont conclu qu'elle était mentalement compétente. Elle a été examinée séparément par deux psychiatres, dont Allan McLane Hamilton , qui sont arrivés à la même conclusion. Les histoires de McClure et du New York World sont considérées comme étant au moins en partie la raison pour laquelle Eddy a demandé à l'église en juillet 1908 de fonder le Christian Science Monitor comme une plate-forme pour un journalisme responsable.

Eddy mourut deux ans plus tard, le soir du samedi 3 décembre 1910, à l'âge de 89 ans. L'Église mère annonça à la fin du service du dimanche matin qu'Eddy avait « disparu de notre vue ». L'Église déclara que « le temps viendra où il n'y aura plus de mort », mais que les scientifiques chrétiens « n'attendent pas le retour [d'Eddy] dans ce monde ». Sa succession fut évaluée à 1,5 million de dollars, dont elle laissa la majeure partie à l'Église.

Après la mort d'Eddy, certains journaux ont spéculé que l'église allait s'effondrer, tandis que d'autres s'attendaient à ce qu'elle continue comme avant. En fait, le mouvement a continué de croître dans les premières décennies après 1910. Le Manuel de l'Église mère interdit à l'église de publier les chiffres de ses membres, et on ne sait pas exactement quand le mouvement a atteint son apogée. Un recensement de 1936 a dénombré environ 268 915 scientifiques chrétiens aux États-Unis (2 098 par million), et Rodney Stark pense que ce chiffre est proche du sommet. Cependant, le nombre d'églises de la Science chrétienne a continué d'augmenter jusqu'en 1960 environ, date à laquelle il y a eu un renversement et depuis lors, de nombreuses églises ont fermé leurs portes. Le nombre de praticiens de la Science chrétienne aux États-Unis a commencé à diminuer dans les années 1940 selon Stark. Selon J. Gordon Melton , en 1972, il y avait 3 237 congrégations dans le monde, dont environ 2 400 aux États-Unis ; et dans les dix années suivantes, environ 200 congrégations ont été fermées.

Au cours des années qui ont suivi la mort d'Eddy, l'Église a traversé un certain nombre de difficultés et de controverses. Cela comprenait des tentatives pour rendre la pratique de la Science Chrétienne illégale aux États-Unis et ailleurs ; une période connue sous le nom de Grand Litige qui impliquait deux procès entrelacés concernant la gouvernance de l'Église ; la persécution sous les régimes nazi et communiste en Allemagne et le régime impérial au Japon ; une série de procès impliquant la mort de membres de l'Église, notamment de certains enfants ; et une décision controversée de publier un livre de Bliss Knapp . En conjonction avec la controverse sur le livre de Knapp, il y a eu une controverse au sein de l'Église impliquant The Monitor Channel , une partie de The Christian Science Monitor qui perdait de l'argent, et qui a finalement conduit à la fermeture de la chaîne. Reconnaissant leur erreur antérieure, qui consistait à accepter une prime de publication de plusieurs millions de dollars pour compenser les pertes de diffusion, le conseil d'administration de la Science Chrétienne, avec l'accord des administrateurs de la Christian Science Publishing Society, a retiré Destiny Of The Mother Church de la publication en septembre 2023. En outre, il a été depuis ses débuts qualifié de secte par les courants les plus fondamentalistes du christianisme, ce qui a suscité une opposition importante. Un certain nombre d'enseignants indépendants et de mouvements alternatifs de la Science Chrétienne ont émergé depuis sa fondation, mais aucun de ces individus ou groupes n'a atteint la notoriété de l'Église de la Science Chrétienne.

Malgré les difficultés et les controverses, de nombreuses églises et salles de lecture de la Science Chrétienne existent toujours dans le monde, et ces dernières années, on a signalé que la religion se développe en Afrique, même si elle reste nettement en retard par rapport aux autres groupes évangéliques. Le Christian Science Monitor reste également un journal non religieux très respecté, particulièrement connu pour ses reportages internationaux et son absence de partisanerie.

[T]oute guérison est un processus métaphysique. Cela signifie qu’il n’y a pas de personne à guérir, pas de corps matériel, pas de patient, pas de matière, pas de maladie, pas de personne à guérir, pas de substance, pas de personne, pas de chose et pas de lieu qui doivent être influencés. C’est ce que le praticien doit d’abord comprendre.

—  Praticien Frank Prinz-Wondollek, 2011.

Les scientifiques chrétiens évitent presque tous les traitements médicaux, s'appuyant plutôt sur la prière de la Science chrétienne. Cela consiste à discuter en silence avec soi-même ; il n'y a pas d'appel à un dieu personnel, ni de mots préétablis. Caroline Fraser a écrit en 1999 que le praticien pourrait répéter : « la totalité de Dieu en utilisant les sept synonymes d'Eddy - Vie, Vérité, Amour, Esprit, Âme, Principe et Esprit », puis que « l'Esprit, la Substance, est le seul Esprit, et l'homme est son image et sa ressemblance ; que l'Esprit est l'intelligence ; que l'Esprit est la substance ; que l'Amour est la plénitude ; que la Vie, la Vérité et l'Amour sont la seule réalité. » Elle pourrait nier les autres religions, l'existence du mal, le mesmérisme, l'astrologie , la numérologie et les symptômes de la maladie quelle qu'elle soit. Elle conclut, écrit Fraser, en affirmant que la maladie est un mensonge, que c'est la parole de Dieu et qu'elle a le pouvoir de guérir.

Les praticiens de la Science Chrétienne sont certifiés par l'Église du Christ Scientiste, pour facturer des frais pour la prière de la Science Chrétienne. Il y avait 1 249 praticiens dans le monde en 2015 ; aux États-Unis en 2010, ils facturaient 25 à 50 dollars pour une consultation par courrier électronique, par téléphone ou en face à face. Leur formation est un cours de deux semaines et 12 leçons appelé « cours primaire », basé sur le chapitre de récapitulation de Science et Santé . Les praticiens qui souhaitent enseigner dans les classes primaires suivent un « cours normal » de six jours, organisé à Boston une fois tous les trois ans, et deviennent enseignants de la Science Chrétienne. Il existe également des maisons de retraite de la Science Chrétienne. Elles n'offrent aucun service médical ; les infirmières sont des scientifiques chrétiens qui ont suivi un cours d'études religieuses et une formation aux compétences de base, telles que l'alimentation et le bain.

Le Christian Science Journal et le Christian Science Sentinel publient des témoignages de guérison anecdotiques (ils en ont publié 53 900 entre 1900 et avril 1989), qui doivent être accompagnés de déclarations de trois vérificateurs : « des personnes qui connaissent bien [le témoin] et qui ont été témoins de la guérison ou qui peuvent se porter garantes de l'intégrité [du témoin] dans le partage de cette information ». La philosophe Margaret P. Battin a écrit en 1999 que le sérieux avec lequel ces témoignages sont traités par les scientifiques chrétiens ignore des facteurs tels que les faux positifs causés par des conditions auto-limitantes. Comme aucun compte rendu négatif n'est publié, les témoignages renforcent la tendance des gens à se fier aux anecdotes. Une étude de l'église publiée en 1989 a examiné 10 000 témoignages publiés, dont 2 337, selon l'église, concernaient des conditions qui avaient été diagnostiquées médicalement, et 623 d'entre eux étaient « médicalement confirmées par des examens de suivi ». Le rapport n'a fourni aucune preuve du suivi médical. Le Comité du Massachusetts pour les enfants et les jeunes a cité parmi les défauts du rapport le fait qu'il n'avait pas comparé les taux de succès et d'échec des traitements de la Science Chrétienne.

Nathan Talbot, un porte-parole de l'Église, a déclaré au New England Journal of Medicine en 1983 que les membres de l'Église étaient libres de choisir leurs soins médicaux, mais que, selon d'anciens scientifiques chrétiens, ceux qui le faisaient pouvaient être ostracisés . En 2010, le New York Times a rapporté que les dirigeants de l'Église avaient déclaré que, depuis plus d'un an, ils « encourageaient les membres à consulter un médecin s'ils le jugeaient nécessaire » et qu'ils repositionnaient la prière de la Science Chrétienne comme un complément aux soins médicaux, plutôt que comme un substitut. L'Église a fait pression pour que le travail des praticiens de la Science Chrétienne soit couvert par une assurance.

En 2015, il a été signalé que les scientifiques chrétiens en Australie ne déconseillaient à personne de se faire vacciner, et l'exception religieuse a été jugée « plus actuelle ni nécessaire ». En 2021, un comité de publication de l'Église a réitéré que même si la vaccination était un choix individuel, l'Église ne s'y opposait pas et que ceux qui n'étaient pas vaccinés ne l'avaient pas fait en raison d'un quelconque « dogme de l'Église ».

Dans la hiérarchie de l' Église du Christ, Scientiste , seule l'Église mère de Boston, la Première Église du Christ, Scientiste, utilise l' article défini dans son nom. Sinon, la première église de la Science Chrétienne dans une ville est appelée Première Église du Christ, Scientiste, puis Seconde Église du Christ, Scientiste, et ainsi de suite, suivie du nom de la ville (par exemple, Troisième Église du Christ, Scientiste, Londres ). Lorsqu'une église ferme, les autres de cette ville ne sont pas renommées.

Fondée en avril 1879, l'Église du Christ Scientiste est dirigée par un président et un conseil d'administration de cinq personnes. Il existe un département de relations publiques, connu sous le nom de Comité de publication, avec des représentants dans le monde entier ; ce service a été créé par Eddy en 1898 pour protéger sa propre réputation et celle de l'Église. [135] L'Église a été accusée dans les années 1990 de faire taire les critiques internes en licenciant du personnel, en radiant des praticiens et en excommuniant des membres.

L'administration de l'église est basée au Christian Science Center, à l'angle de Massachusetts Avenue et Huntington Avenue , sur plusieurs hectares dans le quartier de Back Bay à Boston. Le site de 14,5 acres comprend l'église mère (1894), l'extension de l'église mère (1906), le bâtiment de la Christian Science Publishing Society (1934) - qui abrite la bibliothèque Mary Baker Eddy et le personnel administratif de l'église - le bâtiment de l'école du dimanche (1971) et le bâtiment de la colonnade de l'église (138). Il comprend également le bâtiment administratif de 26 étages (1972), conçu par Araldo Cossutta d' IM Pei & Associates , qui abritait jusqu'en 2008 le personnel administratif des 15 départements de l'église. Il y a aussi une fontaine pour enfants et un bassin réfléchissant de 690 pieds × 100 pieds (210 m × 30 m) .

Le Manuel d'Eddy de l'Église mère (publié pour la première fois en 1895) énumère les statuts de l'Église . Les exigences pour les membres comprennent la prière quotidienne et l'étude quotidienne de la Bible et de Science et Santé . Les membres doivent s'abonner aux périodiques de l'Église s'ils en ont les moyens et payer une taxe annuelle à l'Église d'au moins un dollar.

Les interdictions comprennent la pratique de la maltraitance mentale, la visite d'un magasin qui vend des livres « odieux », l'adhésion à d'autres églises, la publication d'articles qui ne sont pas charitables envers la religion, la médecine, les tribunaux ou la loi, et la publication du nombre de membres de l'église. Le manuel interdit également de participer à un débat public sur la Science Chrétienne sans l'approbation du conseil d'administration, et d'apprendre l'hypnotisme. Il comprend la « Règle d'or » : « Un membre de l'Église mère ne doit pas hanter l'allée de Mme Eddy lorsqu'elle sort, se promener continuellement devant sa maison ou faire une station balnéaire près d'elle dans un tel but. »

L'Église du Christ, Scientiste est une église laïque qui n'a pas de clergé ordonné ou de rituels, et ne pratique pas de baptêmes ; le clergé d'autres confessions célèbre souvent des mariages ou des funérailles puisqu'il n'a pas son propre clergé. Ses principaux textes religieux sont la Bible et Science et Santé . Chaque église a deux lecteurs , qui lisent à haute voix une « leçon biblique » ou un « sermon de leçon » composé de sélections de ces textes pendant le service du dimanche, et une série plus courte de lectures pour ouvrir les réunions de témoignage du mercredi soir. En plus des lectures, les membres offrent des témoignages pendant la partie principale des réunions du mercredi, y compris la guérison d'une mauvaise santé attribuée à la prière. Il y a aussi des hymnes , du temps pour la prière silencieuse et la répétition commune du Notre Père à chaque service.

Parmi les adhérents notables de la Science Chrétienne, on compte les directeurs de la CIA William H. Webster et l'amiral Stansfield M. Turner , ainsi que le chef de cabinet de Richard Nixon, HR Haldeman , et le conseiller intérieur en chef John Ehrlichman . La vicomtesse Nancy Astor était une scientifique chrétienne, tout comme l'officier de marine Charles Lightoller , qui a survécu au naufrage du Titanic en 1912.

Français La Science Chrétienne a été bien représentée dans l'industrie cinématographique, notamment Carol Channing et Jean Stapleton ; Colleen Dewhurst ; Joan Crawford , Doris Day , George Hamilton , Mary Pickford , Ginger Rogers , Mickey Rooney ; Horton Foote ; King Vidor ; Robert Duvall et Val Kilmer . Parmi les personnes élevées par les Scientistes Chrétiens figurent le juriste Helmuth James Graf von Moltke , l'analyste militaire Daniel Ellsberg ; Ellen DeGeneres , Henry Fonda , Audrey Hepburn ; James Hetfield , Marilyn Monroe , Robin Williams et Elizabeth Taylor . Le parrain de Taylor, l'homme politique britannique Victor Cazalet , était également membre de l'église. L'actrice Anne Archer a été élevée au sein de la Science Chrétienne ; Elle a quitté l'église lorsque son fils, Tommy Davis , était enfant, et tous deux sont devenus éminents dans l' Église de Scientologie . Quatre artistes afro-américains de premier plan ont été associés à la Science Chrétienne, influencés par Marietta T. Webb , qui est devenue l'une des premières Afro-Américaines répertoriées dans le Christian Science Journal comme praticienne en 1911 - la chanteuse Pearl Bailey , le percussionniste de jazz Lionel Hampton , le chef d'orchestre Everett Lee et l'acteur Alfre Woodard .

Un événement marquant fut la mort en juin 1937 de l'actrice Jean Harlow , qui mourut d'une insuffisance rénale à l'âge de 26 ans. Sa mère, connue sous le nom de Mama Jean, s'était récemment convertie à la Science Chrétienne et avait tenté à au moins deux reprises de bloquer le traitement médical conventionnel pour sa fille. Des collègues acteurs et des dirigeants de studios intervinrent et Harlow reçut un traitement médical, bien qu'en 1937, rien ne put être fait pour l'insuffisance rénale et elle périt.

Bien qu'il ne se soit jamais identifié comme un scientifique chrétien, Albert Einstein a étudié la science et la santé , a soutenu bon nombre de ses conclusions et a admiré Eddy. Le biographe Robert Peel a qualifié l'intérêt d'Einstein pour la religion de « léger mais récurrent ». Il existe plusieurs témoignages de première main d'Einstein visitant des églises et des salles de lecture de la science chrétienne à New York et dans le New Jersey dans les années 1950. Dans sa biographie d'Einstein, Walter Isaacson note que Hans Albert , le fils d'Einstein, est devenu un scientifique chrétien.

La Christian Science Publishing Society publie plusieurs périodiques, dont le Christian Science Monitor , lauréat de sept prix Pulitzer entre 1950 et 2002. En 1970, le tirage quotidien de ce journal était de 220 000 exemplaires, mais en 2008, il était tombé à 52 000. En 2009, il est passé à une présence en ligne avec un tirage hebdomadaire. Dans les années 1980, l'Église a produit ses propres programmes de télévision et, en 1991, elle a fondé une chaîne d'information en continu, qui a fermé avec de lourdes pertes après 13 mois.

L'Église publie également l'hebdomadaire Christian Science Sentinel , le mensuel Christian Science Journal et le Herald of Christian Science , une publication non anglophone. En avril 2012, JSH-Online a mis à disposition en ligne les anciens numéros du Journal , du Sentinel et du Herald pour les abonnés.