Code noir

Le Code noir ( prononciation française : [ kɔd nwaʁ] ) est un décret promulgué par le roi Louis XIV en 1685. Il définissait les conditions de l’esclavage aux Antilles, puis en Louisiane, et servit de code de conduite pour les personnes réduites en esclavage dans les colonies françaises jusqu’en 1789, année marquant le début de la Révolution française . Ce décret restreignait les activités des personnes de couleur libres , imposait la conversion au catholicisme à tous les esclaves de l’empire, définissait les peines qui leur étaient infligées et ordonnait l’ expulsion de tous les Juifs des colonies françaises. L’historien de la France moderne, Tyler Stovall, le décrit comme « l’un des documents officiels les plus complets sur la race, l’esclavage et la liberté jamais rédigés en Europe »

À l'époque, deux lois de common law étaient en vigueur en Martinique : la coutume de Paris, relative aux ressortissants français, et les lois pour étrangers , qui ne comportaient pas de dispositions spécifiques aux militaires, aux nobles ou au clergé. Ces lois furent intégrées à l'Édit de mai 1664 qui institua la Compagnie française des Indes occidentales . Les îles américaines furent conquises par la Compagnie, dont la création avait remplacé celle de la Compagnie de Saint-Christophe (1626-1635), mais qui allait être elle-même remplacée par la Compagnie des Îles américaines (1635-1664). La population autochtone , appelée Indiens des Caraïbes, était considérée comme sujet français naturalisé et bénéficiait des mêmes droits que les ressortissants français dès son baptême. Il était interdit de réduire les autochtones en esclavage ou de les vendre comme esclaves. Deux catégories de populations étaient prises en compte : les populations autochtones et les Français de souche, l'Édit de 1664 ne mentionnant ni l'esclavage ni l'importation de population noire. La Compagnie française des Indes occidentales fit faillite en 1674 ; ses activités commerciales furent transférées à la Compagnie du Sénégal et ses territoires restitués à la Couronne. Les décisions du Conseil souverain de Martinique comblèrent le vide juridique concernant les populations esclaves. En 1652, à la demande des missionnaires jésuites , le Conseil réifia la règle selon laquelle les esclaves, comme les domestiques, ne devaient pas être contraints de travailler le dimanche et, en 1664, il décréta que les esclaves seraient tenus d’être baptisés et de suivre le catéchisme .

Des codes régissant l'esclavage avaient déjà été établis dans de nombreuses colonies européennes des Amériques , comme le Code des esclaves de la Barbade de 1661. À cette époque, dans les Caraïbes, les Juifs étaient principalement actifs dans les colonies néerlandaises ; leur présence était donc perçue comme une influence néerlandaise indésirable dans la vie coloniale française. Les propriétaires de plantations français géraient généralement leurs terres et leurs exploitations à distance , laissant aux ouvriers subalternes le soin d'administrer les plantations au quotidien. En raison de leur nombre important et des conditions de vie difficiles des esclaves, les révoltes d'esclaves, même à petite échelle, étaient fréquentes. Bien que le Code Noir contînt quelques dispositions humanistes mineures, il était généralement bafoué, notamment en ce qui concerne la protection des esclaves et les limitations des châtiments corporels.

Le Code noir visait à légaliser l'esclavage, à établir des protocoles régissant les conditions de vie des esclaves dans les colonies françaises et semblait vouloir mettre fin à la traite négrière. Des principes religieux stricts furent également imposés lors de son élaboration , notamment sous l'influence de l'arrivée massive de chefs religieux catholiques aux Antilles entre 1673 et 1685.

Le Code Noir fut également conçu pour « maintenir la discipline de l’Église catholique, apostolique et romaine » dans les colonies françaises. Il exigeait que tous les esclaves d’origine africaine dans les colonies françaises reçoivent le baptême, l’instruction religieuse et les mêmes pratiques et sacrements que les personnes libres. S’il accordait aux esclaves le droit au repos le dimanche et les jours fériés, au mariage religieux et à l’inhumation dans des cimetières appropriés, la conversion religieuse forcée n’était qu’une des nombreuses méthodes employées par la France pour tenter de « civiliser » et d’exercer un contrôle impérial sur la population noire des colonies françaises.

Le Code offrait ainsi une garantie de moralité à la noblesse catholique arrivée en Martinique entre 1673 et 1685.

En 1681, le roi décida d'établir un statut pour la population noire des Antilles françaises et en confia la rédaction à Jean-Baptiste Colbert , lequel sollicita des mémoires auprès de l'intendant colonial de la Martinique, Jean-Baptiste Patoulet, puis de son successeur, Michel Bégon , ainsi que du gouverneur général des Antilles, Charles de Courbon de Blénac (1622-1696). Le mémoire du 30 avril 1681, adressé par le roi à l'intendant (probablement Colbert), soulignait l'utilité d'une ordonnance spécifique aux Antilles.

L'étude, qui intégrait les coutumes juridiques locales, les décisions et la jurisprudence du Conseil souverain, ainsi que plusieurs arrêts du Conseil du Roi , fut contestée par les membres du Conseil souverain. Une fois les négociations terminées, le projet fut transmis à la chancellerie, qui conserva l'essentiel et se contenta de renforcer ou de simplifier les articles afin de les rendre compatibles avec les lois et institutions préexistantes.

La plus ancienne de ces ordonnances constitutives fut rédigée par le ministre de la Marine, le marquis de Seignelay , et promulguée en mars 1685 par le roi Louis XIV sous le titre « Ordonnance ou édit de mars 1685 sur les esclaves des îles de l'Amérique ». Le seul manuscrit connu de cette loi est conservé aux Archives nationales d'outre-mer . Le marquis de Seignelay s'appuya sur les notes juridiques du premier intendant des îles françaises d'Amérique, Jean-Baptiste Patoulet , ainsi que sur celles de son successeur, Michel Bégon . Les historiens du droit ont débattu de la question de savoir si d'autres sources, telles que les lois romaines sur l'esclavage, furent consultées lors de la rédaction de ce texte original. L'étude de la correspondance de Patoulet suggère que l'ordonnance de 1685 s'inspirait principalement des réglementations locales figurant dans les mémorandums de l'intendant colonial.

S’appuyant sur le principe fondamental selon lequel tout homme qui pose le pied sur le sol français est libre, plusieurs parlements refusèrent d’adopter l’ Ordonnance ou édit de mars 1685 sur les esclaves des îles de l’Amérique , qui ne fut finalement mise en application que dans les colonies auxquelles l’édit était destiné : le Conseil souverain de Martinique le 6 août 1685, celui de Guadeloupe le 10 décembre de la même année, et à Petit-Goâve devant le Conseil de la colonie française de Saint-Domingue le 6 mai 1687. Finalement, le Code fut adopté par les conseils de Cayenne et de Guyane le 5 mai 1704.

Il existait de nombreuses éditions du Code noir. Si leurs différences étaient souvent formelles, elles différaient parfois considérablement les unes des autres, avec des modifications sémantiques et donc juridiques du texte. Ces versions peuvent être divisées en trois groupes principaux : 1. la version B (ainsi que ses transcriptions de 1847 et 1897) ; 2. les versions des « Îles du Vent » (Martinique et Guadeloupe) et de Guyane ; et 3. les versions de « Saint-Domingue », de loin les plus répandues au XVIIIe siècle et encore aujourd’hui. La version guadeloupaise de 1685 est considérée comme la plus authentique et la plus fiable par Jean-François Niort et Jérémy Richard.

Le terme « Code noir » apparaît pour la première fois sous la régence de Philippe II , duc d'Orléans (1715-1723), sous le ministre John Law , et fait référence à une compilation de deux ordonnances distinctes de Louis XIV datant de mars et août 1685. L'une des deux réglementait le sort des esclaves noirs dans les îles françaises d'Amérique, tandis que l'autre établissait le Conseil souverain de Saint-Domingue .

À partir du XVIIIe siècle, le terme « Code noir » ne désignait plus seulement les modifications et ajouts apportés au code original, mais englobait également, de manière plus générale, les recueils de lois et autres documents juridiques applicables aux colonies. Au fil du temps, les ordonnances fondatrices et leurs textes associés furent amendés pour répondre aux besoins changeants de chaque colonie. Les modifications et ajouts locaux au Code noir (au sens large du terme) pouvaient être, mais pas toujours, validés par le gouvernement central. C’est ainsi que se développèrent les lois locales sur l’esclavage , répondant aux besoins locaux et palliant les lacunes du Code noir de 1685.

L’« Ordonnance de police générale des Nègres et Gens de couleur libres » de Damas et Petit de Viévigne, datée du 25 décembre 1783 et correspondant plus ou moins à l’état du droit en la matière en Martinique et en Guadeloupe juste avant la chute de l’ Ancien Régime , visait à mieux appliquer, expliquer, réitérer, modifier et compléter le Code noir . Par exemple, la pratique consistant à accorder aux esclaves le dimanche de repos s’ils renonçaient à leur droit légal au « samedi-jardin » était désormais punie d’une amende de 500 livres (cette disposition n’était pas prévue par le Code noir ) ; l’amende pour abandon d’un esclave âgé ou infirme, si celui-ci devait être placé dans un hôpital par les autorités, était relevée par rapport aux normes du Code noir ; les hommes libres détenant ou possédant des esclaves devaient être réduits en esclavage (et non passibles d’une amende), et il était désormais interdit aux esclaves de cacher des esclaves fugitifs sous peine de flagellation et d’emprisonnement.

Après la restitution des colonies françaises par le traité d'Amiens de 1802, l'esclavage et les dispositions du Code noir furent rétablis. Ils furent d'abord réinstaurés dans les colonies restituées de Martinique, de Sainte-Lucie et de Tobago, ainsi qu'aux Mascareignes, par la loi du 20 mai 1802 ; en Guadeloupe par un décret consulaire du 16 juillet 1802 ; et en Guyane par un décret consulaire du 7 décembre 1802. Le Code noir coexista pendant quarante-trois ans avec le Code Napoléon malgré la nature contradictoire des deux textes, mais cette coexistence devint de plus en plus difficile en raison des arrêts de la Cour de cassation française sur les décisions des juridictions locales suite aux ordonnances de 1827 et 1828 relatives à la procédure civile. Du fait de la codification du droit, du dogmatisme juridique qui en a résulté et du besoin de légalité, ainsi que de la centralisation administrative et judiciaire, le Code noir a probablement été appliqué avec plus de rigueur qu'à l'époque de l'Ancien Régime.

Selon l’historien Frédéric Charlin, en France métropolitaine, « les deux décennies de la Monarchie de Juillet furent caractérisées par une tendance politique visant à conférer à l’esclave une certaine humanité… [et à] encourager une lente assimilation de l’esclave aux autres forces de travail de la société française grâce aux valeurs morales et familiales ». La jurisprudence de la Cour de cassation sous la Monarchie de Juillet fut marquée par une reconnaissance progressive de la personnalité juridique des esclaves. En conséquence, les années 1820 virent l’émergence d’un courant abolitionniste général , principalement axé sur une émancipation graduelle , parallèle à l’amélioration des conditions de vie des esclaves.

Le préambule du Code noir précise qu'il ne s'applique qu'aux îles de l'Amérique française (dans les Caraïbes).

En 60 articles, le document précisait ce qui suit :

Dans le Code noir , l' esclave (sans distinction de race, de couleur ou de sexe) est considéré comme un bien insaisissable (article 44), mais pénalement responsable (article 32). L'article 48 stipule que, dans le cas d'une enlèvement (saisie physique), il existe une exception à l'article 44. Si la nature humaine de l'esclave lui conférait certains droits, il lui était néanmoins refusé une véritable personnalité civile avant les réformes adoptées sous la Monarchie de Juillet . Selon l'historien du droit colonial français Frédéric Charlin, la capacité juridique d'un individu était totalement dissociable de son humanité en droit français ancien. De plus, le statut juridique des esclaves était marqué par la distinction entre les esclaves de jardin , principale force de travail, et les esclaves domestiques « de culture » . [ l'instauration du Code noir , les esclaves autres que ceux « de culture » ​​étaient considérés comme des immeubles par destination . Le nouveau statut fut adopté avec une telle réticence de la part des juridictions locales qu'il fallut une décision du Conseil du Roi, en date du 22 août 1687, pour se prononcer sur la capacité des esclaves en raison des règles de succession applicables à ce nouveau statut. Malgré la création du Code Napoléon en 1804 et sa promulgation partielle aux Antilles, le rétablissement de l'esclavage en 1802 avait entraîné la réintroduction de dispositions du Code noir qui excluaient les droits napoléoniens. Dans les années 1830, sous le Code civil de la Monarchie de Juillet, les esclaves se virent explicitement attribuer la personnalité juridique et furent également considérés comme des immeubles par destination, c'est-à-dire des biens meubles légalement attachés à des biens immobiliers ou à des entreprises, ou en faisant partie intégrante.

Le statut de l'esclave dans le Code noir diffère juridiquement de celui du serf, principalement par le fait que les serfs ne pouvaient être achetés. Selon l'historien et anthropologue Claude Massilloux , c'est le mode de reproduction qui distingue l'esclavage du servage : si un serf ne peut être acheté, il se reproduit par la croissance démographique. En droit romain ( Digeste ), un esclave pouvait être vendu, donné et légalement transmis à un autre propriétaire dans le cadre d'un domaine ou d'un legs, ce qui était impossible pour un serf. Contrairement au servage, les esclaves étaient considérés en droit romain comme des biens meubles pouvant faire l'objet d'une propriété, d'un usufruit ou d'un gage . De manière générale, on peut dire qu'un esclave avait une capacité juridique bien plus restreinte qu'un serf, car les serfs étaient considérés comme des individus dotés de droits, tandis que les esclaves, bien que reconnus comme des êtres humains, ne l'étaient pas. Le juriste suisse Pahud Samuel explique ce statut paradoxal comme « l’esclave étant une personne au sens naturel et une chose au sens du droit civil ».

Le Code noir prévoyait que les esclaves pouvaient porter plainte auprès des juges locaux en cas de mauvais traitements ou de manque de produits de première nécessité (article 26), mais aussi que leurs déclarations ne devaient être considérées que comme aussi fiables que celles des mineurs ou des domestiques .

• Le Code noir encourageait le baptême et l’éducation des esclaves dans la religion apostolique et catholique romaine (article 2).
  • Les auteurs du code croyaient que les esclaves de toutes les races étaient des personnes humaines, dotées d'une âme et réceptives au salut.
• Il était interdit aux esclaves de pratiquer publiquement toute autre religion que la religion catholique, apostolique et catholique romaine (article 3).
• Il était interdit aux esclaves de pratiquer le protestantisme (article 5) et en particulier les « religions païennes » pratiquées par les Indiens indigènes qui étaient régulièrement réduits en esclavage au Mexique et dans les Amériques.
  • Le code étend la punition des conventicules d'esclaves païens aux maîtres qui autorisaient leurs esclaves des croyances et des pratiques païennes, encourageant ainsi une conversion rapide au catholicisme sous peine de punition pour les propriétaires d'esclaves indulgents.
• Les esclaves devaient être enterrés en terre consacrée s’ils avaient été baptisés (article 14).

• Les mariages entre esclaves nécessitaient strictement la permission du maître (art. 10).
• Les mariages nécessitaient également le consentement de l'esclave lui-même (art. 11).
• Les enfants nés d'esclaves mariées étaient également des esclaves, appartenant au maître de l'esclave (art. 12).
• Les enfants d'un esclave mâle et d'une femme libre étaient libres ; les enfants d'une esclave femelle et d'un homme libre étaient esclaves (art. 13 ; comparer partus sequitur ventrem )
• Les relations sexuelles entre un homme libre et une esclave étaient considérées comme adultères. Un homme libre qui engendrait des enfants avec une esclave, ainsi que le maître de l'esclave qui avait permis cette relation, étaient condamnés à une amende de 2 000 livres de sucre. Si le maître de l'esclave était le père, l'esclave et ses enfants étaient confisqués et ne pouvaient être affranchis que si le maître acceptait d'épouser l'esclave, ce qui la rendait libre, elle et ses enfants (art. 9).

Le Code Noir reconnaissait l'existence des familles et des mariages d'esclaves. Il reconnaissait les mariages d'esclaves à condition qu'ils soient contractés selon le rite catholique et tentait de réglementer la vie familiale parmi les esclaves. Les mères jouaient un rôle central dans le maintien des structures familiales, et le Code abordait les questions liées à la séparation des familles par la vente ou d'autres moyens. L'enfant né d'une esclave était esclave ; l'enfant né d'une femme libre était libre, conformément à l'article XIII : « Si un esclave a épousé une femme libre, leurs enfants, garçons ou filles, seront libres comme leur mère, quelle que soit la condition d'esclavage de leur père. Et si le père est libre et la mère esclave, les enfants seront également esclaves. »

L'article XII stipule que « les enfants nés du mariage d'un esclave mâle et d'une esclave femelle appartiennent au maître de la mère s'ils appartiennent à deux maîtres différents ». Cette dépendance au statut de la mère pour la détermination du statut de l'enfant faisait peser la majeure partie du fardeau de la production d'esclaves sur les femmes esclaves des colonies françaises.

• Les esclaves ne doivent pas porter d'armes sauf avec la permission de leurs maîtres pour la chasse (art. 15).
• Les esclaves appartenant à des maîtres différents ne doivent en aucun cas se rassembler (art. 16).
  • Les esclaves qui contrevenaient à cet article étaient au minimum fouettés et marqués au fer rouge, et pouvaient être condamnés à mort par un juge en cas de récidive. Les maîtres devaient indemniser leurs voisins pour tout dommage subi et payer une amende de dix couronnes, doublée en cas de récidive.
• Les esclaves ne doivent pas vendre de canne à sucre, même avec la permission de leurs maîtres (art. 18).
  • Les esclaves qui contrevenaient à cet article étaient fouettés, tandis que les maîtres consentants et l'acheteur étaient condamnés à une amende de dix livres.
• Les esclaves ne doivent vendre aucune autre marchandise sans la permission de leurs maîtres (art. 19–21).
• Les maîtres doivent donner de la nourriture (en quantités spécifiées) et des vêtements à leurs esclaves, y compris à ceux qui sont malades ou âgés (art. 22–27).
  • Les esclaves de moins de dix ans devaient recevoir la moitié des quantités spécifiées.
  • On ne pouvait pas remplacer la nourriture par de l'eau-de-vie de canne.
  • Il était interdit aux esclaves de se procurer ces provisions en travaillant par eux-mêmes certains jours de la semaine.
• Les esclaves ne pouvaient ni travailler ni être vendus le dimanche ou les jours saints catholiques. La peine encourue était la confiscation de l'esclave et du fruit de son travail (art. 6).
• Les esclaves pouvaient témoigner devant un tribunal, mais leur témoignage ne pouvait être considéré comme une preuve ni servir de base à une décision (art. 30).
• Un esclave qui frappait son maître, ou la femme du maître, sa maîtresse, le mari de sa maîtresse, ou les enfants de son maître ou de sa maîtresse avec des ecchymoses, du sang ou au visage, serait exécuté (art. 33).
• Les « excès » (?) et les agressions seraient sévèrement punis, voire par exécution (art. 34).
• Les esclaves qui volaient (c'est-à-dire avec l'usage de la force, la menace de la force ou l'usage de la peur) des chevaux ou des vaches recevaient des « peines afflictives », pouvant aller jusqu'à l'exécution (art. 35).
  • Le vol commis par des domestiques était également puni de mort en France
• Le vol de moutons, de chèvres, de porcs, de volailles, de canne à sucre, de millet et de légumes serait puni, selon les détails du vol, par un juge, par la flagellation et le marquage au fer rouge (art. 36).
  • Ce type de châtiments (marquage au fer rouge, mutilation, etc.) existait également dans la pratique pénologique de la France métropolitaine à l'époque.
• La troisième tentative d'évasion était passible de la peine de mort (art. 38).
• Un mari et une femme esclaves et leurs enfants prépubères sous le même maître ne devaient pas être vendus séparément (art. 47).

• Les esclaves fugitifs absents pendant un mois devaient avoir les oreilles coupées et être marqués au fer rouge. Le mois suivant, on leur coupait les cuisses et ils étaient de nouveau marqués au fer rouge. Une troisième fois, ils étaient exécutés (art. 38).
• Les Noirs libres qui hébergeaient des esclaves fugitifs étaient battus par le propriétaire d'esclaves et condamnés à une amende de 300 livres de sucre par jour de refuge accordé ; les autres personnes libres qui hébergeaient des esclaves fugitifs étaient condamnées à une amende de 10 livres tournois par jour (art. 39).
• Si un maître avait faussement accusé un esclave d'un crime et que, de ce fait, l'esclave avait été mis à mort, le maître serait condamné à une amende (art. 40).
• Les maîtres pouvaient enchaîner et battre les esclaves, mais ils ne pouvaient ni les torturer ni les mutiler (art. 42).
• Les maîtres ou « commandants » qui tuaient leurs esclaves seraient poursuivis par les agents de la loi et punis (art. 43).
  • Cependant, en réalité, la condamnation des maîtres pour le meurtre ou la torture d'esclaves était très rare.
• Les esclaves étaient des biens communs et ne pouvaient être hypothéqués, et devaient être partagés équitablement entre les héritiers du maître, mais pouvaient être utilisés comme paiement en cas de dette ou de faillite, et pouvaient autrement être vendus (art. 44–46, 48–54).

Les châtiments relevaient du droit public ou royal ; les châtiments infligés aux esclaves étaient plus sévères que ceux infligés aux domestiques , mais moins sévères que ceux infligés aux soldats.

• Les propriétaires d'esclaves âgés de 20 ans (25 ans sans autorisation parentale) pouvaient affranchir leurs esclaves (art. 55).
  • À partir du XVIIIe siècle, l'affranchissement nécessitait une autorisation ainsi que le paiement d'une taxe administrative. Cette taxe fut d'abord instituée par les autorités locales, puis confirmée par l'édit du 24 octobre 1713 et l'ordonnance royale du 22 mai 1775.
• Les esclaves qui ont été déclarés seuls légataires par leurs maîtres, ou nommés exécuteurs testamentaires ou tuteurs de leurs enfants, doivent être considérés comme des esclaves affranchis (art. 56).
• Les esclaves affranchis devaient témoigner un respect particulier à leur ancien maître et étaient punis plus sévèrement pour toute infraction à son égard. Toutefois, ils étaient considérés comme libérés de toute autre obligation que l'ancien maître pouvait exiger (art. 58).
  • Ce principe fut par la suite modifié afin d'imposer des peines plus sévères aux anciens esclaves affranchis qui commettaient des agressions contre des Blancs, dans le but de maintenir le régime esclavagiste.
• Les esclaves affranchis étaient des sujets français, même s'ils étaient nés ailleurs (art. 57).
  • Aucun document de naturalisation n'était requis pour obtenir la nationalité française, même si la personne était née à l'étranger.
  • En France, le certificat d'affranchissement remplaçait l'acte de naissance.
• Les esclaves affranchis avaient les mêmes droits que les sujets coloniaux français (art. 58, 59).
• Les frais et amendes perçus au titre du Code noir allaient à l'administration royale, mais un tiers était affecté à l'hôpital local (art. 60).

En matière de succession, de biens et de saisies, les esclaves étaient considérés comme des biens meubles (article 44), c'est-à-dire distincts du domaine sur lequel ils vivaient (contrairement aux serfs). Toutefois, un créancier ne pouvait saisir un esclave comme bien indépendant du domaine, sauf pour indemniser le vendeur (article 47).

Selon le Code civil, les esclaves pouvaient être achetés, vendus et donnés comme n'importe quel bien meuble . Ils ne recevaient ni nom ni enregistrement civil ; à partir de 1839, un numéro d'identification leur était attribué. Après l' abolition de l'esclavage en 1848 sous la Seconde République française , un nom fut attribué à chaque ancien esclave. Les esclaves pouvaient témoigner, porter plainte et, avec l'autorisation du maître, avoir des économies, se marier, etc. Ceux qui étaient baptisés pouvaient bénéficier d'une sépulture digne. Néanmoins, leur capacité juridique était plus restreinte que celle des mineurs ou des domestiques (articles 30 et 31). Les esclaves n'avaient aucun droit sur leurs biens personnels et ne pouvaient rien léguer à leur famille. À la mort de l'esclave, tous ses biens devenaient la propriété du maître (article 28).

Les esclaves mariés et leurs enfants prépubères ne pouvaient être séparés par saisie ou vente (article 47).

Le premier article du Code noir prescrivait l'expulsion, sous peine de confiscation de biens et de personnes, de tous les Juifs résidant dans les territoires coloniaux, considérés comme « ennemis jurés de la foi chrétienne ». Cette expulsion devait avoir lieu dans un délai de trois mois. Les Juifs antillais visés par le Code noir étaient principalement des descendants de familles d'origine portugaise et espagnole venues de la colonie néerlandaise de Pernambouc , dans l'actuel Brésil.

Après la fondation par la famille Da Costa de la première synagogue de Martinique en 1676, la présence juive visible en Martinique et à Saint-Domingue a conduit les missionnaires jésuites à demander aux autorités locales et métropolitaines l'expulsion des Juifs et autres non-catholiques.

Cela a précipité un édit de 1683 expulsant les Juifs des colonies, qui serait incorporé dans le Code Noir. La population juive de la Martinique était probablement la cible spécifique de la clause antisémite (article 1) du Code original de 1685.

Deux textes complémentaires ont institué le code aux Mascareignes et en Louisiane ; ils ont été ratifiés par le roi Louis XV respectivement en décembre 1723 et mars 1724. Bien qu’ils soient essentiellement dérivés du Code noir, il s’agit de textes législatifs distincts, différant par leur contenu et leur « esprit » : ils étaient beaucoup plus racistes et ségrégationnistes.

Le Code noir fut introduit dans les colonies françaises de l'océan Indien (l'île de France, aujourd'hui Maurice , et l'île Bourbon, aujourd'hui La Réunion ) par les Lettres patentes de 1723. Ces lettres patentes furent maintenues en vigueur par les Britanniques après l'annexion de Maurice, et certaines de leurs dispositions restèrent en place jusqu'en 1848. De par leur longévité, elles sont considérées comme les textes juridiques fondamentaux relatifs à l'esclavage dans la région.

Les Lettres patentes des îles Mascareignes comportaient 54 articles. Elles différaient notamment du Code noir des Antilles en ce que la christianisation des esclaves incombait aux propriétaires d'esclaves, et non aux autorités coloniales.

Les Lettres patentes n'étaient pas exhaustives et devaient être complétées, voire amendées, par d'autres textes ; notamment l'ordonnance royale du 20 août 1766, l'ordonnance locale de septembre 1767, le Code jaune , le Code décaen et le Nouveau Code noir .

Le Code noir de Louisiane fut ratifié par le roi Louis XV en décembre 1723 et enregistré à La Nouvelle-Orléans le 10 septembre 1724. Il demeura la base de la législation louisianaise sur l'esclavage (avec quelques modifications apportées par les Partidas Siete espagnoles ) jusqu'en 1806-1807, date à laquelle la législature de La Nouvelle-Orléans révisa la réglementation en la matière. Même alors, certaines dispositions du Code noir furent conservées.

Le Code noir de Louisiane comportait 54 articles, dont 31 étaient directement repris du Code noir précédent. Les nouveaux articles apportaient généralement des modifications mineures, à l'exception de ceux relatifs au mariage : il était formellement interdit aux Blancs de contracter mariage avec des Noirs. De plus, alors que les châtiments corporels tels que la flagellation, le marquage au fer rouge ou la coupe des oreilles devaient être confirmés par le Conseil supérieur dans le Code noir des Antilles, ce n'était pas le cas dans le Code noir de Louisiane (le tribunal inférieur, un tribunal de première instance, pouvait seul décider de la peine infligée à un esclave).

Ni le Code noir des Antilles françaises ni celui de la Louisiane ne s'appliquaient au Canada , et aucun règlement spécifique ne régissait le traitement des esclaves dans les édits royaux, les ordonnances, les actes consignés dans les registres publics transcrits par le Conseil supérieur ou dans l'ordonnance de Raudot . Toutefois, les propriétaires se conformaient généralement au Code noir , bien que cela n'y fût pas obligatoire , et les esclaves étaient toujours considérés comme des biens personnels Cependant, le Code noir n'était pas toujours appliqué à la lettre. Les châtiments corporels étaient moins sévères Devant les tribunaux, les esclaves étaient généralement traités sur un pied d'égalité avec les personnes libres, sans pour autant bénéficier d'une indulgence particulière Les esclaves pouvaient être demandeurs dans les affaires civiles. Alors que les esclaves n'avaient aucune capacité juridique en vertu du Code noir , ils pouvaient, et le faisaient souvent, témoigner au Canada au même titre que les personnes libres. Pour survivre aux rigueurs du climat, les esclaves avaient besoin de vêtements de meilleure qualité que le minimum prescrit par le Code noir . Il existe au moins un cas où un propriétaire n'a perçu qu'une partie des gains de son esclave (alors que, selon le Code noir , il y avait droit en totalité).

Lors de la parution en 2015 de son ouvrage *Le Code noir. Idées reçues sur un texte symbolique* , l'historien du droit colonial Jean-François Niort a été attaqué pour sa position selon laquelle les auteurs du Code visaient une « médiation entre maître et esclave ». Cette attaque a été lancée par de petites organisations politiques guadeloupéennes se réclamant du « patriotisme » et accusée de « discrimination raciale » et de négationnisme par certains membres du mouvement indépendantiste guadeloupéen, qui ont menacé de l' expulser de Guadeloupe. Il a reçu un large soutien de la communauté historique, qui a dénoncé les intimidations verbales et physiques dont ont été victimes les spécialistes de l'histoire coloniale de la région. La ​​controverse s'est poursuivie par un débat dans la rubrique Opinions du quotidien français *Le Monde* entre Niort et le philosophe Louis Sala-Molins.

Le Code noir n’a pas été formellement abrogé avec l’abolition de l’esclavage. En 2026, alors que le code était encore nominalement en vigueur, le président français Emmanuel Macron a déclaré qu’il « n’aurait jamais dû survivre à l’abolition de l’esclavage » et que l’absence d’abrogation formelle « est devenue une forme d’offense ».

Le 10 mai 2025, à l'occasion de la Journée nationale de commémoration de la traite négrière, de l'esclavage et de leur abolition, le Premier ministre français François Bayrou a promis d'abroger le Code noir. L'historien sénégalais Mansour AW a critiqué cette initiative, la qualifiant de complications juridiques inutiles, l'esclavage étant aboli depuis longtemps et le Code noir étant obsolète et non appliqué. Il a affirmé que ce qui était nécessaire, c'était une action réparatrice, qui faisait défaut. La proposition d'abrogation a été présentée par Max Mathiasin , représentant de l'ancienne colonie esclavagiste de Guadeloupe et lui-même descendant d'esclaves, qui ignorait de son vivant que cette loi n'avait jamais été abrogée.

L’Assemblée nationale a voté à l’unanimité l’abrogation du code le 28 mai 2026. Le Sénat n’a pas encore voté sur l’abrogation.