La dialectique ( grec ancien : διαλεκτική , dialektikḗ ; allemand : Dialektik ), également connue sous le nom de méthode dialectique , désigne à l'origine le dialogue entre des personnes ayant des points de vue différents sur un sujet mais souhaitant parvenir à la vérité par une argumentation raisonnée . La dialectique ressemble au débat , mais le concept exclut les éléments subjectifs tels que l'attrait émotionnel et la rhétorique . Elle trouve ses origines dans la philosophie antique et a continué à se développer au Moyen Âge .
L'hégélianisme a redéfini le terme « dialectique » pour ne plus faire référence à un dialogue littéral. Au lieu de cela, le terme prend le sens spécialisé de développement par le dépassement des contradictions internes . Le matérialisme dialectique , une théorie avancée par Karl Marx et Friedrich Engels , a adapté la dialectique hégélienne en une théorie matérialiste de l'histoire. L'héritage de la dialectique hégélienne et marxiste a été critiqué par des philosophes, tels que Karl Popper et Mario Bunge , qui le considéraient comme non scientifique.
La dialectique implique un processus de développement et ne s'inscrit donc pas naturellement dans la logique classique . Néanmoins, certains logiciens du XXe siècle ont tenté de la formaliser.
Histoire
Il existe une variété de significations du terme dialectique ou dialectique dans la philosophie occidentale .
Philosophie classique
En philosophie classique , la dialectique ( διαλεκτική ) est une forme de raisonnement fondée sur le dialogue d'arguments et de contre-arguments, défendant des propositions (thèses) et des contre-propositions ( antithèses ). Le résultat d'une telle dialectique peut être la réfutation d'une proposition pertinente, ou une synthèse, une combinaison des affirmations opposées, ou une amélioration qualitative du dialogue.
Le terme « dialectique » doit une grande partie de son prestige à son rôle dans les philosophies de Socrate et de Platon , à l' époque classique grecque (Ve-IVe siècles avant J.-C.). Aristote disait que c'était le philosophe présocratique Zénon d'Élée qui avait inventé la dialectique, dont les dialogues de Platon sont des exemples de la méthode dialectique socratique.
Méthode socratique
Les dialogues socratiques sont une forme particulière de dialectique connue sous le nom de méthode d'elenchus (littéralement, « réfutation, examen » ) par laquelle une série de questions clarifie une déclaration plus précise d'une croyance vague, les conséquences logiques de cette déclaration sont explorées et une contradiction est découverte. La méthode est largement destructrice, dans la mesure où une fausse croyance est exposée, et seulement constructive dans la mesure où cette exposition peut conduire à une recherche plus approfondie de la vérité. La détection d'une erreur ne revient pas à prouver l'antithèse. Par exemple, une contradiction dans les conséquences d'une définition de la piété ne fournit pas une définition correcte. Le but principal de l'activité socratique peut être d'améliorer l'âme des interlocuteurs, en les libérant d'erreurs non reconnues, ou bien en leur enseignant l'esprit d'investigation.
Dans les cas courants, Socrate utilise des enthymèmes comme fondement de son argumentation.
Par exemple, dans l’ Euthyphron , Socrate demande à Euthyphron de lui donner une définition de la piété. Euthyphron répond que le pieux est ce qui est aimé des dieux. Mais Socrate fait aussi reconnaître à Euthyphron que les dieux sont querelleur et que leurs querelles, comme celles des humains, concernent des objets d’amour ou de haine. Par conséquent, raisonne Socrate, il existe au moins une chose que certains dieux aiment mais que d’autres détestent. Encore une fois, Euthyphron est d’accord. Socrate conclut que si la définition de la piété d’Euthyphron est acceptable, alors il doit exister au moins une chose qui soit à la fois pieuse et impie (car elle est à la fois aimée et haïe par les dieux) – ce qu’Euthyphron admet être absurde. Ainsi, Euthyphron est amené à réaliser par cette méthode dialectique que sa définition de la piété n’est pas suffisamment significative.
Dans un autre exemple, dans le Gorgias de Platon , la dialectique se produit entre Socrate, le sophiste Gorgias et deux hommes, Polus et Calliclès. Parce que le but ultime de Socrate était d'atteindre la vraie connaissance, il était même prêt à changer ses propres points de vue pour arriver à la vérité. Le but fondamental de la dialectique, dans ce cas, était d'établir une définition précise du sujet (dans ce cas, la rhétorique) et, grâce à l'utilisation de l'argumentation et du questionnement, de rendre le sujet encore plus précis. Dans le Gorgias , Socrate atteint la vérité en posant une série de questions et en recevant en retour des réponses courtes et claires.
Platon
Dans le platonisme et le néoplatonisme, la dialectique a assumé un rôle ontologique et métaphysique en ce sens qu'elle est devenue le processus par lequel l'intellect passe des sensibles aux intelligibles, s'élevant d'idée en idée jusqu'à saisir finalement l'idée suprême, le premier principe qui est l'origine de tout. Le philosophe est par conséquent un « dialecticien ». En ce sens, la dialectique est un processus d'investigation qui élimine les hypothèses jusqu'au premier principe. Elle embrasse lentement la multiplicité dans l'unité. Le philosophe Simon Blackburn a écrit que la dialectique dans ce sens est utilisée pour comprendre « le processus total des Lumières, par lequel le philosophe est éduqué de manière à atteindre la connaissance du bien suprême, la Forme du Bien ».
Philosophie médiévale
La logique, qui pourrait être considérée comme incluant la dialectique, était l'un des trois arts libéraux enseignés dans les universités médiévales dans le cadre du trivium ; les autres éléments étaient la rhétorique et la grammaire .
S'appuyant principalement sur Aristote , le premier philosophe médiéval à travailler sur la dialectique fut Boèce (480-524). Après lui, de nombreux philosophes scolastiques ont également utilisé la dialectique dans leurs travaux, comme Abélard , Guillaume de Sherwood , Garlandus Compotista , Walter Burley , Roger Swyneshed, Guillaume d'Ockham , et Thomas d'Aquin .
Cette dialectique (a quaestio disputata ) s'est formée comme suit :
- La question à déterminer (« On demande si... ») ;
- Une réponse provisoire à la question (« Et il semble que… ») ;
- Les principaux arguments en faveur de la réponse provisoire ;
- Un argument contre la réponse provisoire, traditionnellement un seul argument d'autorité (« Au contraire... ») ;
- La détermination de la question après avoir pesé les preuves (« Je réponds que... ») ;
- Les réponses à chacune des objections initiales. (« A la première, à la seconde etc., je réponds que... »)
Philosophie moderne
Le concept de dialectique a été revivifié au début du XIXe siècle par Georg Wilhelm Friedrich Hegel , dont le modèle dialectique de la nature et de l'histoire a fait de la dialectique un aspect fondamental de la réalité, au lieu de considérer les contradictions dans lesquelles la dialectique conduit comme une preuve des limites de la raison pure, comme l' avait soutenu Emmanuel Kant . Hegel a été influencé par la conception de la synthèse de Johann Gottlieb Fichte , bien que Hegel n'ait pas adopté le langage « thèse-antithèse-synthèse » de Fichte, sauf pour décrire la philosophie de Kant : Hegel a plutôt soutenu qu'un tel langage était « un schéma sans vie » imposé à divers contenus, alors qu'il voyait sa propre dialectique comme découlant de « la vie intérieure et de l'auto-mouvement » du contenu lui-même.
Au milieu du XIXe siècle, la dialectique hégélienne fut reprise par Karl Marx et Friedrich Engels et réorganisée d'une manière qu'ils considéraient comme non idéaliste. Elle allait également devenir un élément crucial des représentations ultérieures du marxisme en tant que philosophie du matérialisme dialectique . Ces représentations contrastaient souvent de manière spectaculaire et donnèrent lieu à des débats vigoureux entre différents groupes marxistes.
Dialectique hégélienne
La dialectique hégélienne décrit les changements dans les formes de pensée à travers leurs propres contradictions internes en formes concrètes qui surmontent les oppositions antérieures .
Cette dialectique est parfois présentée de manière triple, comme l'a d'abord déclaré Heinrich Moritz Chalybäus , comme comprenant trois stades dialectiques de développement : une thèse , donnant lieu à sa réaction ; une antithèse , qui contredit ou nie la thèse ; et la tension entre les deux étant résolue au moyen d'une synthèse . Bien que Hegel ait opposé ces termes.
En revanche, les termes abstrait , négatif et concret suggèrent une faille ou une incomplétude dans toute thèse initiale. Pour Hegel, le concret doit toujours passer par la phase du négatif, c'est-à-dire de la médiation. C'est l'essence de ce qu'on appelle communément la dialectique hégélienne.
Pour décrire l'activité de dépassement du négatif, Hegel a souvent utilisé le terme Aufhebung , traduit en français par « sublation » ou « dépassement », pour concevoir le fonctionnement de la dialectique. En gros, le terme indique la préservation de la part véritable d'une idée, d'une chose, d'une société, etc., tout en dépassant ses limites. Ce qui est sublimé, d'une part, est surmonté, mais, d'autre part, est préservé et maintenu.
Comme dans la dialectique socratique, Hegel prétend procéder en rendant explicites les contradictions implicites : chaque étape du processus est le produit de contradictions inhérentes ou implicites à l'étape précédente. Selon lui, le but de la dialectique est « d'étudier les choses dans leur être et leur mouvement propres et de démontrer ainsi la finitude des catégories partielles de l'entendement ».
Pour Hegel, même l’histoire peut être reconstruite comme une dialectique unifiée, dont les principales étapes tracent une progression depuis l’auto-aliénation comme servitude jusqu’à l’auto-unification et la réalisation comme État constitutionnel rationnel de citoyens libres et égaux.