Digambara

Dans la tradition Digambara, les femmes moniales sont appelées aryikas . Contrairement aux moines, les nonnes Digambara portent des vêtements. Selon leurs croyances, telles que le détachement et le non-attachement, la tradition Digambara considère que les femmes ne peuvent atteindre le salut (moksha) comme les hommes, et que le meilleur accomplissement qu'une nonne puisse obtenir est de renaître en homme. Jeffery Long affirme que les moines ont un statut supérieur à celui des nonnes dans les monastères Digambara. Du point de vue des moines Digambara, les nonnes Digambara et la communauté monastique Śvetāmbara sont simplement des laïcs jaïns plus pieux, qui ne pratiquent pas ou ne peuvent pas pratiquer pleinement les vœux monastiques jaïns.

Les nonnes digambaras sont relativement rares comparées à celles des traditions Śvetāmbara. Selon une enquête menée dans les années 1970 et 1980 sur les sous-traditions jaïnes, on comptait environ 125 moines et 50 nonnes digambaras en Inde . À titre de comparaison, la tradition Śvetāmbara comptait 3 400 nonnes et 1 200 moines

akharas , participe également à diverses activités religieuses intersectaires ( sampradaya ), y compris les Kumbh Melas , n'a aucun lien avec la tradition jaïn Digambar, même s'ils pratiquent également la nudité.

Les Jaïns Digambara vénèrent des idoles entièrement nues de tirthankaras (êtres omniscients) et de siddhas (âmes libérées). Le tirthankara est représenté soit assis en posture de yoga, soit debout en posture de Kayotsarga .

La statue jaïne véritablement « voilée de ciel » ( digambara ) exprime l’isolement parfait de celui qui s’est affranchi de tous liens. Elle est une « présence en soi » absolue, une étrange mais parfaite distance, une nudité d’une majesté glaçante, dans sa simplicité de pierre, ses contours rigides et son abstraction.

Kizhavalavu ( Keelavalavu ) Sculptures
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  La statue de Gommateshwara, haute à Shravanabelagola
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  Statues de Tirthankara dans les grottes de Siddhachal, à l'intérieur du fort de Gwalior , Madhya Pradesh
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  Statue de Tirthankara Parshvanatha , Rajasthan

En 1124, un vif débat opposa les Śvetāmbaras et les Digambaras. Ce débat trouve son origine dans le cāturmāsya de 1124 d'Ācārya Vādidevasūri, disciple renommé d'Ācārya Municandrasūri, moine Śvetāmbara. Vādidevasūri était célèbre pour ses victoires lors de débats contre de nombreux philosophes de l'ouest et du nord-ouest de l'Inde. Il séjourna quatre mois à Karnavati (l'ancienne ville d' Ahmedabad ) durant la saison des pluies. Au même moment, Kumudcandra, moine digambara et précepteur de Jayakeśi, souverain Kadamba, y séjournait également quatre mois. D'après les archives médiévales digambaras, Kumudcandra était d'une intelligence remarquable et très populaire au sein de la communauté digambara. Comme le décrit Ācārya Prabhācandrasūri dans son Prabhāvakacarita , Kumudcandra et ses disciples tentèrent de semer la zizanie au sein de la sangha de Vādidevasūri. Ceci était probablement dû à leur difficulté à accepter la popularité de Vādidevasūri auprès de la sangha Śvetāmbara locale. Cette dernière, cependant, garda son calme et ne réagit pas. La situation s'envenima lorsque Kumudcandra et certains de ses disciples harcelèrent Sādhvī Sarasvatīśrījī, une nonne âgée de la sangha de Vādidevasūri, alors qu'elle marchait sur la route. Après s'être moqués d'elle, certains disciples et porteurs de palanquin de Kumudcandra exigèrent qu'elle danse pour pouvoir passer. Humiliée, elle supplia Vādidevasūri d'intervenir, prévenant que si sa demande restait sans réponse, toute la sangha jaïne s'effondrerait. Vādidevasūri écrivit à Kumudcandra pour l'informer qu'il débattrait avec lui à la cour de Jayasimha Siddharaja , à Patan . Il écrivit également à la sangha jaïne de Patan pour solliciter l'autorisation d'organiser un débat public entre les Śvetāmbaras et les Digambaras. La sangha accepta sa demande et répondit qu'elle serait très honorée d'accueillir le débat et que 300 dévots et 700 dévotes observeraient un jeûne d'āyaṃbila jusqu'au jour du débat, priant pour sa victoire.

Vādidevasūri arriva à Patan, bientôt rejoint par Kumudcandra. La situation était fortement marquée par des considérations politiques. Rājamātā Minaladevi soutenait Kumudcandra sans réserve. Outre elle, Kumudcandra bénéficiait également du soutien de plusieurs courtisans et laïcs. Le Prabhāvakacarita cite Keśava parmi ses partisans, tandis qu'il mentionne le poète Śrīpāla et Bhānu comme partisans de Vādidevasūri. Thāhaḍ et Nāgadeva, deux Śrāvakas du sangha de Vādidevasūri, exprimèrent le souhait de dépenser autant de richesses que nécessaire pour cet événement. Cependant, Vādidevasūri les informa qu'aucune dépense n'était requise. Thāhaḍ l'informa que les disciples de Kumudcandra avaient offert un pot-de-vin à Gāngila, ministre à la cour de Jayasimha Siddharaja . Vādidevasūri n'y prêta aucune attention et lui dit que la victoire reviendrait assurément à celui qui bénéficiait de la bénédiction de Dieu et de son précepteur. Les conditions fixées par Rājamātā Minaladevi étaient injustes. Si Vādidevasūri perdait, tous les Śvetāmbaras devraient se convertir à la secte Digambara. Si Kumudcandra perdait, les Digambaras devraient quitter le royaume de Jayasimha Siddharaja .

Le jour de Vaiśākha Pūrṇimā de 1124 de notre ère, le débat commença. Kumudcandra se moqua du jeune Hemacandrasūri , qui accompagnait Vādidevasūri, en le traitant d'enfant et d'inapte à ce débat. Hemacandrasūri, plein d'esprit, répliqua qu'il était habillé, tandis qu'un enfant est nu, faisant ainsi allusion au mode de vie digambara de Kumudcandra (qui pratiquait la nudité) et affirmant que c'était Kumudcandra, et non lui, qui était un enfant. Plusieurs échanges eurent lieu entre Vādidevasūri et Kumudcandra. Le premier, très versé dans les écritures et les préceptes jaïns, veilla à ce qu'aucune possibilité ne soit négligée durant le débat. Seize jours seulement après le début du débat, et malgré plusieurs hésitations de Kumudcandra et de ses disciples, la discussion s'orienta vers la question de l'émancipation des femmes, à laquelle les Śvetāmbaras croyaient fermement, contrairement aux Digambaras. Incapables de fournir une raison valable pour étayer leur croyance hérétique selon laquelle les femmes ne pouvaient accéder à l'émancipation, les Digambaras furent vaincus. Des erreurs similaires furent constatées lorsque la question de la faim des kevalins fut abordée. Vādidevasūri, homme érudit et perspicace, finit par l'emporter. Il rappela à Jayasimha Siddharaja qu'il était de son devoir de veiller à ce que personne n'insulte le vaincu. Le roi ordonna à tous les Digambaras de quitter immédiatement son royaume et organisa une procession royale jusqu'à un temple voisin. Les Śvetāmbaras célébrèrent cette victoire et de nombreux fidèles firent don de centaines de milliers de pièces d'or au temple. En signe de respect, le roi porta lui-même le parasol cérémoniel recouvrant Vādidevasūri. Ce récit est considéré comme historiquement authentique, car il figure dans le Prabhāvakacarita , un texte historique. Tandis que Vādidevasūri continua d'écrire plusieurs écritures et de consacrer plusieurs lieux de pèlerinage importants, les Digambaras, une fois de plus, furent totalement exclus du royaume du Gujarat. Auparavant, les Digambaras avaient déjà perdu un débat contre Ācārya Bappabhattisuri concernant la propriété des temples jaïns de Girnar .

Outre le rejet ou l'acceptation de différents textes jaïns anciens, les Digambaras et les Śvetāmbara diffèrent par d'autres aspects importants, tels que :

• Les Śvetāmbaras croient que Parshvanatha, le 23e tirthankara , n'a enseigné que quatre contraintes (une affirmation qui, selon les érudits, est confirmée par les anciens textes bouddhistes qui traitent de la vie monastique jaïn).

Voici les principes qui les définissent : 1. Ahimsa – la non-violence, la non-violence et l’absence de désir de nuire à toute forme de vie. 2. Satya – la sincérité dans ses pensées, ses paroles et ses actes. 3. Asteya – le non-vol. Il est interdit de voler, ou d’avoir l’intention de voler, le bien d’autrui, que ce soit par ses actes, ses paroles ou ses pensées. 4. Aparigraha – la vertu de non-possession ou de non-avidité.

Mahavira a introduit un cinquième vœu, le Brahmacharya, qui consiste en la maîtrise de la vie sexuelle ou la pratique du célibat, et implique le renoncement au sexe et au mariage. Ce vœu était initialement considéré comme faisant partie du quatrième, l'Aparigraha, mais il a été précisé comme étant le cinquième vœu du Brahmacharya.

Mahāvīra a enseigné les cinq vœux. La secte Digambara conteste les interprétations Śvetāmbara, et rejette la théorie d'une différence entre les enseignements de Parshvanatha et de Mahāvīra. Cependant, les Digambaras comme les Śvetāmbaras suivent les cinq vœux tels qu'enseignés par Mahavira . La différence réside uniquement dans le fait que les Śvetāmbaras croient que Parshvanatha a enseigné un vœu de moins (les quatre vœux, à l'exception du Brahmacharya ) que Mahavira . Toutefois, les moines de la secte Śvetāmbara suivent également les cinq vœux tels qu'ils sont énoncés dans l' Ācārāṅga Sūtra .

• Les Digambaras croient que Parshvanatha et Mahāvīra sont restés célibataires, tandis que les Śvetāmbara croient que les 23e et 24e Tirthankaras se sont mariés. Selon la version Śvetāmbara, Parshvanatha a épousé Prabhavati et Mahāvīraswāmi a épousé Yashoda, qui lui a donné une fille nommée Priyadarshana . Les deux écoles divergent également quant à l'origine de Trishala , la mère de Mahāvīra , ainsi que sur certains détails de la biographie des Tirthankaras, notamment le nombre de rêves de bon augure que leurs mères ont faits pendant leur grossesse
• Les Digambaras croient que Rishabha, Vasupujya et Neminatha étaient les trois tirthankaras ayant atteint l'omniscience en position assise, tandis que les autres tirthankaras étaient en posture ascétique debout. En revanche, les Śvetāmbaras croient que ce sont Rishabha, Nemi et Mahāvīra qui étaient les trois en posture assise.
• D'après les textes jaïns Śvetāmbara, depuis les Kalpasūtras , sa communauté monastique a compté davantage de sadhvis que de sadhus (mendiantes que d'hommes). À Tapa Gacch , à l'époque moderne, le ratio sadhvis / sadhus (nonnes/moines) est d'environ 3,5 pour 1. À l'inverse, la communauté monastique de la secte Digambara a toujours été majoritairement masculine.
• Dans la tradition Digambara, l'être humain de sexe masculin est considéré comme le plus proche du sommet, ayant le potentiel d'atteindre la libération de son âme du cycle des renaissances par l'ascétisme. Les femmes doivent accumuler des mérites karmiques pour renaître en tant qu'hommes, et ce n'est qu'alors qu'elles peuvent atteindre la libération spirituelle dans la secte Digambara du jaïnisme. Les Śvetāmbaras sont en désaccord avec les Digambaras, croyant que les femmes peuvent également atteindre la libération du saṃsāra par des pratiques ascétiques.
• Les Śvetāmbaras affirment que le 19e Tirthankara, Māllīnātha, était une femme. Cependant, les Digambara rejettent cette affirmation et vénèrent Māllīnātha comme un homme.
• Selon les textes digambara , après avoir atteint le Kevala Jnana (omniscience), les arihant (êtres omniscients) sont libérés des besoins humains tels que la faim, la soif et le sommeil. En revanche, les textes Śvetāmbara enseignent qu'il n'en est rien.