Pārśvanātha

tīrthaṅkaras (« Faiseur de gué » ou prédicateur suprême du Dharma ) du jaïnisme . Pārśvanātha est le plus ancien tīrthaṅkara jaïn reconnu comme un personnage historique, certains de ses enseignements ayant été fidèlement consignés , et un élément historique important figure dans les récits légendaires de sa vie issus des hagiographies traditionnelles . Les historiens estiment qu'il a vécu entre ascétique proto-jaina qui fut ensuite ravivée et réformée par Mahāvīra (VIe ou Ve siècle avant notre ère).

Selon les récits jaïns traditionnels, il naquit du roi Aśvasena et de la reine Vāmādevī de la dynastie Ikshvaku dans la ville indienne de Varanasi , 273 ans avant Mahāvīra , ce qui le situe entre le IXe et le VIIIe siècle avant notre ère. Renonçant à la vie mondaine, il fonda une communauté ascétique. Il fut le successeur spirituel du 22e Tirthankara, Neminatha . Il est généralement considéré comme un grand propagateur et rénovateur du jaïnisme. On dit que Pārśvanātha atteignit le moksha sur le mont Sammeda ( Madhuban , Jharkhand ), plus connu sous le nom de colline de Parasnath, dans le bassin du Gange , un important lieu de pèlerinage jaïn. Son iconographie est notamment caractérisée par le capuchon de serpent au-dessus de sa tête, et son culte inclut souvent Dharaṇendra et Padmāvatī (les serpents Devtā et Devī du jaïnisme).

Les textes des deux principales écoles jaïnes divergent quant aux enseignements de Pārśvanath et de Mahāvīra. Les Digambaras estiment qu'il n'y avait aucune différence entre les enseignements de Pārśvanath et de Mahāvīra. Selon les Śvētāmbaras , Mahāvīra a enrichi les quatre premiers préceptes de Pārśvanath de ses idées sur l'ahimsa (

La tradition indienne du Śramaṇa compte parmi ses plus anciens représentants connus Parshvanatha , le 23e Tirthankara du IXe siècle avant notre ère. Parshvanatha est le plus ancien Tirthankara jaïn reconnu comme un personnage probablement historique. Les historiens estiment qu'il aurait vécu entre le VIIIe et le VIe siècle avant notre ère, ascétique proto-jaïne qui fut ensuite relancée et réformée par Mahāvīra (VIe ou Ve siècle avant notre ère).

Selon certains érudits, l'origine du jaïnisme en tant que système distinct remonte à lui, bien qu'il ait pu s'inspirer de doctrines antérieures. D'après Paul Dundas , des textes jaïns tels que la section 31 de l'Isibhasiyam (une description de ses enseignements, qui pourrait être historique) fournissent des indices indirects de son existence dans l'Inde ancienne. Des historiens comme Hermann Jacobi le reconnaissent comme un personnage historique car son Caturyāma Dharma (Quatre Vœux) est mentionné dans des textes bouddhistes . Dans le Manorathapurani , un commentaire bouddhiste de l' Anguttara Nikaya , Vappa, l' oncle du Bouddha , était un disciple de Parśvanātha. Le Manorathapurani mentionne les noms de nombreux laïcs, hommes et femmes, adeptes de la tradition de Parśvanātha, parmi lesquels celui de Vappa, l'oncle de Gautama Bouddha. En effet, la littérature bouddhiste rapporte que Gautama Bouddha lui-même pratiquait la pénitence selon la voie jaïne (probablement l'ascétisme de Parśvanātha) avant de fonder sa nouvelle religion.

Il pourrait exister un « noyau historique » au sein des récits traditionnels de sa vie, bien que ces écrits hagiographiques soient par ailleurs considérés comme postérieurs, légendaires et historiquement peu fiables. La plus ancienne description biographique de sa vie figure dans un chapitre du Kalpa Sūtra (traditionnellement attribué au sage Bhadrabāhu entre le IVe et le IIIe siècle avant notre ère, mais datant plus probablement du IIIe ou du IIe siècle avant notre ère ) : ce chapitre est « extrêmement court et probablement inspiré de celui de Mahāvīra », et, de par sa nature stéréotypée et hagiographique, « sa valeur en tant que document historique est quelque peu douteuse ».

Cependant, d'autres chercheurs se montrent plus sceptiques. Selon Gough, « l'historicité de Pārśva n'est pas fermement établie » . Gough note en outre que les récits concernant Pārśva reflètent plutôt le contexte historique beaucoup plus tardif de leur rédaction : selon lui, « puisque les premiers récits biographiques jaïns des tīrthaṅkaras ont été composés dans le nord de l'Inde aux alentours de l'an 1000 », « rien ne prouve qu'il ait vécu à Varanasi », ce qui reflète plus vraisemblablement le statut de cette ville comme « important centre commercial du nord de l'Inde au début de notre ère », c'est-à-dire « à l'époque où les moines composaient et développaient ces récits ». Cependant, d'autres historiens ont déjà rejeté cette théorie, comme Kuiper, qui affirme clairement que « la première figure jaïne pour laquelle il existe des preuves historiques raisonnables est Parshvanatha (ou Parshva), un maître ascète ayant vécu aux VIIIe et VIIe siècles avant J.-C. et fondé une communauté basée sur l'abandon des préoccupations terrestres. La tradition jaïne le considère comme le 23e Tirthankara (littéralement, « celui qui fait passer le gué », c'est-à-dire celui qui guide à travers le cycle des renaissances vers le salut) de l'âge (kalpa) actuel ».

Les doutes concernant l'historicité de Pārśvanātha sont également étayés par les plus anciens textes jaïns, qui présentent Mahāvīra en mentionnant sporadiquement d'anciens ascètes et maîtres sans les nommer précisément (comme dans les sections 1.4.1 et 1.6.3 de l' Acaranga Sutra ). La première strate de la littérature jaïne sur la cosmologie et l'histoire universelle s'articule autour de deux jinas : Adinatha ( Rishabhanatha ) et Mahāvīra. Des récits de Pārśvanātha et de Neminatha apparaissent dans des textes jaïns plus tardifs, le Kalpa Sūtra étant le premier texte connu à ce sujet. Cependant, ces textes confèrent aux tīrthaṅkaras des dimensions physiques inhabituelles, non humaines ; les personnages manquent d'individualité et de profondeur, et les brèves descriptions des tīrthaṅkaras sont largement calquées sur Mahāvīra. Le Kalpa Sūtra est le plus ancien texte jaïn connu contenant les 24 tirthankaras , mais il en énumère 20 ; trois d’entre eux, dont Pārśvanātha, font l’objet de brèves descriptions comparées à celles de Mahāvīra.

Les premières découvertes archéologiques, telles que les statues et les reliefs près de Mathura , sont dépourvues d'iconographie comme les lions et les serpents. Deux des premières images en bronze de Pārśvanātha se trouvent au Chhatrapati Shivaji Maharaj Vastu Sangrahalaya et au musée de Patna ; elles datent du IIe siècle avant notre ère au Ier siècle de notre ère. Un Ayagapata du Ier siècle avant notre ère, conservé au musée d'État de Lucknow, renferme l'image de Pārśvanātha. [34 Une statue du VIIe siècle de notre ère a été découverte dans le village d'Asthal Bohar , à Rohtak ( Haryana) . de type Kankali tila, datée de 100 à 75 avant notre ère.

À l'âge de 30 ans, le 11e jour de la lune croissante du mois de Pausha (décembre-janvier), Pārśvanātha renonça au monde pour devenir moine après avoir vu l'image de son prédécesseur, Neminatha. Il se dévêtit, se rasa la tête et commença un jeûne rigoureux. Pārśvanātha médita pendant 84 jours avant d'atteindre l'omniscience sous un arbre dhaataki près de Bénarès. Sa période de méditation comprenait l'ascétisme et des vœux stricts. Les pratiques de Pārśvanātha incluaient des mouvements mesurés, une parole posée, des désirs contenus, la maîtrise de soi et une activité physique, éléments essentiels dans la tradition jaïne pour renoncer à l'ego. Selon les textes jaïns, des lions et des faons jouaient autour de lui durant son ascétisme.

Ahichchhatra est considéré comme le lieu où Pārśvanātha atteignit le Kevala Jnana (l'omniscience). Selon le Vividha Tirtha Kalpa , Kamath, pour empêcher Pārśvanātha d'atteindre ce stade, provoqua une pluie continue. Pārśvanātha fut immergé jusqu'au cou et, pour le protéger, le dieu serpent Dharanendra déploya un dais aux mille capuchons au-dessus de sa tête tandis que la déesse Padmavati s'enroulait autour de son corps. Les temples jaïns d'Ahichchhatra sont construits pour commémorer l'atteinte de l'omniscience par Pārśvanātha . Le quatorzième jour de la lune décroissante du mois de Chaitra (mars-avril), Pārśvanātha atteignit l'omniscience. Les êtres célestes lui ont construit un samavasarana (salle de prédication), afin qu'il puisse partager sa connaissance avec ses disciples.

After preaching for 70 years, Pārśvanath attained moksha at Shikharji on Parasnath hill at the age of 100 on Shravana Shukla Saptami according to Lunar Calendar. His moksha (liberation from the cycle of birth and death) in Jaina tradition is celebrated as Moksha Saptami. This day is celebrated on large scale at Parasnath tonk of the mountain, in northern Jharkhand, part of the Parasnath Range by offering Nirvana Laddu (Sugar balls) and reciting of Nirvana Kanda. Pārśvanātha has been called

Jaina mythology contains legends about Pārśvanātha's human and animal rebirths and the maturing of his soul towards inner harmony like legends found in other Indian religions. His rebirths include:

• Marubhuti – Vishwabhuti, King Aravinda's prime minister, had two sons; the elder one was Kamath and the younger one was Marubhuti (Pārśvanātha). Kamath committed adultery with Marubhuti's wife. The king learned about the adultery, and asked Marubhuti how his brother should be punished; Marubhuti suggested forgiveness. Kamath went into a forest, became an ascetic, and acquired demonic powers to take revenge. Marubhuti went to the forest to invite his brother back home, but Kamath killed Marubhuti by crushing him with a stone. Marubhuti was one of Pārśvanātha's earlier rebirths.
• Vajraghosha (Thunder), an elephant – He was then reborn as an elephant because of the "violence of the death and distressing thoughts he harbored at the time of his previous death". Vajraghosha lived in the forests of Vindyachal. Kamath was reborn as a serpent.

Après la mort du fils de son ministre, le roi Aravinda abdiqua et mena une vie d'ascète. Lorsque Vajraghosha, furieux, s'approcha d'Aravinda, ce dernier reconnut en l'éléphant la réincarnation de Marubhuti. Aravinda demanda à l'éléphant de renoncer à ses péchés, d'expier ses fautes passées, de comprendre que nuire à autrui est le pire des péchés et de commencer à observer ses vœux. L'éléphant prit conscience de son erreur, s'apaisa et se prosterna aux pieds d'Aravinda. Un jour, alors que Vajraghosha se rendait à une rivière pour s'abreuver, il fut mordu par le serpent Kamath. Cette fois, il mourut paisiblement, libéré de toute angoisse.

• Sasiprabha – Vajraghosha renaquit sous le nom de Sashiprabha (Seigneur de la Lune) au douzième ciel, entouré de plaisirs abondants. Sashiprabha, cependant, ne se laissa pas distraire par les plaisirs et poursuivit sa vie ascétique.
• Agnivega – Sashiprabha mourut et renaquit sous le nom de prince Agnivega (« force du feu »). Devenu roi, il rencontra un sage qui lui révéla l'impermanence de toute chose et l'importance de la vie spirituelle. Agnivega prit conscience de l'importance des aspirations religieuses et la vie mondaine perdit tout son attrait. Il y renonça pour mener une vie ascétique et rejoignit la communauté monastique du sage. Agnivega médita dans l' Himalaya , se détachant progressivement du monde extérieur. Il fut mordu par un serpent (Kamath réincarné), mais le venin ne troubla pas sa paix intérieure et il accepta sereinement la mort.

Agnivega renaquit en tant que dieu et vécut « vingt-deux océans d'années », tandis que le serpent descendit au sixième enfer. L'âme de Marubhuti-Vajraghosa-Sasiprabha-Agnivega renaquit sous le nom de Pārśvanātha. Durant cette vie, il sauva des serpents de la torture et de la mort ; le dieu serpent Dharanendra et la déesse Padmavati le protégèrent et font partie de l'iconographie de Pārśvanath.

Selon le Kalpa Sūtra (un texte śrāvakas ), 327 000 adeptes laïques ( sādhus ) et 38 000 nonnes ( aryikas ). Selon la tradition ganadharas ) : Śubhadatta, Āryaghoṣa, Vasiṣṭha, Brahmacāri, Soma, Śrīdhara, Vīrabhadra et Yaśas. Après sa mort, les Keśī .

Selon la tradition digambara (notamment l' Samavayanga et nirgrantha ), exerça une grande influence dans l'Inde ancienne ; les parents de Mahāvīra y adhéraient en tant que laïcs laïcs soutenant les ascètes

L'intervalle de temps entre Pārśvanātha et Mahāvīra n'est que de 250 ans, ce qui est relativement court comparé aux intervalles entre deux tīrthaṅkaras consécutifs . Selon d'anciens textes Śvetāmbara tels que l'Uttaradhyayana Sutra , ce court laps de temps entre les deux tīrthaṅkaras explique la présence de moines de la lignée de Pārśvanātha à l'époque de Mahāvīra. Keśiśramanācharya , un moine de la lignée de Pārśvanātha, aurait également rencontré Gautama Swami , le principal disciple de Mahāvīra. La lignée monastique de Pārśvanātha aurait débuté avec son principal disciple, Arya Śubhadatta. Plus tard, cette lignée fut connue sous le nom d' Upkeśa Gaccha de la tradition Śvetāmbara.

Swayamprabha, disciple de Keśī (le 4e chef de l'ordre monastique dans la lignée monastique de Pārśvanātha).Sūri poursuivit son œuvre en créant les castes Porwal et Srimali , en prêchant le jaïnisme et en s'opposant fermement aux sacrifices d'animaux dans la région de Bhinmal et Padmavati, dans l'actuel Rajasthan . Plus tard, le disciple de Swayamprabhasuri, RatnaprabhaSūrip introduisit le jaïnisme à Osian et créa la caste Oswal . La lignée monastique d' Upkeśa Gaccha est particulièrement importante car elle relate l' histoire du jaïnisme avant Mahāvīra et décrit la création de trois des castes les plus importantes de fidèles jaïns. Elle suggère également l'ancienneté de la tradition Śvetāmbara et que les ascètes vêtus de blanc étaient les premiers adeptes du jaïnisme et de Pārśvanātha, qui précédèrent les ascètes nus de la secte Digambara .

Karakandu était un grand dévot du 23e tīrthaṅkara jaïn, Pārśvanātha , qui prêcha le jaïnisme à Kaliṅga vers 850 avant notre ère. La tradition jaïne mentionne également que le roi Avakinnayo Karakandu est à l'origine de la diffusion du jaïnisme dans le sud et l'ouest de l'Inde. De ce fait, le jaïnisme devint la religion dominante du Kalinga et du pays dravidien au VIIIe siècle avant notre ère, avant même la naissance du 24e tīrthaṅkara jaïn, Mahāvīra . Selon Kanakmara, Karakandu avait une foi inébranlable dans les enseignements du 23e tīrthaṅkara jaïn, Pārśvanātha . Il suivait scrupuleusement les principes Anuvratas et Gunavratas du jaïnisme, applicables aussi bien aux moines qu'aux laïcs.

Le Kalpa Sūtra contient les biographies des tīrthaṅkaras Pārśvanātha et Mahāvīra. Le Vyākhyāprajñapti sūtra est l'un des plus anciens textes mentionnant Pārśvanātha comme Arhat. L'Uvasagharam Stotra est une ode à Pārśvanātha écrite par le sage Bhadrabahu . Le Mahapurāṇa de Jinasena comprend l' Ādi purāṇa et l'Uttarapurāṇa . Il fut achevé au VIIIe siècle par Gunabhadra, disciple de Jinasena. L'Ādi purāṇa décrit la vie de Rishabhanatha , Bahubali et Bharata . Pārśvabhyudaya de Jinsena est une narration de la vie de Pārśvanātha. Bhayahara Stotra composé par Acharya Manatunga , 7ème siècle, est une adoration de Pārśvanātha. Sankhesvara Stotram est un hymne à Pārśvanātha compilé par Mahopadhyaya Yashovijaya . Shankheshwar Pārśvanath Stavan , hymne dédié à Shankheshwar Pārśvanath, est l'une des prières Jaina les plus exécutées.

Le Pasanaha-chairu est une hagiographie de Pārśvanātha composée par Shridhara en 1132 ap. J.-C. Le Pārśvanath bhavaantar est un kirtan (chant de dévotion) compilé par Gangadas en 1690 ap. J.-C., qui relate la vie de Pārśvanātha dans ses neuf vies antérieures. Le Kalyanamandira stotra , hymne médiéval de quarante-quatre versets composé par Digambara Kumudachandra, est un éloge de Pārśvanātha populaire chez les Digambaras et les Śvētāmbaras. Le Pārśvanātha charite est un poème composé par Shantikirt Muni en 1730 ap. J.-C., qui relate les sept siddhis de Pārśvanātha.

Guru Gobind Singh a écrit une biographie de Pārśvanātha dans le Paranath Avtar du XVIIe siècle , qui fait partie du Dasam Granth .

Pārśvanātha est un tirthankara populaire vénéré ( bhakti ) au même titre que Rishabhanatha, Shantinatha , Neminatha et Mahāvīra. On lui attribue le pouvoir d'éliminer les obstacles et de sauver les dévots. Dans la tradition Shvetambara, on compte 108 idoles importantes de Pārśvanath, dont le nom provient d'une région géographique, comme Shankheshwar Pārśvanath et Panchasara Pārśvanath .

Pārśvanātha est généralement représenté en posture du lotus ou kayotsarga . Les statues et les peintures montrent sa tête protégée par un serpent à plusieurs têtes, déployé comme un parapluie. L'emblème du serpent de Pārśvanātha est sculpté (ou estampillé) sous ses jambes comme signe distinctif. Son iconographie est généralement accompagnée de Dharnendra et Padmavati, le dieu et la déesse serpents du jaïnisme.

L'iconographie du serpent à tête de serpent n'est pas propre à Pārśvanātha ; on la retrouve également au-dessus des icônes de SuPārśvanātha , le septième des 24 tīrthaṅkaras , mais avec une légère différence. Le serpent à tête de serpent de SuPārśvanātha possède cinq têtes, tandis qu'un serpent à sept têtes (ou plus) figure sur les icônes de Pārśvanātha. Des statues des deux tīrthaṅkaras ornées de serpents à tête de serpent ont été découvertes dans l'Uttar Pradesh et le Tamil Nadu, et datent du Ve au Xᵉ siècle. Les plus anciennes représentations de Pārśvanātha avec sept serpents au-dessus de la tête remontent au Iᵉ siècle avant notre ère.

Les sites archéologiques et l'iconographie médiévale de Pārśvanātha, découverts dans les temples et les grottes, présentent des scènes et des yakshas . L'iconographie digambara et Śvētāmbara diffère : l'art Śvētāmbara représente Pārśvanātha avec une capuche de serpent et un yaksha semblable à Ganesh , tandis que l'art digambara le représente avec une capuche de serpent et Dhranendra. Selon Umakant Premanand Shah, les dieux hindous (tels que Ganesh) représentés comme yakshas et Indra comme servant Pārśvanātha étaient relégués à une position subordonnée.

L' ayagapata de Parsvanatha , une tablette datant d'environ 15 apr. J.-C. et mise au jour à Kankali Tila , est un hommage dédié à Pārśvanātha. La tablette représente Pārśvanātha au centre, entouré de bouquets de lotus. Pārśvanātha est représenté en dhyāna mudrā , les chevilles croisées en position du lotus, assis sur un piédestal, coiffé d'un sesha à sept capuchons et portant le shrivatsa sur la poitrine.

Le pilier de Kahaum , érigé en 460 apr. J.-C. sous le règne de Skandagupta , dans l'empire Gupta , porte une inscription en hommage à Arihant et présente une sculpture de Pārśvanātha.