Goddess of [[Shakti|Power]], Strength, Protection, and Motherhood{{sfn|David R Kinsley|1989|pp=104}} Supreme Being ([[Para Brahman]]) in [[Shaktism]] {{cite web |title=Shaktism ...
Elle est associée à la protection, la force, la maternité, la destruction et les guerres ; ses légendes sont centrées sur la lutte contre le mal et les forces démoniaques qui menacent la paix, le dharma et l’ordre cosmique, représentant le pouvoir du bien sur le mal. Durga est perçue comme une figure maternelle et souvent représentée comme une guerrière, chevauchant un lion ou un tigre, dotée de nombreux bras, chacun portant une arme et terrassant des démons.
On pense que Durga était à l'origine une déesse antique vénérée par les populations montagnardes autochtones du sous-continent indien , avant d'être intégrée au panthéon hindou principal au IVe siècle de notre ère. Les textes les plus importants du shaktisme, le Devi Mahatmya et le Devi Bhagavata Purana , qui vénèrent Devi (la Déesse) comme la créatrice primordiale de l'univers, le Brahman (la vérité et la réalité ultimes) , identifient Durga comme l'incarnation de la création, de la préservation, de la destruction, de maya (l'illusion), de shakti (la puissance ou l'énergie) et de prakriti (la nature) . Elle est surtout connue sous le nom de Mahishasura-mardini , pour avoir vaincu Mahishasura , le démon-buffle. Dans les récits de ses combats contre d'autres démons tels que Shumbha et Nishumbha , Durga manifeste d'autres déesses guerrières, les Matrikas , et Kali , pour l'aider au combat.
Dans le contexte vishnouïte, Durga est vénérée comme Yogamaya et parfois considérée comme la sœur de Vishnu. Durga est généralement représentée comme une déesse guerrière indépendante. Cependant, dans différentes traditions où elle est identifiée à la déesse Parvati , elle acquiert également des attributs domestiques et est largement considérée comme l'épouse de Shiva . Cette identification est particulièrement importante dans les traditions régionales du Bengale , où Durga est également considérée comme la mère des divinités Ganesha , Kartikeya , Lakshmi et Sarasvati .
Monier Monier-Williams , Durga dérive des racines dur (difficile) et gam (passer, traverser) . Selon l’indologue Alain Daniélou , Durga signifie « au-delà de la défaite »
Le mot Durga et des termes apparentés apparaissent dans la littérature védique, notamment dans les hymnes 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 et 10.127 du Rigveda , ainsi que dans les sections 10.1 et 12.4 de l' Atharvaveda . Une divinité nommée Durge apparaît dans la section 10.1.7 du Taittiriya Aranyaka . Bien que la littérature védique utilise le mot Durga , la description qu'elle contient est dépourvue des détails légendaires la concernant, que l'on retrouve dans la littérature hindoue postérieure.
On retrouve également ce mot dans d'anciens textes sanskrits post-védiques, comme dans la section 2.451 du Mahabharata et la section 4.27.16 du Ramayana . Ces occurrences s'inscrivent dans des contextes différents. Par exemple, Durg désigne un Asura devenu invincible aux yeux des dieux, et Durga est la déesse qui intervient et le terrasse. Durga et ses dérivés apparaissent dans les sections 4.1.99 et 6.3.63 de l' Ashtadhyayi de Pāṇini , grammairien sanskrit de l'Antiquité, ainsi que dans le commentaire du Nirukta par Yaska .
Épithètes
Durga est communément appelée Mahishasura-mardini pour avoir vaincu le démon mi-buffle Mahishasura. Elle est également connue sous le nom de Vindhyavasini (celle qui réside dans les monts Vindhya). Parmi ses autres épithètes figurent Mahamoha (la grande illusion), Mahasuri (la grande démone) et Tamasi (la grande nuit, la nuit de l'illusion).
Étymologie et autres noms
le shaktisme et ses neuf appellations sont ( Navadurga ) : Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kalaratri, Mahagauri et Siddhidatri. Une liste de 108 noms de la déesse est récitée afin de l'adorer et est populairement connue sous le nom de « Ashtotarshat Namavali de la déesse Durga ».Des œuvres d'art représentant la scène de la déesse Durga terrassant le démon buffle Mahishasura, tirée du Devi Mahatmya , se retrouvent dans toute l'Inde, au Népal et en Asie du Sud-Est. Dans le sens des aiguilles d'une montre, en partant du haut : Cachemire (IXe siècle) , Karnataka (XIIIe siècle) , Prambanan (Indonésie) (IXe siècle), Uttar Pradesh (IIe siècle) .
Des représentations de déesses semblables à Durga remontent probablement à la civilisation de la vallée de l'Indus . Selon Asko Parpola , un sceau cylindrique de Kalibangan représente « une déesse de la guerre semblable à Durga, associée au tigre ».
La vénération de Devi , la nature féminine de Dieu, apparaît pour la première fois dans le 10e Maṇḍala du Rig Veda , l'une des écritures de l'hindouisme. Cet hymne est également appelé l'hymne Devi Suktam (abrégé) :
Rigveda 10.125.3 – 10.125.8 ,
Les épithètes de Devi synonymes de Durga apparaissent dans la littérature upanishadique , comme Kali dans le verset 1.2.4 de la Mundaka Upanishad, datée du Ve siècle avant notre ère environ. Cette unique mention décrit Kali comme « terrible et pourtant rapide comme la pensée », une manifestation divine d'une couleur rougeâtre et vaporeuse, avec une langue vacillante semblable à du feu, avant que le texte ne présente sa thèse selon laquelle il faut rechercher la connaissance de soi et la connaissance du Brahman éternel .
Durga, sous ses diverses formes, apparaît comme une divinité indépendante dans les épopées de l'Inde ancienne, c'est-à-dire durant les siècles entourant le début de notre ère. Yudhisthira et Arjuna , personnages du Mahabharata, chantent des hymnes à Durga . Elle figure dans l'Harivamsa, sous la forme de l'éloge de Vishnu, et dans la prière de Pradyumna. Divers Puranas, datant du début à la fin du Ier millénaire de notre ère, consacrent des chapitres à des légendes parfois contradictoires associées à Durga . Parmi ceux-ci, le Markandeya Purana et le Devi-Bhagavata Purana sont les textes les plus importants sur Durga . La Devi Upanishad et d'autres Upanishads Shakta , datées pour la plupart du IXe siècle ou après, présentent des spéculations philosophiques et mystiques relatives à Durga , désignée sous le nom de Devi et d'autres épithètes, l'identifiant comme étant identique au Brahman et à l'Atman (soi, âme). Le Skanda Purana , le Shiva Purana et de nombreux autres Puranas identifient Durga à la forme guerrière de la déesse Parvati . Le Mahishasura Mardini Stotra d' Adi Shankara a été écrit à sa gloire.
Les Puranas centrés sur Vishnu identifient Durga comme la māyā de Vishnu . Dans le Vishnu Purana et le Bhagavata Purana , Durga facilite la naissance de l'avatar de Vishnu, Krishna . Dans le Narada Purana , Durga est associée à une forme de Lakshmi . Dans le Garuda Purana et le Vishnu Purana , Lakshmi est considérée comme Prakriti (Mahalakshmi) et est identifiée à trois formes : Sri, Bhu et Durga. Dans les textes Pancharatra, tels que le Lakshmi Tantra , Lakshmi a Durga comme l'une de ses formes et acquiert le nom de Durga après avoir tué le démon Durgamasura.
Origines
En 1916, l'historien Ramaprasad Chanda affirmait que Durga avait évolué au fil du temps dans le sous-continent indien. Selon lui, une forme primitive de Durga résultait du syncrétisme d'une déesse-montagne vénérée par les habitants de l' Himalaya et des Vindhyas , et d'une divinité des Abhiras conçue comme une déesse de la guerre. Durga se transforma ensuite en Kali , personnification du temps destructeur, tandis que certains aspects d'elle émergeaient comme l'énergie primordiale ( Adya Shakti ), intégrée au concept du samsara (cycle des renaissances). Cette idée s'appuyait sur les fondements de la religion, de la mythologie et de la philosophie védiques.
Des preuves épigraphiques indiquent que, quelles que soient ses origines, Durga est une déesse ancienne. Les inscriptions du VIe siècle de notre ère, rédigées en écriture siddhamatrika ancienne, comme celles de la grotte de la colline de Nagarjuni à l' époque Maukhari , mentionnent déjà la légende de sa victoire sur Mahishasura (démon hybride mi-buffle, mi-démon).
Le rôle de Durga comme déesse terrassant les démons était probablement déjà bien établi à l'époque de la composition du texte hindou classique intitulé Devi Mahatmya , dont la datation est estimée par les chercheurs entre 400 et 600 apr. J.-C. Le Devi Mahatmya et d'autres mythologies décrivent la nature des forces démoniaques, symbolisées par Mahishasura, comme étant capables de métamorphose et d'adaptation, tant par leur nature que par leur forme et leur stratégie, afin de créer des difficultés et d'atteindre leurs fins maléfiques. Durga, quant à elle, comprend et combat calmement le mal pour accomplir ses objectifs solennels.
Légendes
Peinture du XVIIIe siècle représentant Durga terrassant le démon buffle Mahishasura
La légende la plus populaire associée à la déesse est celle de sa victoire sur Mahishasura . Mahishasura était un démon mi-buffle qui accomplit de sévères pénitences pour plaire à Brahma , le créateur. Après plusieurs années, Brahma, touché par sa dévotion, lui apparut. Le démon ouvrit les yeux et demanda l'immortalité. Brahma refusa, affirmant que tous sont mortels. Mahishasura réfléchit alors un instant et demanda la faveur qu'une femme seule puisse le tuer. Brahma exauça son vœu et disparut. Mahishasura se mit à torturer des innocents. Il captura Svarga et n'éprouvait aucune peur, car il croyait les femmes impuissantes et faibles. Inquiets, les devas se rendirent auprès de la Trimurti . La Trimurti unit ses pouvoirs et donna une forme physique à la somme de leur énergie divine : Adi Shakti , une guerrière aux multiples bras. Himavan , personnification de l'Himalaya, lui offrit un lion pour monture. Durga, sur son lion, apparut devant Mahishasura, qui prit différentes formes et attaqua la déesse. À chaque fois, Durga détruisait ses transformations. Finalement, Durga tua Mahishasura de son trident alors qu'il se métamorphosait en démon-buffle.
Selon la tradition vishnouïte , Durga compte parmi les différents épithètes et avatars de Yogamaya , personnification du pouvoir illusoire de Vishnu. Vishnu confie à Durga la mission de transférer le septième enfant de Devaki dans le ventre de Rohini , et de naître sur terre comme la fille de Yashoda et Nanda , afin qu'elle puisse être échangée avec Krishna . Lorsque Kamsa tenta de la tuer, elle manifesta sa véritable forme de déesse à dix-huit bras, parée d'une guirlande de citrons. La déesse annonça que le meurtrier de Kamsa était déjà né, avant de disparaître. Dans ce rôle, Durga est souvent perçue comme une sœur de Vishnu.
Attributs et iconographie
À gauche : Durga tuant un démon-buffle, provenant d'un temple hindou d'Aihole du VIe siècle, dans le Karnataka ; à droite : à Mahabalipuram, dans le Tamil Nadu.
Durga est une déesse guerrière, représentée pour exprimer ses talents martiaux. Son iconographie reflète généralement ces attributs : elle chevauche un lion ou un tigre , possède entre huit et dix-huit mains, chacune tenant une arme pour détruire et créer . Elle est souvent représentée au cœur de sa guerre contre Mahishasura, le démon-buffle, au moment où elle triomphe de la force démoniaque. Son icône la montre en pleine action, mais son visage est calme et serein . Dans l’art hindou, cette sérénité du visage de Durga découle traditionnellement de la croyance qu’elle est protectrice et violente non par haine, égoïsme ou plaisir de la violence, mais par nécessité, par amour du bien, pour la libération de ceux qui dépendent d’elle, et comme le point de départ du voyage de l’âme vers la liberté créatrice
Durga tuant Mahishasura lors d'une célébration de Durga Puja au BengaleSculpture en pierre du XIIIe siècle au British Museum
Durga est traditionnellement représentée avec les armes de diverses divinités masculines de la mythologie hindoue, qu'elles lui confient pour combattre les forces du mal, car elles sont perçues comme la shakti (énergie, puissance). Parmi ces armes figurent le chakra (disque divin), la conque, l'arc, la flèche, l'épée, le javelot, le trident trishula , le bouclier, la masse, la fleur de lotus rose et le nœud coulant. Ces armes sont considérées comme symboliques par les hindous shaktas, représentant l'autodiscipline, le service désintéressé, l'introspection, la prière, la dévotion, la récitation des mantras, la joie et la méditation. Durga elle-même est perçue comme le Soi intérieur et la mère divine de toute la création. Elle est vénérée par les guerriers, qui bénissent leurs nouvelles armes. L'iconographie de Durga est flexible au sein des traditions hindoues ; par exemple, certains intellectuels la représentent avec un stylo ou un autre instrument d'écriture, considérant leur stylet comme une arme.
Les découvertes archéologiques suggèrent que ces caractéristiques iconographiques de Durga se sont répandues dans toute l'Inde vers le IVe siècle de notre ère, affirme David Kinsley, professeur d'études religieuses spécialisé dans les déesses hindoues. Sur la paroi nord d'une grotte de granit à Mamallapuram , dans l'État du Tamil Nadu, se trouve un grand bas-relief représentant Durga terrassant Mahisasura, sculpté entre 630 et 674 de notre ère.
Dans certains temples, l'iconographie de Durga apparaît comme faisant partie des Mahavidyas ou des Saptamatrkas (sept mères considérées comme des formes de Durga). Ses icônes dans les principaux temples hindous, comme à Varanasi, comprennent des bas-reliefs représentant des scènes du Devi Mahatmya .
Dans le vishnouisme , Durga, montée sur un lion, est considérée comme l'un des trois aspects ou formes de Lakshmi , les deux autres étant Sri et Bhu, en remplacement de Niladevi . Selon le professeur Tracy Pintchman, « lorsque le Seigneur Vishnu créa les gunas de la prakriti , Lakshmi apparut sous ses trois formes : Sri , Bhu et Durga . Sri était de nature sattva , Bhu de nature rajas et Durga de nature tamas ».
Dans les traditions hindoues, Durga apparaît sous de nombreuses formes et sous de nombreux noms, mais il s'agit en fin de compte de différents aspects et manifestations d'une seule et même déesse. On l'imagine terrifiante et destructrice lorsque cela s'avère nécessaire, mais aussi bienveillante et protectrice quand c'est nécessaire. Si les représentations anthropomorphes, comme celles la montrant chevauchant un lion et brandissant des armes, sont courantes, les traditions hindoues utilisent des formes aniconiques et des motifs géométriques ( yantra ) pour se souvenir de ce qu'elle symbolise et le vénérer.
Culte et fêtes
Durga est vénérée dans les temples hindous à travers l'Inde et le Népal par les hindous shaktas.
Les textes védiques concluent que Durga seule est la facette suprême et absolue de Brahman, comme indiqué dans le Devi-Atharvashirsha sous-continent indien pendant Durga Puja, Dashain et Navaratri.
Durga puja
Images du festival Durga (dans le sens des aiguilles d'une montre en partant du haut) : pandal de Durga Puja avec une idole de Durga aux 10 lakh mains se tenant sur une tête de taureau pour symboliser sa victoire sur Mahishasura à Kolkata , danses lors de Vijaya Dashami, femmes s'enduisant mutuellement de couleur et réunion familiale pour Dashain au Népal.
Selon le Markandeya Purana, la Durga Puja peut être célébrée pendant neuf jours ou quatre (les quatre derniers jours consécutifs). La Durga Puja de quatre jours est une fête annuelle majeure au Bengale , en Odisha , en Assam , au Jharkhand et au Bihar . Elle est programmée selon le calendrier luni-solaire hindou, durant le mois d' Ashvina , et a généralement lieu en septembre ou octobre. Puisqu'elle est célébrée pendant Sharad (littéralement, saison des mauvaises herbes), elle est appelée Sharadiya Durga Puja ou Akal-Bodhan pour la différencier de celle célébrée à l'origine au printemps. Les communautés célèbrent la fête en confectionnant des images colorées de Durga en argile, en récitant le Devi Mahatmya , en priant et en festoyant pendant neuf jours, après quoi l'image est portée en procession avec des chants et des danses, puis immergée dans l'eau. La Durga Puja est l'occasion de grandes festivités privées et publiques dans les États de l'est et du nord-est de l'Inde.
Le jour de la victoire de Durga est célébré comme Vijayadashami (Bijoya en bengali), Dashain (népalais) ou Dussehra (en hindi) – ces mots signifient littéralement « la victoire du dixième jour ».
Ce festival est une ancienne tradition de l'hindouisme, bien que ses origines exactes restent incertaines. Des manuscrits du XIVe siècle fournissent des indications pour la Durga Puja, tandis que des documents historiques suggèrent que la royauté et les familles fortunées finançaient d'importantes festivités publiques à cette occasion depuis au moins le XVIe siècle. Le Yasatilaka , texte jaïn du XIe ou XIIe siècle de Somadeva, mentionne un festival et des dates annuelles dédiés à une déesse guerrière, célébrés par le roi et ses armées ; cette description présente des similitudes avec la Durga Puja.
L'importance de Durga Puja s'est accrue durant le Raj britannique au Bengale. Après que les réformateurs hindous ont associé Durga à l'Inde, elle est devenue une icône du mouvement d'indépendance indien . La ville de Calcutta est célèbre pour Durga Puja.
Au Népal , la fête dédiée à Durga s'appelle Dashain (parfois orthographié Dasain), qui signifie littéralement « les dix ». Dashain est la plus longue fête nationale du Népal et est également un jour férié au Sikkim et au Bhoutan . Pendant Dashain, Durga est vénérée sous dix formes ( Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kalaratri , Mahagauri , Mahakali et Durga), une forme étant associée à chaque jour au Népal. La fête comprend des sacrifices d'animaux dans certaines communautés, ainsi que l'achat de vêtements neufs et l'échange de cadeaux. Traditionnellement, la fête dure 15 jours : les neuf premiers jours sont consacrés au souvenir de Durga et de ses préceptes, le dixième jour commémore la victoire de Durga sur Mahisura et les cinq derniers jours célèbrent le triomphe du bien sur le mal.
Certains shaktas vénèrent la symbolique et la présence de Durga en tant que Mère Nature . Dans le sud de l'Inde, notamment en Andhra Pradesh, on célèbre également Dussehra Navaratri, et la déesse est parée chaque jour des traits d'une Devi différente, toutes considérées comme équivalentes mais représentant un autre aspect de Durga.
Autres cultures
Au Bangladesh , la Sharadiya Durga Puja, qui dure quatre jours, est la fête religieuse la plus importante pour les hindous et est célébrée dans tout le pays. Vijayadashami est un jour férié national. Au Sri Lanka, on célèbre Durga sous la forme de Vaishnavi, qui porte la symbolique iconographique de Vishnu. Cette tradition a été perpétuée par la diaspora sri-lankaise.
En dehors de l'hindouisme
Dans le bouddhisme
Statue de Durga de l' empire bouddhiste Pala , dans lequel le bouddhisme et l'hindouisme coexistaient pacifiquement. Image de Durga, interprétée comme une forme de Guanyin , dans un temple chinois de Surabaya , à Java oriental , en Indonésie. Elle rappelle l'art Chola et est probablement antérieure à la présence de la communauté chinoise à Java oriental.Peinture murale de Durga écrasant Mahikasur du Guru Ram Rai Udasin Akhara située à Dehradun
Les traditions bouddhistes tantriques du Vajrayana ont intégré plusieurs divinités hindoues à leur culte, dont Durga. De nombreuses représentations de Durgā Mahiṣāsuramardinī (Durgā terrassant le démon buffle) ont été découvertes sur des sites de temples bouddhistes (VIIIe-XIe siècles environ) en Afghanistan , en Indonésie et dans le nord-est de l'Inde. Des statues de Durga ont également été trouvées sur d'importants sites bouddhistes comme Nalanda et Vikramashila .
Au Bengale , les bouddhistes mahayana indiens tardifs du XVIIe siècle vénéraient Durga lors des célébrations traditionnelles de Yogini Puja, et certaines traces de ces rites mahayana Durga subsistent aujourd'hui, même si les Bengalis qui les pratiquent ne sont plus bouddhistes.
Des images de la Durga bouddhiste ont également été trouvées à Bali (entourées d'images de Bouddhas et de bodhisattvas) et datent des Xe et XIe siècles.
Durga apparaît également dans le Sarvadurgatipariśodhana tantra , bien que dans ce texte, elle n'apparaisse pas sous sa forme tueuse de démons, mais montée sur un lion.
Plusieurs aspects de la déesse Tārā, figure populaire du bouddhisme vajrayana , seraient issus de la déesse Durga ou auraient été influencés par les récits hindous de Durga, notamment ses formes féroces . Une forme de Tara est même appelée Durgottāriṇī-tārā ; elle est spécialisée dans la protection des dévots contre le mal et chevauche un lion, la monture traditionnelle de Durga. Durgottāriṇī apparaît dans le Sādhanamālā (237.10 ; 237.21 ; 238.4).
In Japanese Buddhism, the deity Cundī, also known as Butsu-mo (仏母, sometimes called Koti-sri), shares many features with Durga, and some scholars have the two deities as related. However, as Gimello notes, they are not the same deity, though they are often confused.
Likewise, in Tibetan Buddhism, the goddess Palden Lhamo also has similar features to the protective and fierce Durga.
In Jainism
The Sacciya mata found in major medieval era Jain temples mirrors Durga, and she has been identified by Jainism scholars to be the same or sharing a more ancient common lineage. In the Ellora Caves, the Jain temples feature Durga with her lion mount. However, she is not shown as killing the buffalo demon in the Jain cave, but she is presented as a peaceful deity.
In Sikhism
Dasam Granth, a sacred text of Sikhism that is traditionally attributed to Guru Gobind Singh.
According to Eleanor Nesbitt, this view has been challenged by Sikhs who consider Sikhism to be monotheistic, who hold that a feminine form of the Supreme and a reverence for the Goddess is "unmistakably of Hindu character".
Outside the Indian subcontinent
Goddess Durga in Southeast Asia, from left: 7th/8th century Cambodia, 10/11th century Vietnam, 8th/9th century Indonesia.
Les fouilles archéologiques menées en Indonésie , notamment sur l'île de Java, ont mis au jour de nombreuses statues de Durga. Celles-ci datent du VIe siècle et des siècles suivants. Parmi les nombreuses statues de divinités hindoues en pierre, datant du début et du milieu du Moyen Âge, découvertes sur les îles indonésiennes, au moins 135 représentent Durga. Dans certaines régions de Java, elle est connue sous le nom de Loro Jonggrang (littéralement, « jeune fille élancée »).
Au Cambodge , à l'époque des rois hindous , Durga était une divinité populaire et de nombreuses sculptures la représentant ont été découvertes. Cependant, la plupart diffèrent de la représentation indienne par un détail : l'iconographie cambodgienne de Durga la montre debout sur la tête tranchée du démon buffle.
Des statues de Durga ont été découvertes dans des temples en pierre et des sites archéologiques au Vietnam , probablement liées à l'époque des dynasties Champa ou Cham.
Influence
Durga tuant Mahishasura , peinture de Ravi Varma Press
Durga, déesse mère, a inspiré le chant Vande Mataram , composé par Bankim Chandra Chatterjee durant le mouvement d'indépendance indien et devenu par la suite l'hymne national officiel de l'Inde. Durga est omniprésente dans le nationalisme indien, où Bharat Mata (Mère Inde) est considérée comme une incarnation de Durga. Cette conception est parfaitement laïque et s'inscrit dans l'idéologie ancestrale qui fait de Durga la mère et la protectrice des Indiens. Elle est également présente dans la culture populaire et dans des films à succès de Bollywood comme Jai Santoshi Maa . L'armée indienne utilise des expressions hindoustanies telles que « Durga Mata ki Jai ! » et « Kaali Mata ki Jai ! ». On dit de toute femme qui s'engage pour la justice et le bien qu'elle porte en elle l'esprit de Durga.
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