De haut en bas et de gauche à droite : Angkor Vat , Cambodge (le plus grand édifice religieux du monde) ; le temple de Po Klong Garai , Vietnam ; le temple de Jagannath , Odisha...
Un temple hindou , également appelé Mandir , Devasthanam , Pura , Kshetram , Ambalam ou Kovil , est un lieu sacré où les hindous vénèrent les divinités et manifestent leur dévotion par le culte, les sacrifices et les prières. Il est considéré comme la demeure du dieu auquel il est dédié. L'architecture des temples hindous , qui fait un usage intensif des carrés et des cercles, trouve ses racines dans les traditions védiques plus tardives , lesquelles influencent également la construction et le symbolisme des temples. À travers des nombres astronomiques et des alignements particuliers liés à l'emplacement du temple et à la relation entre la divinité et le fidèle, la conception du temple illustre également l'idée de récursivité et l' équivalence entre le macrocosme et le microcosme . Un temple intègre tous les éléments du cosmos hindou — présentant le bien, le mal et l'humain, ainsi que les éléments du sens hindou du temps cyclique et de l'essence de la vie — présentant symboliquement le dharma , l'artha , le kama , le moksha et le karma .
Les principes spirituels symboliquement représentés dans les temples hindous sont détaillés dans les textes védiques postérieurs anciens , tandis que leurs règles structurelles sont décrites dans divers traités d'architecture sanskrits anciens ( Bṛhat Saṃhitā , Vāstu Śāstras ). L'agencement, les motifs, le plan et le processus de construction font écho à d'anciens rituels et à un symbolisme géométrique, et reflètent les croyances et les valeurs inhérentes aux différentes écoles de l'hindouisme. Un temple hindou est un lieu de pèlerinage pour de nombreux hindous, ainsi qu'un édifice emblématique autour duquel se sont développés les arts anciens, les célébrations communautaires et l'économie.
dharma , des croyances, des valeurs et du mode de vie propres à l'hindouisme. Il constitue un lien entre l'homme, les divinités et le Puruṣa universel dans un espace sacré. Il représente la triple connaissance (trayi- vidya ) de la vision védique en cartographiant les relations entre le cosmos ( brahmaṇḍa ) et la cellule (pinda) selon un plan unique fondé sur les nombres astronomiques. Subhash Kak considère la forme du temple et son iconographie comme un prolongement naturel de l'idéologie védique liée à la récursivité, au changement et à l'équivalence. Le plan en grille 9x9 (81) « Parama Sayika » (ci-dessus) se retrouve dans les grands temples hindous cérémoniels. C'est l'une des nombreuses grilles utilisées pour la construction de ces temples. Dans cette structure symétrique, chaque couche concentrique a une signification. La couche extérieure, Paisachika padas , symbolise les Asuras et le mal ; tandis que la couche intérieure , Devika padas, symbolise les Devas et le bien. Entre le bien et le mal se trouve la couche concentrique de Manusha padas , qui symbolise la vie humaine. Toutes ces couches entourent Brahma padas , qui symbolise l'énergie créatrice et l'emplacement de la murti principale du temple pour le darshan. Enfin, au centre même de Brahma padas se trouve le Garbhagriha (Espace Purusha), qui symbolise le Principe Universel présent en toute chose et en tout être.
Dans les textes indiens anciens, un temple est un lieu de pèlerinage, appelé Tirtha en Inde . C'est un site sacré dont l'ambiance et l'architecture visent à condenser symboliquement les principes idéaux du mode de vie hindou. Dans un temple hindou, tous les éléments cosmiques qui produisent et maintiennent la vie sont présents : le feu, l'eau, les représentations du monde naturel, les divinités, les genres féminin et masculin, ainsi que les notions d'éternel et d'universel.
Susan Lewandowski affirme que le principe fondamental d'un temple hindou repose sur la croyance en l'unité de toute chose, en l'interconnexion de tous les êtres. Le pèlerin est accueilli par des espaces structurés mathématiquement selon une grille de 64 ou 81 cases, un réseau d'œuvres d'art, de piliers sculptés et de statues qui illustrent et célèbrent les quatre principes essentiels de la vie humaine : la quête d' artha (la prospérité, la richesse), de kama (le plaisir, la sexualité), de dharma (les vertus, la vie éthique) et de moksha (la libération, la connaissance de soi). Au centre du temple, généralement en dessous et parfois au-dessus ou à côté de la divinité , se trouve un espace vide, sans ornement, symbolisant Purusha , le Principe Suprême, l'Universel sacré, sans forme, omniprésent, qui relie toute chose et constitue l'essence de chaque être. Un temple hindou est conçu pour encourager la réflexion, faciliter la purification de l'esprit et déclencher un processus d'éveil spirituel chez le dévot. Le processus précis est laissé à la discrétion de l'école de croyances du dévot. La divinité principale des différents temples hindous varie pour refléter ce spectre spirituel.
Dans la tradition hindoue, il n'existe pas de frontière nette entre le profane et le sacré. Dans le même esprit, les temples hindous ne sont pas seulement des lieux sacrés ; ce sont aussi des espaces profanes. Leur signification et leur fonction s'étendent au-delà de la vie spirituelle pour englober les rituels sociaux et la vie quotidienne, leur conférant ainsi une dimension sociale. Certains temples ont servi de lieu de célébration pour les fêtes, les arts (danse et musique), les mariages ou leurs commémorations, la naissance d'un enfant, d'autres événements marquants de la vie ou le décès d'un être cher. Sur le plan politique et économique, les temples hindous ont été des lieux de succession au sein des dynasties et des centres névralgiques autour desquels l'activité économique s'est développée.
Formes et conceptions des temples hindous
images mobiles et fixes est mentionnée par Pāṇini . Dans l’ école Bhakti de l’hindouisme, les temples sont des lieux de puja , un rituel d’hospitalité où la divinité est honorée et où le dévot l’invoque, se recueille et communie avec elle. Dans d’autres écoles de l’hindouisme, le fidèle peut simplement pratiquer le japa (méditation) ou le yoga (introspection) dans son temple. Les temples en forme de palais présentent souvent une architecture plus élaborée et monumentale.
Site
D'après d'anciens textes sanskrits, l'emplacement idéal pour un temple se situe près de l'eau et des jardins, où fleurissent lotus et autres fleurs, où l'on entend le chant des cygnes, des canards et autres oiseaux, et où les animaux se reposent en toute sécurité. Ces lieux harmonieux étaient recommandés, car, selon ces textes, ce sont les endroits où les dieux jouent, et donc les meilleurs emplacements pour les temples hindous.
Les sites de temples hindous sont très variés. Les plus courants sont ceux situés près de points d'eau, en pleine nature, comme le complexe du temple de Bhutanatha à Badami , qui se trouve à proximité d'une cascade .
Varāhamihira , Brhat Samhita 1.60.4-8, 6ème siècle de notre ère
Bien que les principaux temples hindous soient recommandés aux sangams (confluents de rivières), sur les rives des fleuves, des lacs et en bord de mer, la Brhat Samhita et les Puranas suggèrent que des temples peuvent également être construits là où il n'y a pas de source d'eau naturelle. Dans ce cas aussi, ils recommandent la construction d'un étang, de préférence devant ou à gauche du temple, agrémenté de jardins d'eau. Si l'eau n'est présente ni naturellement ni intentionnellement, elle est symboliquement présente lors de la consécration du temple ou de la divinité. Visnudharmottara , dans la troisième partie du chapitre 93 , suggère également que des temples peuvent être construits à l'intérieur de grottes et de pierres sculptées, au sommet de collines offrant des vues paisibles, sur des flancs de montagnes surplombant de belles vallées, au cœur des forêts et des ermitages, à proximité de jardins ou encore au début d'une rue.Vastu-Sastra (littéralement « science de l'habitat » ; vas-tu est un mot sanskrit composé ; vas signifie « résider », tu signifie « vous »). Ces manuels contiennent le Vastu-Vidya (littéralement, connaissance de l'habitat) et le terme Sastra signifie système ou connaissance en sanskrit. Il existe de nombreux Vastu-Sastras traitant de l'art de construire des temples, comme celui de Thakkura Pheru , qui décrit où et comment les temples doivent être construits. Des manuels sanskrits ont été retrouvés en Inde dès le VIe siècle de notre ère. Les manuels Vastu-Sastra comportaient des chapitres sur la construction de maisons, l'urbanisme et la manière dont les villages, les villes et les royaumes les plus prospères intégraient les temples, les points d'eau et les jardins afin d'atteindre l'harmonie avec la nature. Bien qu'il soit difficile de déterminer, selon Barnett, si ces textes sur l'aménagement des temples et des villes étaient des études théoriques et si, et quand, ils ont été correctement mis en œuvre dans la pratique, les manuels suggèrent que l'urbanisme et les temples hindous étaient conçus comme des idéaux artistiques et une partie intégrante de la vie sociale et spirituelle hindoue.
L’Inde ancienne a produit de nombreux manuels sanskrits pour la conception et la construction des temples hindous, couvrant l’agencement des espaces (ci-dessus) jusqu’à chaque aspect de leur achèvement. Pourtant, les Silpins bénéficiaient d’une grande liberté d’expérimentation et d’expression de leur créativité.
Le Silpa Prakasa d'Odisha, composé par Ramacandra Bhattaraka Kaulacara au IXe ou Xe siècle de notre ère, est un autre traité sanskrit sur l'architecture des temples. Le Silpa Prakasa décrit les principes géométriques de chaque aspect du temple et le symbolisme, notamment les seize émotions humaines représentées par seize types de figures féminines. Ces styles furent perfectionnés dans les temples hindous répandus dans les États de l'est de l'Inde. D'autres textes anciens découverts développent ces principes architecturaux, suggérant que différentes régions de l'Inde ont apporté leurs propres interprétations. Par exemple, dans la tradition de construction de temples du Saurashtra , présente dans les États de l'ouest de l'Inde, la forme féminine, les expressions et les émotions sont représentées par trente-deux types de Nataka-stri, contre seize dans le Silpa Prakasa . Le Silpa Prakasa offre une brève introduction à douze types de temples hindous. D'autres textes, tels que le Pancaratra Prasada Prasadhana compilé par Daniel Smith et le Silpa Ratnakara compilé par Narmada Sankara fournissent une liste plus exhaustive des types de temples hindous.
Des manuels anciens en sanskrit relatifs à la construction de temples, découverts au Rajasthan, dans le nord-ouest de l'Inde, comprennent le Prasadamandana de Sutradhara Mandana (littéralement : manuel pour la planification et la construction d'un temple). Le Manasara , un texte d'origine sud-indienne, dont la circulation est estimée au VIIe siècle de notre ère, est un guide sur la conception et la construction des temples du sud de l'Inde. L'Isanasivagurudeva paddhati est un autre texte sanskrit du IXe siècle décrivant l'art de la construction de temples en Inde du Sud et du Centre. Dans le nord de l'Inde, la Brihat-samhita de Varāhamihira est le manuel ancien en sanskrit le plus cité, datant du VIe siècle, décrivant la conception et la construction des temples hindous de style Nagara .
Plan
Plan
Éléments d'un temple hindou de style Kalinga. Il existe de nombreux styles de temples hindous, mais ils partagent presque tous des principes géométriques communs, un symbolisme des idées et une expression des croyances fondamentales.
Plan du temple hindou Manduka selon la grille 8x8 (64), conforme au Vastupurusamandala. La grille 64 est le modèle de temple hindou le plus sacré et le plus répandu. Le centre, d'un safran éclatant, où se croisent les diagonales, représente le Purusha de la philosophie hindoue.
La conception d'un temple hindou suit un plan géométrique appelé vastu-purusha-mandala . Ce nom est un mot sanskrit composé de trois des éléments les plus importants de ce plan. Mandala signifie cercle, Purusha représente l'essence universelle au cœur de la tradition hindoue, et Vastu désigne la structure de l'habitation. Le vastu-purusha-mandala est un yantra , un plan qui organise un temple hindou selon une structure symétrique et répétitive, dérivée de croyances centrales, de mythes, de la cardinalité et de principes mathématiques.
Les quatre points cardinaux contribuent à définir l'axe d'un temple hindou, autour duquel se forme un carré parfait dans l'espace disponible. Le cercle du mandala circonscrit ce carré. Le carré est considéré comme divin pour sa perfection et comme un produit symbolique de la connaissance et de la pensée humaine, tandis que le cercle est considéré comme terrestre, humain et observable dans la vie quotidienne (lune, soleil, horizon, goutte d'eau, arc-en-ciel). L'un soutient l'autre. Le carré est divisé en 64 (ou parfois 81) sous-carrés parfaits appelés padas. Chaque pada est conceptuellement associé à un élément symbolique, parfois sous la forme d'une divinité. Le ou les carrés centraux de la grille à 64 ou 81 sont dédiés à Brahman (à ne pas confondre avec les brahmanes, la classe érudite et sacerdotale de l'Inde) et sont appelés Brahma padas .
Le plan à 49 grilles, appelé Sthandila , revêt une grande importance dans l'expression artistique des temples hindous du sud de l'Inde, notamment dans les Prakaras . Les grilles symétriques Vastu-purusa-mandala sont parfois combinées pour former une superstructure de temple avec deux carrés ou plus. Les temples sont orientés vers le soleil levant, et l'entrée pour les fidèles se situe généralement à l'est. Le mandala pada face au soleil levant est dédié à Surya , le dieu du soleil. Ce Surya pada est flanqué des padas de Satya, la divinité de la Vérité, d'un côté, et d'Indra , le roi des demi-dieux, de l'autre. Les façades est et nord de la plupart des temples présentent un mélange de dieux et de demi-dieux, tandis que les façades ouest et sud représentent des démons et des demi-dieux liés au monde souterrain. Ce plan et ce symbolisme vastu-purusha-mandala se retrouvent systématiquement dans les anciens temples hindous du sous-continent indien ainsi que dans ceux d'Asie du Sud-Est, avec une créativité et des variations régionales.
Sous le ou les carrés centraux du mandala se trouve l'espace dédié à l'Esprit Universel omniprésent et interconnecté, la réalité suprême , le purusha . Cet espace est parfois appelé garbha-griya (littéralement, « maison-matrice ») : un petit carré parfait, sans fenêtre, clos et dépourvu d'ornementation, qui représente l'essence universelle. Dans ou près de cet espace se trouve généralement une image de culte, que de nombreux Indiens appellent familièrement une idole, mais qui est plus formellement connue sous le nom de murti, ou divinité principale vénérée, et qui varie selon les temples. Souvent, cette murti donne au temple un nom local, comme un temple de Vishnu , un temple de Krishna , un temple de Rama , un temple de Narayana , un temple de Shiva , un temple de Lakshmi , un temple de Ganesha , un temple de Durga , un temple d'Hanuman , un temple de Surya, etc. C'est ce garbha-griya que les dévots recherchent pour le darshan (littéralement, une vision de la connaissance, ou vision ).
Au-dessus du vastu-purusha-mandala se dresse une superstructure à dôme, appelée shikhara dans le nord de l'Inde et vimana dans le sud, qui s'élève vers le ciel. Parfois, dans les temples de fortune, le dôme est remplacé par un bambou symbolique orné de quelques feuilles à son sommet. La coupole ou le dôme vertical est conçu comme une pyramide, un cône ou une autre forme évoquant une montagne, toujours selon le principe des cercles et carrés concentriques. Les érudits suggèrent que cette forme s'inspire du mont Meru, montagne cosmique de l'Himalaya, ou Kailash, demeure des dieux selon la mythologie védique.
Un temple hindou possède un shikhara (vimana ou flèche) qui s'élève symétriquement au-dessus du noyau central du temple. Ces flèches présentent une grande variété de formes et de modèles, mais elles sont toutes caractérisées par une précision mathématique et un symbolisme géométrique. Parmi les principes communs aux flèches des temples hindous, on retrouve le thème des cercles et des carrés alternés (à gauche), ainsi qu'une structure concentrique superposée (à droite) qui s'enchaîne harmonieusement à mesure que la flèche s'élève vers le ciel.
Dans les grands temples, l'espace central est généralement entouré d'un déambulatoire permettant au fidèle d'en faire le tour rituellement autour du Purusha, l'essence universelle. Cet espace est souvent orné de sculptures, de peintures ou d'images destinées à inspirer le fidèle. Dans certains temples, ces images représentent des épisodes des épopées hindoues ; dans d'autres, des récits védiques sur le bien et le mal, les vertus et les vices ; dans d'autres encore, des murtis de divinités locales. Les piliers, les murs et les plafonds sont généralement ornés de sculptures ou d'images très travaillées représentant les quatre aspirations justes et nécessaires à la vie : kama, artha, dharma et moksha. Ce tour est appelé pradakshina .
Les grands temples possèdent également des salles à colonnes, appelées mandapa ; l’une d’elles, à l’est, sert de salle d’attente pour les pèlerins et les fidèles. Dans les temples anciens, le mandapa peut être une structure séparée, tandis que dans les temples plus récents, cet espace est intégré à la superstructure du temple. Les sites des méga-temples comprennent un temple principal entouré de temples et de sanctuaires plus petits, agencés selon des principes de symétrie, de grille et de précision mathématique. Un principe important dans l’agencement des temples hindous est la mise en miroir et la répétition d’une structure de type fractal .
Illustration de flèches de temples hindous ( shikhara, vimana ) construites selon le principe des cercles concentriques et des carrés rotatifs. Celle de gauche provient de Vijayanagar ( Karnataka) , et celle de droite de Pushkar ( Rajasthan) .
Les textes anciens sur la conception des temples hindous, le Vāstu-puruṣa-mandala et les Vastu Śāstras , ne se limitent pas à la conception d'un temple hindou. Ils décrivent le temple comme une partie intégrante de sa communauté et énoncent divers principes et une variété de modèles alternatifs pour l'aménagement des maisons, des villages et des villes, incluant le temple, les jardins, les points d'eau et la nature.
Exceptions au principe de la grille carrée
La plupart des temples hindous suivent le principe de la grille carrée parfaite. Cependant, il existe des exceptions. Par exemple, le Telika Mandir de Gwalior , construit au VIIIe siècle, n'est pas un carré mais un rectangle aux proportions 2:3. De plus, le temple présente plusieurs structures et sanctuaires aux proportions 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 et 4:5. Ces proportions exactes suggèrent que l'architecte a voulu utiliser ces rapports harmoniques et que le motif rectangulaire n'était ni une erreur, ni une approximation arbitraire. D'autres exemples de rapports harmoniques non carrés se trouvent sur le site du temple de Naresar, dans le Madhya Pradesh, et au temple de Nakti-Mata, près de Jaipur , au Rajasthan. Michael Meister suggère que ces exceptions indiquent que les anciens manuels sanskrits de construction de temples servaient de lignes directrices et que l'hindouisme laissait à ses artisans une certaine liberté d'expression et une indépendance esthétique.
Un temple hindou est une reconstruction symbolique de l'univers et des principes universels qui permettent à tout ce qui s'y trouve de fonctionner. Les temples reflètent la philosophie hindoue et ses diverses conceptions du cosmos et de la vérité.
L'hindouisme ne possède ni ordre ecclésiastique traditionnel, ni autorités religieuses centralisées, ni corps dirigeant, ni prophète, ni livre sacré faisant autorité, hormis les Védas ; les hindous peuvent choisir d'être polythéistes , panthéistes , monistes ou athées . Au sein de cette structure diffuse et ouverte, la spiritualité dans la philosophie hindoue est une expérience individuelle, appelée kṣaitrajña ( le moksha , la conscience de soi, la découverte de vérités supérieures, la véritable nature de la réalité et une conscience libérée et apaisée. Un temple hindou reflète ces croyances fondamentales. Le cœur de la quasi-totalité des temples hindous n'est pas un grand espace communautaire ; Le temple est conçu pour une personne seule, un couple ou une famille – un petit espace privé permettant aux visiteurs de faire l’expérience du darshan .
Darsana est un terme symbolique. Dans les textes hindous anciens, darsana désigne six méthodes ou perspectives alternatives pour comprendre la vérité. Il s'agit du Nyaya, du Vaishesika, du Samkhya, du Yoga, du Mimamsa et du Vedanta , qui ont donné naissance à des écoles distinctes de l'hindouisme. Chacune de ces écoles est considérée comme une voie valable et alternative pour comprendre la vérité et atteindre la réalisation de soi selon le mode de vie hindou.
Des noms aux formes, des images aux récits gravés sur les murs d'un temple, le symbolisme est omniprésent dans un temple hindou. Des principes de vie tels que la quête de la joie, du lien et du plaisir émotionnel (kama) se fondent en formes mystiques, érotiques et architecturales dans les temples hindous. Ces motifs et principes de la vie humaine font partie des textes sacrés des hindous, comme les Upanishads ; les temples expriment ces mêmes principes sous une forme différente, à travers l'art et l'aménagement des espaces. Par exemple, la Brihadaranyaka Upanishad (4.3.21) stipule :
Brihadaranyaka Upanishad , 7e siècle avant notre ère
L'architecture des temples hindous est également symbolique. L'ensemble de la structure fusionne la vie quotidienne et son environnement avec les concepts divins, grâce à une structure ouverte mais surélevée sur une terrasse, assurant la transition du profane au sacré , et invitant le visiteur à pénétrer vers le Brahma pada, le cœur du temple, un espace symbolique marqué par sa flèche ( shikhara, vimana ). Les temples anciens possédaient de grandes entrées finement sculptées, mais pas de portes, et étaient dépourvus de mur d'enceinte. Dans la plupart des cultures, comme le suggère Edmund Leach , une frontière et un portail séparent le profane du sacré, et ce portail est souvent imposant. Dans la tradition hindoue, cette conception est abandonnée au profit d'une architecture ouverte et diffuse, où le monde profane n'est pas séparé du sacré, mais s'y fond progressivement . Le temple hindou possède des murs porteurs, généralement agencés selon la grille à 64 points ou d'autres motifs géométriques. Pourtant, l'agencement était ouvert de tous côtés, à l'exception de l'espace central ne comportant qu'une seule ouverture pour le darshan. L'espace du temple est organisé en une série de cours ( mandapas ). Les régions les plus extérieures peuvent intégrer les aspects négatifs et douloureux de la vie, à travers le symbolisme du mal, des asuras et des rakshasas ; mais dans les petits temples, cette strate est généralement omise. Lorsqu'elle est présente, cette région extérieure se fond dans la strate intérieure suivante, qui fait office d'espace humain, suivie d'un autre espace intérieur, le devika padas, et d'œuvres d'art symboliques intégrant les aspects positifs et joyeux de la vie, liés au bien et aux dieux. Cet espace divin se diffuse ensuite de manière concentrique vers l'intérieur et conduit le visiteur au cœur du temple, où réside la murti principale , ainsi que l'espace dédié au Purusha et aux concepts considérés comme les principes les plus sacrés de la tradition hindoue. Le symbolisme présent dans les arts et les temples de l'hindouisme, suggère Edmund Leach, est similaire à celui du christianisme et d'autres grandes religions du monde.
Constitution d'équipes
La Brihat Samhita, datant du VIe siècle, est une encyclopédie sanskrite. Ses chapitres 57 à 60 traitent des différents styles et de l'architecture des temples hindous. Ci-dessus : le texte et son commentaire en écritures Nepalaksara, Devanagari et Grantha tamoule.
Les textes indiens désignent les artisans et les bâtisseurs de temples par le terme « Silpin » ( l’Atharvaveda , datant d’environ 1000 avant notre ère ; selon les érudits, ce terme désignait alors toute œuvre d’art . Certains chercheurs suggèrent que le mot « Silpa », tout comme le mot « Silpin », n’a pas d’équivalent direct en français. « Silpa », explique Stella Kramrisch est un terme polysémique qui englobe l’art, le savoir-faire, l’ingéniosité, l’imagination, la forme, l’expression et l’inventivité propres à toute forme d’art ou d’artisanat. De même, « Shilpin », note Kramrisch, est un mot sanskrit complexe désignant toute personne incarnant l’art, la science, la culture, le savoir-faire et le rythme, et employant des principes créatifs pour produire toute forme d’expression divine. Les Silpins, bâtisseurs de temples hindous et créateurs des œuvres d’art et des sculptures qu’ils abritent, étaient considérés par les anciens textes sanskrits comme maîtrisant un nombre illimité d’arts : 64 Kala (techniques) .
Les manuels hindous de construction de temples décrivent l'éducation et les qualités des bons artistes et architectes. L'éducation générale d'un Shilpin hindou dans l'Inde ancienne comprenait le Lekha ou Lipi (alphabet, lecture et écriture), le Rupa (dessin et géométrie) et le Ganana (arithmétique). Cet enseignement était dispensé de 5 à 12 ans. Les élèves les plus avancés poursuivaient leurs études du Shilpa Sastra jusqu'à l'âge de 25 ans. Outre une compétence technique pointue, les manuels suggèrent que les meilleurs Silpins pour la construction d'un temple hindou sont ceux qui connaissent l'essence des Védas et des Agamas, se considèrent comme des étudiants, et maîtrisent les principes des sciences traditionnelles, des mathématiques, de la peinture et de la géographie. De plus, ils sont bienveillants, désintéressés, justes, maîtres de leurs émotions, d'un tempérament joyeux et ardents dans tout ce qu'ils entreprennent.
Selon le Silparatna, la construction d'un temple hindou débutait avec un Yajamana (mécène) et impliquait un Sthapaka (gourou, guide spirituel et architecte-prêtre), un Sthapati (architecte) chargé de concevoir le bâtiment, un Sutragrahin (géomètre), ainsi que de nombreux Vardhakins (ouvriers, maçons, peintres, plâtriers, contremaîtres) et Taksakas (sculpteurs). Pendant la construction du temple, tous ceux qui y travaillaient étaient vénérés et considérés comme sacrés par le mécène et les autres témoins du chantier. De plus, la tradition voulait que tous les outils et matériaux utilisés pour la construction du temple, ainsi que tous les travaux créatifs, soient soumis à un sacrement. Par exemple, si un charpentier ou un sculpteur devait abattre un arbre ou extraire un rocher d'une colline, il devait apaiser l'arbre ou le rocher par des prières, implorant le pardon pour l'avoir détaché de son environnement et expliquant son intention. La hache utilisée pour abattre l'arbre était enduite de beurre afin de minimiser les dommages causés à ce dernier. Même de nos jours, dans certaines régions de l'Inde comme l'Odisha , la Visvakarma Puja est une fête rituelle annuelle au cours de laquelle les artisans et les artistes vénèrent leurs arts, leurs outils et leurs matériaux.
Exemple de temple hindou construit de la même manière que celui représenté sur la pièce de monnaie.
Les temples hindous ont joué un rôle central dans les fonctions sociales, économiques, artistiques et intellectuelles de l'Inde ancienne et médiévale. Burton Stein affirme que les temples du sud de l'Inde ont contribué au développement régional, notamment par des projets d'irrigation, la mise en valeur des terres, les secours et la reconstruction après des catastrophes. Ces activités étaient financées par les dons (melvarum) collectés auprès des fidèles. Selon James Heitzman, ces dons provenaient de tous les horizons de la société indienne, des rois et reines aux fonctionnaires du royaume, en passant par les marchands, les prêtres et les bergers. Les temples géraient également les terres léguées par leurs fidèles à leur décès. Ils offraient du travail aux plus démunis. Certains temples possédaient d'importants trésors, composés de pièces d'or et d'argent, et faisaient office de banques.
Au fil du temps, les temples hindous se sont enrichis grâce aux subventions et aux dons de mécènes royaux et de particuliers. Les temples les plus importants sont devenus des employeurs et des mécènes, stimulant l'activité économique. Dans son ouvrage « Dharmanomics » , l'économiste Balasubramanian note que de nombreux temples majeurs étaient stratégiquement situés près des côtes, notamment le temple de Somnath au Gujarat et le temple de Padmanabhaswamy à Thiruvananthapuram . Ils ont joué un rôle crucial dans le commerce maritime et ont financé des travaux de remblaiement et d'amélioration des infrastructures, comme l'indique Michell. Ces travaux ont permis la construction de réservoirs d'eau, de canaux d'irrigation et de nouvelles routes . Un document ancien très détaillé, datant de 1101, recense plus de 600 employés (sans compter les prêtres) du temple de Brihadisvara à Thanjavur , qui demeure l'un des plus grands temples du Tamil Nadu . La plupart travaillaient à temps partiel et bénéficiaient, en guise de rémunération, de l'usage des terres agricoles du temple. Pour ceux qui étaient ainsi employés par le temple, selon Michell, « certains services gratuits étaient généralement considérés comme obligatoires, comme tirer les chars du temple lors des fêtes et aider lors de grands projets de construction ». Les temples servaient également de refuge en période de troubles politiques et de danger.
De nos jours, le processus de construction d'un temple hindou par les émigrants et les diasporas d'Asie du Sud a également servi de processus de construction d'une communauté, d'un lieu social pour créer des réseaux, réduire les préjugés et rechercher ensemble les droits civiques.
Bibliothèque de manuscrits
John Guy et Jorrit Britschgi affirment que les temples hindous servaient de centres où les manuscrits anciens étaient couramment utilisés pour l'apprentissage et où les textes étaient recopiés lorsqu'ils étaient abîmés. Dans le sud de l'Inde, les temples et les mathas qui leur étaient associés remplissaient des fonctions de conservation, et un grand nombre de manuscrits portant sur la philosophie , la poésie, la grammaire et d'autres sujets hindous étaient écrits, dupliqués et conservés à l'intérieur des temples. Des preuves archéologiques et épigraphiques indiquent l'existence de bibliothèques appelées Sarasvati-bhandara , datant probablement du début du XIIe siècle et employant des bibliothécaires, rattachées aux temples hindous.
Des manuscrits sur feuilles de palmier appelés lontar dans des bibliothèques de pierre dédiées ont été découverts par des archéologues dans des temples hindous de Bali en Indonésie et dans des temples cambodgiens du Xe siècle tels qu'Angkor Wat et Banteay Srei .
Écoles du Temple
Des inscriptions du IVe siècle de notre ère suggèrent l'existence d'écoles autour des temples hindous, appelées Ghatikas ou Mathas , où l' on étudiait les Védas . Dans le sud de l'Inde, au IXe siècle, les écoles védiques rattachées aux temples hindous étaient appelées Calai ou Salai et offraient gratuitement le gîte et le couvert aux étudiants et aux érudits. Les temples liés au mouvement Bhakti au début du IIe millénaire étaient dominés par des non-brahmanes. Ils assumaient de nombreuses fonctions éducatives, notamment l'exposition, la récitation et les discours publics de textes sanskrits et védiques. Certaines écoles de temples proposaient un large éventail d'études, allant des écritures hindoues aux textes bouddhistes, en passant par la grammaire, la philosophie, les arts martiaux, la musique et la peinture. Dès le VIIIe siècle, les temples hindous servaient également de lieu de rencontre pour des examens, des débats, des compétitions par équipes et des récitations védiques appelées Anyonyam .
Hôpitaux, cuisines communautaires, monastères
Selon Kenneth G. Zysk, professeur spécialiste d'indologie et de médecine ancienne, les mathas et les temples hindous, dès le Xᵉ siècle, offraient des services de soins médicaux en plus de leurs missions religieuses et éducatives. Diverses inscriptions découvertes au Bengale, en Andhra Pradesh et ailleurs en témoignent. Une inscription datant d'environ 930 apr. J.-C. mentionne la présence d'un médecin dans deux mathas pour soigner les malades et les indigents. Une autre inscription, datée de 1069 et provenant d'un temple de Vishnu au Tamil Nadu, décrit un hôpital rattaché au temple et recense les infirmières, les médecins, les médicaments et les lits disponibles pour les patients. De même, une inscription sur pierre en Andhra Pradesh, datée d'environ 1262, mentionne la présence, au sein du centre religieux, d'une prasutishala (maternité), d'un vaidya (médecin), d'une arogyashala (infirmerie) et d'un viprasattra (hospice, cuisine), où des personnes de tous horizons sociaux pouvaient être nourries et soignées. Selon Zysk, au cours du premier millénaire, les monastères bouddhistes et les centres religieux hindous offraient des services de soins aux malades et aux nécessiteux. Cependant, suite à la destruction des centres bouddhistes après le XIIe siècle, les institutions religieuses hindoues ont assumé ces responsabilités sociales. Selon George Michell, les temples hindous du sud de l'Inde étaient des centres de charité actifs ; ils offraient des repas gratuits aux voyageurs, aux pèlerins et aux fidèles, ainsi que des pensionnats pour les étudiants et des hôpitaux pour les malades.
Les temples hindous d' Hampi, datant des XVe et XVIe siècles, comportaient des espaces de stockage (greniers du temple, kottara ), des réservoirs d'eau et des cuisines. De nombreux sites de pèlerinage importants possèdent des dharmashalas depuis l'Antiquité. Ces établissements, rattachés aux temples hindous, notamment dans le sud de l'Inde, offraient le gîte et le couvert aux pèlerins. Leur fonctionnement reposait sur les dons volontaires des visiteurs et sur les concessions de terres accordées par les souverains locaux. Certains temples ont fait fonctionner leurs cuisines quotidiennement pour servir les visiteurs et les nécessiteux, tandis que d'autres les ouvraient uniquement lors des grands rassemblements communautaires ou des fêtes. On peut citer en exemple les grandes cuisines gérées par les temples hindous d' Udupi (Karnataka), de Puri (Odisha) et de Tirupati (Andhra Pradesh). La tradition de partager la nourriture dans les petits temples est généralement appelée prasada .
Styles
On trouve des temples hindous dans des lieux divers, chacun intégrant des méthodes de construction et des styles différents :
Les temples rupestres tels que Chandrabhaga, Chalukya et Ellora
Les complexes de temples à degrés tels que Mata Bhavani , Ankol Mata et Huccimallugudi
Forêt temples tels que Kasaun et Kusama
Temples situés sur les rives des fleuves et en bord de mer, comme celui de Somnath
Temple de la montagne
temple troglodytique
Style Stepwell
Temple de la forêt
Temple du bord de mer
temples à puits à degrés
Dans les régions arides de l'ouest de l'Inde, comme le Rajasthan et le Gujarat, les communautés hindoues construisaient de grands puits à degrés qui constituaient leur unique source d'eau pendant la saison sèche, mais servaient également de lieux de rencontre et revêtaient une importance religieuse. Ces monuments s'enfonçaient dans la terre jusqu'à sept étages pour atteindre les nappes phréatiques et faisaient partie d'un complexe de temples. Ces vav (littéralement, puits à degrés) présentaient des bas-reliefs complexes sur leurs parois, avec de nombreuses murtis et des images de divinités hindoues, d'esprits de l'eau et de symboles érotiques. Les puits à degrés portaient le nom de divinités hindoues ; par exemple, le puits à degrés de Mata Bhavani , Ankol Mata Vav, Sikotari Vav, etc. Les temples variaient d'une petite structure isolée (pada) à de grands complexes environnants. La datation de ces puits à degrés et de leurs temples s'étend de la fin du Ier millénaire avant notre ère jusqu'au XIe siècle de notre ère. Parmi ceux-ci, Rani ki vav , avec ses centaines de reliefs artistiques, dont de nombreux avatars de la divinité Vishnu , a été déclaré site du patrimoine mondial de l'UNESCO.
temples rupestres
L' architecture rupestre indienne a évolué vers le style des temples du Maharashtra au cours du Ier millénaire de notre ère. Ces temples sont soit taillés dans un seul bloc de roche, formant ainsi un temple complet, soit aménagés dans une grotte pour imiter l'intérieur d'un temple. Le temple d'Ellora est un exemple du premier style, tandis que les grottes d'Elephanta sont représentatives du second. Les grottes d'Elephanta se composent de deux groupes : le premier, plus important, comprend cinq grottes hindoues, et le second, plus petit, deux grottes bouddhistes. Les grottes hindoues abritent des sculptures rupestres, représentant la secte hindoue shivaïte, dédiée au dieu Shiva.
Un temple hindou ancien typique regorge d'œuvres d'art : peintures, sculptures, icônes symboliques, gravures, agencement réfléchi de l'espace, fusion des principes mathématiques avec la conception hindoue du temps et de la cardinalité.
Les textes sanskrits anciens classent les murtis et les images de plusieurs manières. Par exemple, une méthode de classification est la dimensionnalité de la complétude :
Chitra : images tridimensionnelles et entièrement formées
Chitrardha : images gravées en demi-relief
Chitrabhasa : images bidimensionnelles, telles que des peintures murales et des tissus
Les images et les murtis à l'intérieur des temples hindous présentent une grande diversité d'expressions. Les images de Raudra ou Ugra expriment la destruction, la peur et la violence, comme l'image de Kali à gauche. Les images de Shanta ou Saumya expriment la joie, la connaissance et l'harmonie, comme l'image de Saraswati à droite.
Une autre méthode de classification consiste à se baser sur l'état expressif de l'image :
Raudra ou Dugra : ces images étaient destinées à terrifier et à inspirer la peur. Elles se caractérisent généralement par de grands yeux ronds, des armes et des ornements de crânes et d’ossements. Ces murtis étaient vénérées par les soldats avant la guerre, ou par la population en temps de détresse ou de terreur. Les temples dédiés à la divinité Raudra n’étaient pas situés à l’intérieur des villages ou des villes, mais invariablement à l’extérieur et dans des régions reculées du royaume.
Shanta et Saumya sont des images pacifiques et exprimant l'amour, la compassion, la bonté et d'autres vertus du panthéon hindou. Elles portaient des symboles de paix, de connaissance, de musique, de richesse, de fleurs, de sensualité, entre autres. Dans l'Inde ancienne, ces temples étaient prédominants dans les villages et les villes.
Un temple hindou peut comporter ou non une murti ou des images, mais les temples plus importants en sont généralement pourvus. Les temples hindous personnels, qu'ils soient situés à la maison ou dans un ermitage, peuvent inclure un pada (espace) dédié au yoga ou à la méditation, mais être dépourvus de représentations anthropomorphiques de la divinité. La nature ou d'autres formes d'art peuvent entourer le ou la pratiquant(e). Pour un yogi hindou, affirme Gopinath Rao , celui ou celle qui a réalisé le Soi et le Principe Universel en lui-même, aucun temple ni image divine n'est nécessaire au culte. Cependant, pour ceux qui n'ont pas encore atteint ce niveau de réalisation, diverses manifestations symboliques à travers des images, des murtis et des icônes, ainsi que des pratiques spirituelles, sont proposées comme l'une des voies spirituelles de la tradition hindoue. Certains textes sacrés hindous anciens, tels que la Jabaladarshana Upanishad, semblent approuver cette idée
Ramayana de Valmiki (les estimations récentes de différents chercheurs situent la première version du texte entre le VIIe et le IVe siècle avant notre ère, les versions ultérieures s'étendant jusqu'au IIIe siècle de notre ère) L' Astadhyayi , texte du Ve siècle avant notre ère , mentionne le culte des arcas ou murtis de divinités masculines telles qu'Agni, Indra, Varuna, Rudra, Mrda, Pusa, Surya et Soma, ainsi que celui des arcas de déesses comme Indrani, Varunani, Usa, Bhavani, Prthivi et Vrsakapayi. Le « Mahabhasya » de Patanjali, datant du IIe siècle avant notre ère, décrit en détail les temples de Dhanapati (Kubera, divinité de la richesse et des finances), ainsi que ceux de Rama et de Keshava, où le culte comprenait des danses, de la musique et des rituels complexes. Le Mahabhasya décrit également les rituels de Krishna, Vishnu et Shiva. Une image découverte à Mathura, dans le nord de l'Inde, a été datée du IIe siècle avant notre ère. L'Arthashastra de Kautilya, du IVe siècle avant notre ère, décrit une cité de temples, chacun abritant diverses divinités védiques et puraniques. Ces trois sources présentent des noms communs, décrivent des rituels, un symbolisme et une signification similaires, ce qui suggère que l'idée de murtis , de temples et de sanctuaires s'est transmise de génération en génération dans l'Inde ancienne, au moins depuis le IVe siècle avant notre ère. Les temples les plus anciens, selon les chercheurs, étaient construits en brique et en bois . La pierre devint par la suite le matériau de construction privilégié.
Les textes jaïns et bouddhistes anciens, ainsi que l'Arthashastra de Kautilya, décrivent les structures, les ornements et les plans de ces temples, avec des motifs et des divinités encore présents aujourd'hui dans l'hindouisme. Des bas-reliefs et des murtis datant des IIe et IIIe siècles ont été découverts, mais aucun temple n'a subsisté. Les chercheurs émettent l'hypothèse que ces anciens temples de l'Inde, plus tard appelés temples hindous, étaient inspirés de l'architecture domestique : une maison ou un palais. Au-delà des sanctuaires, la nature était vénérée, sous des formes telles que les arbres, les rivières et les stupas, avant l'époque du Bouddha et de Vardhamana Mahavira. Lorsque le jaïnisme et le bouddhisme se sont séparés de la tradition religieuse qui allait devenir l'hindouisme, les idées, les plans et les conceptions des anciens sanctuaires védiques et upanishadiques ont été adoptés et ont évolué, probablement en raison de la concurrence entre le développement des temples et des arts dans le jaïnisme et le bouddhisme. Les reliefs anciens découverts jusqu'à présent, déclare Michael Meister, suggèrent cinq modèles de sanctuaires de base et leurs combinaisons au 1er millénaire avant notre ère :
Une plateforme surélevée avec ou sans symbole
Une plateforme surélevée sous un parapluie
Une plateforme surélevée sous un arbre
Une plateforme surélevée entourée d'une rambarde
Une plateforme surélevée à l'intérieur d'un pavillon à colonnes
Beaucoup de ces sanctuaires anciens étaient sans toit, certains avaient des toranas et un toit.
Du Ier siècle avant notre ère au IIIe siècle de notre ère, les témoignages et les détails concernant les temples anciens s'accumulent. La littérature ancienne désigne ces temples par les termes Pasada (ou Prasada), stana , mahasthana , devalaya , devagrha , devakula , devakulika , ayatana et harmya . L'entrée du temple est appelée dvarakosthaka dans ces textes anciens, note Meister, la salle du temple est décrite comme sabha ou ayagasabha , les piliers étaient appelés kumbhaka , tandis que vedika désignait les structures situées à la périphérie du temple.
Le temple Ladkhan Shiva du Ve siècle, sur le site du temple hindou-jain-bouddhiste d'Aihole , au Karnataka
la dynastie Gupta au IVe siècle, les temples hindous connurent un essor remarquable en matière d'innovation, de conception, d'envergure, de forme, d'utilisation de la pierre et de nouveaux matériaux, ainsi que de synthèse symbolique de la culture et des principes dharmatiques avec l'expression artistique. C'est à cette période que sont apparus les concepts de garbhagrha pour Purusha , de mandapa pour abriter les fidèles et les rituels en cours, ainsi que les motifs symboliques liés au dharma, au karma, au kama, à l'artha et au moksha. Les superstructures des temples étaient construites en pierre, en brique et en une grande variété de matériaux. Les entrées, les murs et les piliers étaient finement sculptés, tandis que certaines parties du temple étaient décorées d'or, d'argent et de pierres précieuses. Vishnu, Shiva et d'autres divinités étaient vénérées dans les temples hindous, tandis que les bouddhistes et les jaïns construisaient leurs propres temples, souvent côte à côte avec les hindous.
Du IVe au VIe siècle, le style Vidarbha connut son apogée . Ses réalisations subsistent en Inde centrale, notamment les grottes d'Ajanta , Mandhal et du fleuve Malaprabha , en Inde du Sud, cette période est associée à la construction de certains des plus anciens temples en pierre de la région : les temples Chalukya de Badami sont datés du Ve siècle par certains chercheurs et du VIe siècle par d'autres
Au cours des VIe et VIIe siècles, les plans des temples furent encore perfectionnés sous la dynastie Maurya , dont on trouve encore aujourd'hui des traces à Ellora et dans les temples rupestres d'Elephanta .
C’est entre le Ve et le VIIe siècle de notre ère que la conception extérieure et l’apparence des temples hindous du nord et du sud de l’Inde commencèrent à diverger considérablement. Néanmoins, les formes, le thème, le symbolisme et les idées centrales de la conception en grille restèrent les mêmes, avant et après, dans toute l’Inde, tandis que des innovations furent adoptées pour donner des expressions visuelles distinctes.
Destruction, conversion et reconstruction. De nombreux temples hindous ont été détruits, certains après avoir été reconstruits à plusieurs reprises. La destruction délibérée de temples était généralement motivée par des raisons religieuses. Richard Eaton a recensé 80 campagnes de destruction de sites de temples hindous s'étalant sur plusieurs siècles, notamment du XIIe au XVIIIe siècle. D'autres temples ont servi de lieux de culte non hindous, soit après leur conversion, soit simultanément à leur usage par les hindous.
Du XIIe au XVIe siècle, lors des conquêtes musulmanes du sous-continent indien et de l'Asie du Sud, les temples hindous, ainsi que les temples bouddhistes et jaïns, furent sporadiquement pris pour cible par les armées des sultanats perses, d'Asie centrale et indiens. Considérés par ces fanatiques étrangers comme de simples idoles, les autels de diverses divinités furent brisés, les flèches et les piliers démolis, et les trésors pillés. Certains temples furent transformés en mosquées , ou certaines parties utilisées pour la construction de mosquées. Il existe des traditions de tolérance religieuse tant en Inde qu'en Arabie saoudite . Les souverains musulmans menèrent des campagnes de destruction de temples et interdirent toute réparation des temples endommagés, conformément aux traditions musulmanes. Le sultanat de Delhi détruisit un grand nombre de temples ; Sikandar l'Iconoclaste , sultan du Cachemire , était également connu pour son intolérance.
L' Inquisition de Goa, aux XVIe et XIXe siècles, a détruit des centaines de temples hindous. Selon une lettre de 1569 conservée dans les archives royales portugaises, tous les temples hindous des colonies portugaises en Inde ont été détruits. Les temples ont été convertis en églises. Les conflits religieux et les profanations de lieux de culte se sont poursuivis durant la période coloniale britannique . L'ouvrage de l'historien Sita Ram Goel, « What happened to Hindu Temples », recense plus de 2 000 sites où des temples ont été détruits et remplacés par des mosquées. Certains historiens estiment qu'environ 30 000 temples ont été détruits par les souverains musulmans entre 1200 et 1800. La destruction des temples hindous a été comparativement moins importante dans le sud de l'Inde, notamment au Tamil Nadu . Les temples hindous rupestres, creusés dans la roche, cachés puis redécouverts des siècles plus tard, comme le temple de Kailasa , ont également été préservés de manière privilégiée. Nombre d'entre eux sont aujourd'hui inscrits au patrimoine mondial de l'UNESCO.
Le temple de Somnath, au Gujarat, a été détruit et reconstruit à plusieurs reprises. Il est ici représenté en 1869, après avoir été ravagé sur ordre d' Aurangzeb en 1665. Ces ruines furent démolies et le temple reconstruit dans les années 1950.
Le temple de Kashi Vishwanath fut détruit par l'armée de Qutb ud-Din Aibak en 1194. Depuis lors, il fut démoli deux fois (au XVe siècle et en 1669) et reconstruit quatre fois (au XIIIe siècle et deux fois au XVIe siècle). La structure actuelle fut érigée par Ahilyabai Holkar sur un site adjacent après sa destruction par Aurangzeb . La photo montre le temple actuel, doté d'un toit en or offert par Ranjit Singh en 1835.
La reconstruction, en 1832, du temple du XVIe siècle financé par Akbar, fut réalisée par James Prinsep, qui s'inspira des fondations de la mosquée Gyanvapi. De nombreux temples hindous furent transformés en mosquées entre le XIIe et le XVIIIe siècle.
Au XIVe siècle, les armées du sultanat de Delhi , menées par Malik Kafur , pillèrent le temple de Meenakshi et le dépouillèrent de ses objets de valeur ; il fut reconstruit et agrandi au XVIe siècle.
Représentation artistique du Kirtistambh, vestige du temple Rudra Mahalaya ( Xᵉ-XIᵉ siècle) . Ce temple fut partiellement détruit par le sultan de Delhi , Alauddin Khalji , en 1296 ; une partie fut transformée en mosquée et d’autres parties furent détruites par Ahmed Shah I au XVᵉ siècle.
Reliefs des murs extérieurs du temple Hoysaleswara . Le temple fut pillé et saccagé à deux reprises par le sultanat de Delhi au début du XIVe siècle, puis abandonné au milieu du XIVe siècle.
Dans l'hindouisme, les temples sont considérés comme des lieux sacrés où le divin est censé se manifester, et les fidèles s'y rendent pour ressentir la présence et recevoir les bénédictions de la divinité. Les coutumes et l'étiquette relatives à la visite des temples varient à travers l'Inde. Dans les grands temples, les fidèles peuvent apporter des offrandes symboliques pour la puja , telles que des fruits, des fleurs, des sucreries et d'autres symboles de la générosité de la nature. Les temples en Inde sont généralement entourés de petites boutiques vendant ces offrandes.
À l'intérieur du temple, les fidèles gardent les mains jointes ( namaste mudra ). Le sanctuaire intérieur, où résident les murtis , est appelé garbhagriha . Il symbolise le berceau de l'univers, le lieu de rencontre des dieux et des humains, et le seuil entre le monde transcendantal et le monde phénoménal. C'est dans ce sanctuaire intérieur que les fidèles recherchent le darśana (voir et être vus par le regard bienveillant du divin) et offrent leurs prières. Les fidèles peuvent ou non présenter personnellement leurs offrandes aux pieds de la divinité. Dans la plupart des grands temples indiens, seuls les pujaris (prêtres) sont autorisés à pénétrer dans le sanctuaire principal.
Le personnel gérant du temple annonce généralement les heures d'ouverture, y compris les horaires des pujas spéciales . Ces horaires et la nature des pujas spéciales varient d'un temple à l'autre. De plus, des plages horaires peuvent être spécialement réservées aux fidèles pour effectuer la pradakshina (circumambulation) autour du temple.
Dans les grands temples hindous, les visiteurs et fidèles peuvent être tenus de déposer leurs chaussures avant d'entrer. Le cas échéant, les temples mettent à disposition un espace et aident le personnel à ranger les chaussures. Les codes vestimentaires varient. Au Kerala , il est d'usage que les hommes retirent leur chemise et couvrent leur pantalon ou short d'un tissu traditionnel appelé mundu . À Java et à Bali (Indonésie), avant d'accéder aux parties les plus sacrées d'un temple hindou, le port d'une chemise et d'un sarong autour de la taille est requis . Dans de nombreux autres lieux, cette formalité n'est pas nécessaire.
Les temples du nord de l'Inde sont classés dans le style architectural Nagara. Ils possèdent un sanctuaire où se trouve la divinité, ouvert sur un côté par lequel le dévot obtient le darśana . Il peut y avoir, ou non, de nombreux couloirs, salles, etc. autour du temple. Cependant, il y a toujours suffisamment d'espace pour que les dévots puissent effectuer la circumambulation dans le sens des aiguilles d'une montre . Dans les temples du nord de l'Inde, les tours les plus hautes sont construites au-dessus du sanctuaire où est installée la divinité.
Le style Nagara, dans la conception des temples du nord de l'Inde, utilise souvent le thème fractal : les parties plus petites du temple sont elles-mêmes des images ou des réarrangements géométriques du temple principal, un concept qui a inspiré plus tard l'architecture française et russe, notamment le principe des matriochkas . Une différence réside dans l'échelle et la cardinalité : les temples hindous appliquent ce principe dans toutes les dimensions, le garbhgriya étant le lieu principal, et chaque pada, ainsi que les zones, servant de centres supplémentaires . Ceci fait de l'architecture d'un temple hindou Nagara une expression symbolique et pérenne du mouvement et du temps, d'une croissance centrifuge fusionnée avec l'idée d'unité en toute chose.
L'architecture des temples d'Odisha , connue sous le nom d'architecture Kalinga , divise la flèche en trois parties : le Bāḍa (partie inférieure), le Ganḍi (corps) et le Cuḷa/Mastaka (tête). Chaque partie est ornée différemment. L'architecture Kalinga est un style qui s'est épanoui à Kalinga, nom du royaume qui englobait l'ancien Odisha. Elle comprend trois styles : Rekha Deula , Pidha Deula et Khakhara Deula . Les deux premiers sont associés aux temples de Vishnu , Surya et Shiva , tandis que le troisième est principalement associé aux temples de Chamunda et Durga . Les styles Rekha Deula et Khakhara Deula abritent le sanctuaire, tandis que le style Pidha Deula comprend des espaces extérieurs pour les salles de danse et d'offrandes.
L'architecture des temples de Goa est tout à fait unique. Avec l'essor de l'hégémonie coloniale portugaise, les temples hindous de Goa devinrent un symbole de la résistance locale. Nombre de ces temples ont moins de 500 ans et présentent un mélange unique d'architecture goanaise traditionnelle, de styles dravidien, nagara et hemadpanthi , avec quelques influences architecturales britanniques et portugaises . Les temples de Goa étaient construits en roches sédimentaires, en bois, en calcaire et en tuiles d'argile, et leurs toits étaient recouverts de feuilles de cuivre. Ces temples étaient ornés de peintures murales appelées Kavi kala ou art à l'ocre . L'intérieur abrite des peintures murales et des sculptures sur bois représentant des scènes de la mythologie hindoue .
Les temples du sud de l'Inde possèdent un grand gopuram , une tour monumentale généralement richement ornée, à l'entrée. Cet élément est caractéristique des koils , temples hindous de style dravidien . Ils sont surmontés d'un kalasam , un fleuron de pierre bulbeux . Ils servent de portes d'entrée à travers les murs qui entourent le complexe du temple. L'origine du gopuram remonte aux premières constructions des rois tamouls Pallavas ; au XIIe siècle, sous les souverains Pandya , ces portes devinrent un élément dominant de l'aspect extérieur des temples, finissant par éclipser le sanctuaire intérieur, masqué par la taille colossale du gopuram. Ce dernier surpassait également le sanctuaire intérieur par la richesse de son ornementation. Souvent, un sanctuaire possède plusieurs gopurams. On les retrouve également dans l'architecture hors d'Inde, notamment dans l'architecture khmère , comme à Angkor Vat . Un koil peut comporter plusieurs gopurams, généralement construits sur plusieurs niveaux de murs entourant le sanctuaire principal. Les murs du temple sont généralement carrés, le mur extérieur étant orné de gopurams. Le sanctum sanctorum et son toit imposant (le sanctuaire de la divinité centrale) sont également appelés vimanam . L'accès au sanctuaire intérieur est restreint ; seuls les prêtres sont autorisés à y pénétrer au-delà d'un certain point.
Les temples du Kerala présentent un style architectural particulier (tout en conservant l'essence du Vastu), notamment en raison des différences climatiques avec d'autres régions de l'Inde où les précipitations sont plus abondantes. Le toit du temple est généralement en tuiles et en pente, et les murs sont souvent carrés. Le sanctuaire intérieur est entièrement entouré de quatre autres murs, accessibles uniquement au pujari (prêtre). Les murs sont ornés de peintures murales ou de sculptures rupestres, souvent centrées sur les Dwarapalakas (gardiens).
Le temple de Pashupatinath à Katmandou , au Népal, est un temple important de l'hindouisme. Construit dans le style d'une pagode, il est entouré de centaines de temples et d'édifices édifiés par les rois. Son sommet est recouvert d'or pur.
Temple de Pashupatinath vu de l'autre rive de la rivière Bagmati, Katmandou , Népal
Temples khmers
Art relief at the Hindu temple Banteay Srei in Cambodia
Angkor Wat was built as a Hindu temple by King Suryavarman II in the early 12th century in Yasodharapura (Khmer, present-day Angkor), the capital of the Khmer Empire, as his state temple and eventual mausoleum. Breaking from the Shaiva tradition of previous kings, Angkor Wat was instead dedicated to Vishnu. The Spire in Khmer Hindu temple is called Giri (mountain) and symbolizes the residence of gods just like Meru does in Bali Hindu mythology and Ku (Guha) does in Burmese Hindu mythology.
Angkor Wat is just one of numerous Hindu temples in Cambodia, most of them in ruins. Hundreds of Hindu temples are scattered from Siem Reap to Sambor Prei Kuk in central Cambodian region.
Ancient Hindu temples in Indonesia are called Candi (read: chandi). Prior to the rise of Islam, between the 5th to 15th century Dharmic faiths (Hinduism and Buddhism) were the majority in Indonesian archipelago, especially in Java and Sumatra. As the result numerous Hindu temples, locally known as candi, constructed and dominated the landscape of Java. According to local beliefs, Java valley had thousands of Hindu temples which co-existed with Buddhist temples, most of which were buried in massive eruption of Mount Merapi in 1006 CE.
Between 1,100 and 1,500 additional Hindu temples were built, but abandoned by Hindus and Buddhists as Islam spread in Java circa 15th to 16th century.
In last 200 years, some of these have been rediscovered mostly by farmers while preparing their lands for crops. Most of these ancient temples were rediscovered and reconstructed between 19th to 20th century, and treated as the important archaeological findings and also as tourist attraction, but not as the house of worship. Hindu temples of ancient Java bear resemblances with temples of South Indian style. The largest of these is the 9th century Javanese Hindu temple, Prambanan in Yogyakarta, now a UNESCO world heritage site. It was designed as three concentric squares and has 224 temples. The inner square contains 16 temples dedicated to major Hindu deities, of which Shiva temple is the largest. The temple has extensive wall reliefs and carvings illustrating the stories from the Hindu epic Ramayana.
In Bali, the Hindu temple is known as "Pura", which is designed as an open-air worship place in a walled compound. The compound walls have a series of intricately decorated gates without doors for the devotee to enter. The design, plan and layout of the holy pura follows a square layout.
The majority of Hindu temples in Java were dedicated to Shiva, who Javanese Hindus considered as the God who commands the energy to destroy, recombine and recreate the cycle of life. Small temples were often dedicated to Shiva and his family (wife Durga, son Ganesha). Larger temple complexes include temples for Vishnu and Brahma, but the most majestic, sophisticated and central temple was dedicated to Shiva. The 732 CE Canggal inscription found in Southern Central Java, written in Indonesian Sanskrit script, eulogizes Shiva, calling him God par-excellence.Partially ruined Mỹ Sơn Hindu temple complex, Vietnam
There are a number of Hindu temple clusters built by the Champa Kingdoms along the coast of Vietnam, with some on UNESCO world heritage site list. Examples include Mỹ Sơn—a cluster of 70 temples with earliest dated to be from the 4th century CE and dedicated to Siva, while others are dedicated to Hindu deities Krishna, Vishnu and others. These temples, internally and with respect to each other, are also built on the Hindu perfect square grid concept. Other sites in Vietnam with Hindu temples include Phan Rang with the Cham temple Po Klong Garai.
Thailand has many notable Hindu temples including: the Sri Mariammam temple in Bangkok, the Devasathan, the Erawan Shrine, Prasat Muang Tam, Sdok Kok Thom and Phanom Rung. Most of the newer Hindu temples are of South Indian origin and were built by Tamil migrant communities. However, Thailand has many historic indigenous Hindu temples such as Phanom Rung. Although most indigenous Hindu temples are ruins, a few such as Devasathan in Bangkok are actively used.
Temples outside Asia
Many members of the diaspora from the Indian subcontinent have established Hindu temples outside India as a means of preserving and celebrating cultural and spiritual heritage abroad. Describing the hundreds of temples that can be found throughout the United States, scholar Gail M. Harley observes, "The temples serve as central locations where Hindus can come together to worship during holy festivals and socialize with other Hindus. Temples in America reflect the colorful kaleidoscopic aspects contained in Hinduism while unifying people who are disbursed throughout the American landscape." Numerous temples in North America and Europe have gained particular prominence and acclaim, many of which were built by the Bochasanwasi Akshar Purushottam Swaminarayan Sanstha. New Jersey and New York City have developed an exceptional variety of Hindu temples. The Ganesh temple of Hindu Temple Society of North America, in Flushing, Queens, New York City, is the oldest Hindu temple in the Western Hemisphere, and its canteen feeds 4,000 people a week, with as many as 10,000 during the Diwali (Deepavali) festival. Meanwhile, the Om Sri Sai Balaji Temple in Monroe Township, Middlesex County, New Jersey, hosts the largest indoor Hanuman statue in the Western Hemisphere, embellished by a laser lighting display portraying the Ramayana and Hanuman's heroic accomplishments in this epic Hindu story.
The Archaeological Survey of India has control of most ancient temples of archaeological importance in India. In India, day-to-day activities of a temple are managed by a temple board committee that administers its finances, management, and events. Since independence, the autonomy of individual Hindu religious denominations to manage their own affairs with respect to temples of their own denomination has been severely eroded and the state governments have taken control of major Hindu temples in some countries; however, in others, such as the United States, private temple management autonomy has been preserved.
Etymology and nomenclature
Somnath
Rameshwaram
Varanasi
Badrinath
Puri
Amarnath
Tirupati
" Ramappa Temple"
Major Hindu temple sites for Tirtha and general tourism in India. Orange markers are UNESCO world heritage sites.
In Sanskrit, the liturgical language of Hinduism, the word mandira means "house" (deula, devasthanam, kovil, candi, pura, and wat.
The following are the other names by which a Hindu temple is referred to in India:
Wat in Cambodia and Thailand, also applied to both Hindu and Buddhist temples.
Temple sites
Some lands, including Varanasi, Puri, Kanchipuram, Dwarka, Amarnath, Kedarnath, Somnath, Mathura and Rameswara, are considered holy in Hinduism. They are called kṣétra (
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