See: * Kate Morris (2011), The Illustrated Dictionary of History, {{ISBN|978-8189093372}}, pp 124; * Robert E. Van Voorst, RELG: World, Wadsworth, {{ISBN|978-1-111-72620-1}}, pp...
Les dieux chantent et dansent pour Shiva et Parvati , fin du XVIIIe siècle, représentant le printemps
Le plaisir esthétique tiré des arts et de la nature
Holi, la fête où les hindous célèbrent les couleurs, l'amour et le printemps
sanskrit : काम, l'hindouisme , le bouddhisme , le jaïnisme et le sikhisme . Il peut également désigner le « désir, le souhait, l'aspiration » dans la littérature hindoue , bouddhiste , jaïne et sikhe . Cependant, le terme est aussi employé dans un sens technique pour désigner toute jouissance sensorielle, attirance émotionnelle ou plaisir esthétique éprouvé en lien avec les arts, la danse, la musique, la peinture, la sculpture et la nature.
Dans la littérature contemporaine, terme kama est souvent utilisé pour connoter le désir sexuel et le désir émotionnel [ , mais le concept ancien est plus large et se réfère de manière générale à tout désir, souhait, passion, plaisir ou jouissance de l'art et de la beauté, de l' esthétique , de la joie de vivre , de l' affection, de l'amour et du lien, et de la jouissance de l'amour avec ou sans connotations sexuelles.
Dans la pensée hindoue, le kama est l'un des trois éléments du trivarga et l'un des quatre Purusharthas , qui représentent les quatre domaines bénéfiques de l'activité humaine. En hindouisme, la poursuite du kama, sans pour autant sacrifier les trois autres Purusharthas ( Dharma – vie vertueuse, éthique et morale –, Artha – besoins matériels, sécurité financière et moyens de subsistance – et Moksha – libération, accomplissement de soi), est considérée comme un but essentiel et sain de la vie humaine. Dans le bouddhisme et le jaïnisme, le kama doit être surmonté pour atteindre la libération du cycle des renaissances. Cependant, tandis que le kama est perçu comme un obstacle pour les moines et les nonnes bouddhistes et jaïns, il est reconnu comme un domaine d'activité légitime pour les laïcs.
Kama peut faire référence au « désir, souhait ou aspiration ».
Le concept de kama se retrouve dans certains des versets les plus anciens connus des Védas . Par exemple, le livre 10 du Rig Veda décrit la création de l'univers à partir de rien par la chaleur intense. Dans l'hymne 129 (RV 10.129.4), il est ditRig Veda , ~ XVe siècle av. J.-C.
La Brihadaranyaka Upanishad , l'une des plus anciennes Upanishads de l'hindouisme, utilise le terme kama, également dans un sens plus large, pour désigner tout désir :
Brihadaranyaka Upanishad , 7e siècle avant JC
La littérature indienne ancienne, notamment les épopées qui succèdent aux Upanishads, développe et explique le concept de kama, en lien avec l'artha et le dharma . Le Mahabharata , par exemple, en propose une définition exhaustive. L'épopée décrit le kama comme toute expérience agréable et désirable (plaisir) née de l'interaction d'un ou plusieurs des cinq sens avec tout ce qui leur est associé, et ce, en harmonie avec les autres buts de la vie humaine (dharma, artha et moksha).
Le terme « kama » est souvent utilisé pour désigner le désir, l’aspiration ou l’appétit. Cependant, « kama » est plus que cela. Il englobe le désir, le souhait, l’aspiration, le lien émotionnel, l’amour, l’appréciation, le plaisir et la jouissance.
Vatsyayana , l'auteur du Kamasutra , décrit le kama comme un bonheur qui est un manasa vyapara (phénomène de l'esprit). Tout comme le Mahabharata , le Kamasutra de Vatsyayana définit le kama comme tout plaisir qu'un individu éprouve du monde, par un ou plusieurs sens : l'ouïe, la vue, le goût, l'odorat et le toucher, en harmonie avec son esprit et son âme.
Le Kamasutra de Vatsyayana est souvent perçu à tort comme un ouvrage traitant uniquement des relations sexuelles et intimes , alors qu'il a été conçu comme un guide sur la nature de l'amour, la sexualité, la recherche d'un partenaire de vie, l'entretien d'une vie amoureuse épanouie et la satisfaction émotionnelle. Dans son discours sur le kama, il décrit de nombreuses formes d'art, de danse et de musique, ainsi que la sexualité, comme des moyens d'accéder au plaisir et à la jouissance.
Kama désigne l'appréciation de l'encens, des bougies, de la musique, des huiles essentielles, des étirements de yoga et de la méditation, ainsi que l'expérience du chakra du cœur . Ce dernier est associé à l'amour, à la compassion, à la charité, à l'équilibre, au calme et à la sérénité, et est considéré comme un siège de dévotion. Ouvrir le chakra du cœur, c'est faire l'expérience d'une conscience de communion divine et de la joie de la communion avec les divinités et le Soi ( Atman ).
John Lochtefeld décrit le kama comme un désir, notant qu'il fait souvent référence au désir sexuel dans la littérature contemporaine, mais que dans la littérature indienne ancienne, le kāma inclut tout type d'attraction et de plaisir, comme ceux qui découlent des arts .
Karl Potter décrit le kama comme une attitude et une capacité . Une petite fille qui serre son ours en peluche dans ses bras en souriant fait l'expérience du kama. Deux amoureux enlacés font l'expérience du kama. Durant ces expériences, la personne se sent plus complète, épanouie et entière grâce à cette connexion et cette proximité. C'est cela, dans la perspective indienne, le kāma.
Hindery relève la diversité des descriptions du kama dans les textes indiens anciens. Certains textes, comme l'épopée du Ramayana , décrivent le kama comme le désir de Rama pour Sita – un désir qui transcende le physique et le conjugal pour devenir un amour spirituel, donnant à Rama un sens à sa vie, une raison d'exister. Sita et Rama expriment fréquemment leur refus et leur incapacité à vivre l'un sans l'autre. Cette description romantique et spirituelle du kama dans le Ramayana de Valmiki est plus précise, observent Hindery et d'autres , que les descriptions plus larges et englobantes du kama, par exemple dans les codes de lois de la smriti de Manu .
Gavin Flood décrit le kama comme l'expérience de l'état émotionnel positif de l'amour sans pour autant sacrifier son dharma (comportement vertueux et éthique), son artha (besoins matériels, sécurité des revenus) et son voyage vers le moksha (libération spirituelle, réalisation de soi).
Importance du kama dans l'hindouisme
Dans l'hindouisme , le kama est considéré comme l'un des quatre objectifs ou buts propres et nécessaires de la vie humaine ( purusharthas ), les autres étant le dharma (vie vertueuse, juste et morale), l'artha (prospérité matérielle, sécurité financière, moyens de subsistance) et le moksha (libération, accomplissement de soi).
Priorité relative entre artha et dharma
La littérature indienne ancienne souligne que le dharma précède et est essentiel. Si le dharma est ignoré, l'artha et le kama mènent au chaos social.
Dans le Kama Sutra, Vatsyayana établit la valeur relative des trois buts suivants : l’artha précède le kama, tandis que le dharma précède à la fois le kama et l’artha. Au chapitre 2 du Kama Sutra , Vatsyayana présente une série d’objections philosophiques formulées contre le kama, auxquelles il répond. Par exemple, il reconnaît que l’une des objections au kama (plaisir, jouissance) repose sur la crainte que celui-ci ne soit un obstacle à la vie morale et éthique, aux aspirations religieuses, au travail acharné et à la recherche productive de la prospérité et de la richesse. Les opposants affirment que la recherche du plaisir incite les individus à commettre des actes injustes qui engendrent détresse, insouciance, légèreté et souffrance plus tard dans la vie. Vatsyayana répond alors à ces objections en déclarant que le kama est aussi essentiel à l’être humain que la nourriture, et qu’il est indissociable du dharma et de l’artha.
Nécessité de l'existence
De même qu'une bonne alimentation est essentielle au bien-être du corps, le plaisir est indispensable à une existence saine, affirme Vatsyayana. Une vie dépourvue de plaisir et de jouissance – sexuelle, artistique ou liée à la nature – est vide et creuse. De même que nul ne devrait cesser de cultiver la terre malgré la présence de troupeaux de cerfs qui dévoreront les récoltes, Vatsyayana soutient qu'il ne faut pas renoncer à la poursuite du kama sous prétexte de dangers. Le kama doit être poursuivi avec réflexion, attention, prudence et enthousiasme, au même titre que l'agriculture ou toute autre activité de la vie.
Dans certaines régions du monde, le Kama Sutra de Vatsyayana est souvent perçu, voire présenté, comme un synonyme de positions sexuelles créatives ; or, en réalité, seulement 20 % du Kama Sutra traite des positions sexuelles. La majeure partie de l’ouvrage, comme le souligne Jacob Levy , aborde la philosophie et la théorie de l’amour : ce qui déclenche le désir, ce qui le nourrit, et comment et quand il est bon ou mauvais. Le Kama Sutra présente le kama comme un aspect essentiel et joyeux de l’existence humaine.
holistique
Vatsyayana affirme que le kama n'est jamais en conflit avec le dharma ou l'artha, mais que les trois coexistent et que le kama résulte des deux autres.
Sculptures en relief du XIIe siècle représentant Kama et son épouse Rati à Belur, Karnataka
Kama est divinisé sous le nom de Kamadeva , avec sa parèdre Rati . La divinité Kama est comparable au dieu grec Éros : tous deux suscitent l’attirance sexuelle et le désir sensuel chez l’être humain. Kama chevauche un perroquet et est armé d’un arc et de flèches pour transpercer les cœurs. L’arc est fait de tige de canne à sucre, la corde est une rangée d’abeilles et les flèches sont ornées de cinq fleurs représentant cinq états amoureux liés aux émotions. Les cinq fleurs sur les flèches de Kama sont la fleur de lotus (l’engouement), la fleur d’ashoka (l’ivresse des pensées concernant l’autre), la fleur de manguier (l’épuisement et le vide en l’absence de l’autre), la fleur de jasmin (le désir ardent de l’autre) et la fleur de lotus bleu (la paralysie due à la confusion et aux sentiments). Ces cinq flèches ont également des noms, dont le dernier et le plus dangereux est Sammohanam , l’engouement.
Kama est également connu sous le nom d' Ananga (littéralement « celui sans membres ») car le désir frappe de manière informe, par le biais des sentiments, de façon invisible. Parmi les autres noms de la divinité Kama, on trouve Madan (celui qui enivre d'amour), Manmatha (celui qui agite l'esprit), Pradyumna (celui qui conquiert tout) et Kushumesu (celui dont les flèches sont des fleurs).
Dans le bouddhisme
vinaya ) du bouddhisme ancien.
Kama dans la cosmologie bouddhiste
Le cosmos bouddhique se compose de trois royaumes ( bhava ou dhātu ) hiérarchisés : le royaume du désir ( kāmabhava ), le royaume de la forme ( rūpabhava ) et le royaume sans forme ( arūpabhava ). Tous les êtres habitant le royaume du désir, y compris les humains, les animaux, les esprits affamés et les habitants des différents cieux et enfers bouddhiques , sont considérés comme affligés par un désir sensuel profond ( kāma ). Les deux niveaux supérieurs du cosmos sont habités par des êtres qui ont considérablement atténué, voire presque éradiqué, le désir sensuel grâce à une pratique méditative avancée. Les cieux bouddhiques, en particulier le ciel de Tāvatiṃsa , sont décrits dans la littérature bouddhique comme regorgeant d’objets de jouissance sensuelle. Cette jouissance est donc considérée comme une récompense positive pour une conduite éthique, fruit du mérite ( puñña ) ou du bon karma .
Kama dans la doctrine bouddhiste
Dans la doctrine bouddhiste ancienne, la souillure de la sensualité ( kāma-āsava ) est l'une des trois (parfois quatre) souillures psychologiques ( āsava ) qui doivent être éradiquées pour atteindre l'éveil. Dans le premier sermon du Bouddha, le Dhammacakkapavattana Sutta, le « désir de plaisir sensuel » ( kāmataṇhā ) est énuméré comme l'une des trois formes de désir ( taṇhā ) qui emprisonnent les êtres dans le cycle des renaissances ( saṃsāra ).
Dans le Canon Pali bouddhique , Gautama Bouddha a renoncé ( Pali : nekkhamma ) à la sensualité ( kama ) comme voie vers l’Éveil . Certains pratiquants laïcs bouddhistes récitent quotidiennement les Cinq Préceptes , un engagement à s’abstenir de toute « inconduite sexuelle » ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิจฺฉาจารา). Typique des discours du Canon Pali, le Dhammika Sutta ( Sn 2.14) inclut un corollaire plus explicite à ce précepte lorsque le Bouddha enjoint à un disciple d’« observer le célibat ou, à tout le moins, de ne pas avoir de relations sexuelles avec la femme d’autrui ».
Kama dans le droit et les préceptes monastiques
Le renoncement au kāma étant la vocation monastique , de nombreuses règles du droit monastique ( vinaya ) interdisent les activités et pratiques associées à la sensualité dans l'Inde ancienne. Dans le Vinaya pali ( Vinaya Piṭaka ), cela inclut avant tout l'abstinence sexuelle et d'autres formes d'activité sexuelle telles que la masturbation et les relations intimes entre les sexes. Au-delà de la sexualité, le droit monastique interdit également diverses activités considérées comme sensuelles. Il s'agit notamment de l'usage d'objets de luxe, tels que les parfums ( gandha ), les cosmétiques ( vilepana ), les guirlandes ( mālā ), les parures corporelles ( maṇḍana - vibhūsanaṭṭhāna ), le mobilier somptueux, les vêtements ostentatoires, etc. L'abstinence de toute forme de musique, de chant ou de danse est également proscrite. Le terme kāma-guṇa est utilisé dans la littérature bouddhiste pali pour désigner les types d'objets dont l'utilisation ou l'appropriation est censée procurer un plaisir sensuel.
Nombre de ces préceptes figurent parmi les dix règles d'entraînement ( sikkhāpada ) observées par les novices ( sāmaṇera , sāmaṇerī ) et parmi les huit préceptes observés par les laïcs bouddhistes lors de rituels particuliers, comme l' uposatha bimensuel . Il s'agit notamment de l'abstinence sexuelle, du port de guirlandes, de cosmétiques, d'ornements et de lits et de literie somptueux, ainsi que de la participation à des spectacles musicaux, de chants et de danses ( naccagītavāditavisūkadassanā ). L'association de ces activités avec la sensualité se retrouve également dans le Kāmasūtra.
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