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Les Védas ( romanisé : Vēdaḥ , litt. originaires . Composés en védique , ces textes constituent la strate la plus ancienne de littérature sanskrite et les plus anciennes écritures de l'hindouisme .
Il existe quatre Védas : le Rigveda , le Yajurveda , le Samaveda et l’ Atharvaveda . Chaque Véda comprend quatre subdivisions : les Samhitas ( mantras et bénédictions ), les Brahmanas (commentaires et explications des rituels, cérémonies et sacrifices – Yajñas ), les Aranyakas (textes sur les rituels, cérémonies, sacrifices et sacrifices symboliques) et les Upanishads (textes traitant de la méditation , de la philosophie et de la connaissance spirituelle). Certains érudits ajoutent une cinquième catégorie : les Upāsanās (culte). Les textes des Upanishads abordent des idées proches des traditions śramana hétérodoxes .
Les Védas sont des śruti
(« ce qui est entendu »), ce qui les distingue des autres textes religieux, appelés smriti (« ce qui est remémoré »). Les hindous considèrent les Védas comme apauruṣeya , ce qui signifie « non humain, surhumain » et « impersonnel, sans auteur » des révélations de sons et de textes sacrés entendus par d'anciens sages après une méditation intense.Les Védas ont été transmis oralement depuis le IIe millénaire avant notre ère grâce à des techniques mnémotechniques élaborées . Les mantras, la partie la plus ancienne des Védas, sont récités à l'époque moderne pour leur phonologie plutôt que pour leur sémantique , et sont considérés comme des « rythmes primordiaux de la création », antérieurs aux formes auxquelles ils se réfèrent. Leur récitation régénère le cosmos , « en vivifiant et en nourrissant les formes de la création à leur base ».
Les différentes philosophies indiennes et sectes hindoues ont adopté des positions divergentes concernant les Védas. Les écoles de philosophie indienne qui reconnaissent l'importance ou l'autorité primordiale des Védas constituent la philosophie hindoue et sont regroupées sous l'appellation des six écoles « orthodoxes » ( āstika ). En revanche, les traditions śramaṇa , telles que Charvaka , Ajivika , le bouddhisme et le jaïnisme , qui ne considèrent pas les Védas comme faisant autorité, sont qualifiées d'écoles « hétérodoxes » ou « non orthodoxes » ( nāstika ).
sanskrit proto-indo-européenne grec ἰδέα , l’anglais wit , le latin videō « je vois », le russe ве́дать ( védat' ) « savoir », etc.Le terme sanskrit Rigveda , il signifie « obtenir ou trouver des richesses, des biens », tandis que dans d’autres, il signifie « un bouquet d’herbe », comme pour un balai ou pour un feu rituel .
Textes védiques
Corpus sanskrit védique
Le terme « textes védiques » est utilisé dans deux significations distinctes :
- Textes composés en sanskrit védique durant la période védique ( Inde de l'âge du fer ).
- Tout texte considéré comme « lié aux Védas » ou comme un « corollaire des Védas ».
Le corpus des textes sanskrits védiques comprend :
- Les Samhitas (en sanskrit mantras »). Il existe quatre Samhitas « védiques » : le Rig Veda , le Yajur Veda , le Sama Veda et l’Atharva Veda , dont la plupart sont disponibles en plusieurs versions ( Indra et Agni , afin d’obtenir leur bénédiction pour la victoire au combat ou pour le bien-être du clan. Le corpus complet des mantras védiques tel que recueilli dans la Concordance védique de Bloomfield (1907) se compose d'environ 89 000 padas ( pieds métriques ), dont 72 000 apparaissent dans les quatre Samhitas.
- Les Brahmanas sont des textes en prose qui commentent et expliquent les rituels solennels, tout en développant leur signification et de nombreux thèmes connexes. Chaque Brahmana est associé à une Samhita ou à l'une de ses recensions. Les plus anciens datent d'environ 900 avant notre ère, tandis que les plus récents (comme le Shatapatha Brahmana ) furent achevés vers 700 avant notre ère. Les Brahmanas peuvent constituer des textes distincts ou être partiellement intégrés au texte des Samhitas. Ils peuvent également inclure les Aranyakas et les Upanishads.
- Les Aranyakas , « textes de la nature sauvage » ou « traités de la forêt », furent composés par des ermites méditant dans les bois et constituent la troisième partie des Védas. Ces textes contiennent des discussions et des interprétations de cérémonies, allant d'une perspective rituelle à une perspective méta-ritualiste symbolique. Ils sont fréquemment cités dans la littérature secondaire.
- Les Upanishads principales les plus anciennes ( Ce sont des œuvres essentiellement philosophiques, dont certaines sont dialoguées. Elles constituent le fondement de la pensée philosophique hindoue et de ses diverses traditions. Parmi le corpus védique, ce sont les seules largement connues, et les idées centrales des Upanishads exercent encore une influence considérable dans l'hindouisme.
- Les textes considérés comme « védiques » au sens de « corollaires des Védas » sont moins clairement définis et peuvent inclure de nombreux textes post-védiques tels que les Upanishads tardives et la littérature des Sutras , notamment les Shrauta Sutras et les Gryha Sutras , qui sont des textes smriti. Ensemble, les Védas et ces Sutras forment une partie du corpus sanskrit védique.
Bien que la production des Brahmanas et des Aranyakas ait cessé avec la fin de la période védique, des Upanishads supplémentaires furent composées après cette fin. Les Brahmanas , les Aranyakas et les Upanishads , entre autres, interprètent et discutent les Samhitas de manière philosophique et métaphorique afin d'explorer des concepts abstraits tels que l'Absolu ( Brahman ) et l'âme ou le soi ( Atman ), introduisant ainsi la philosophie du Vedanta , l'un des courants majeurs de l'hindouisme ultérieur . Par ailleurs, ils illustrent l'évolution des idées, comme le passage du sacrifice réel au sacrifice symbolique, et la spiritualité au sein des Upanishads. Ceci a inspiré des érudits hindous ultérieurs tels qu'Adi Shankara, qui ont classé chaque Veda en karma-kanda (कर्म खण्ड, sections relatives aux rituels d'action/sacrificiels, les Samhitas et les Brahmanas ). et jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, sections relatives à la connaissance/spiritualité, principalement les Upanishads ).
Śruti et smṛti
Les Védas sont des śruti (« ce qui est entendu »), ce qui les distingue des autres textes religieux, appelés smṛti (« ce qui est remémoré »). Ce système de catégorisation autochtone a été adopté par Max Müller et, bien qu'il fasse l'objet de débats, il reste largement utilisé. Comme l'explique Axel Michaels :
Ces classifications sont souvent intenables pour des raisons linguistiques et formelles : il n’existe pas une seule collection à un moment donné, mais plusieurs transmises par différentes écoles védiques ; les Upanishads […] ne se distinguent parfois pas des Āraṇyakas […] ; les Brāhmaṇas contiennent des strates linguistiques plus anciennes attribuées aux Saṃhitās ; il existe divers dialectes et traditions locales importantes au sein des écoles védiques. Néanmoins, il est conseillé de s’en tenir à la division adoptée par Max Müller car elle suit la tradition indienne, restitue assez fidèlement la séquence historique et sous-tend les éditions, traductions et monographies actuelles sur la littérature védique.
Parmi les śrutis les plus connues figurent les Védas et leurs textes enchâssés : les Samhitas , les Upanishads , les Brahmanas et les Aranyakas . Les smṛtis les plus célèbres comprennent la Bhagavad Gita , le Bhagavata Purana et les épopées du Ramayana et du Mahabharata , entre autres.
Paternité
Les hindous considèrent les Védas comme apauruṣeyā , ce qui signifie « non humain, surhumain » et « impersonnel, sans auteur » . Pour les théologiens hindous orthodoxes, les Védas sont considérés comme des révélations reçues par d'anciens sages après une intense méditation, et comme des textes précieusement conservés depuis l'Antiquité . Dans l'épopée hindoue du Mahabharata , la création des Védas est attribuée à Brahma . Les hymnes védiques eux-mêmes affirment avoir été composés avec habileté par des Rishis (sages), grâce à une créativité inspirée, à l'instar d'un charpentier qui construit un char
La partie la plus ancienne du Rig Veda Samhita a été composée oralement dans le nord-ouest de l'Inde ( Pendjab ) entre 1500 et 1200 Yamuna et Gange , au cœur de l'Aryavarta et du royaume Kuru ( rédaction des Samhitas, datent d' Vyasa est le compilateur des Védas, qui a organisé les quatre types de mantras en quatre Samhitas .
Chronologie, transmission et interprétation
Transmission
Les Védas ont été transmis oralement pendant plusieurs siècles depuis leur composition durant la période védique . La transmission faisant autorité des Védas s'effectue par une tradition orale au sein d'une sampradaya , de père en fils ou de maître ( guru ) à disciple ( shishya ), que l'on croit initiée par les rishis védiques qui ont perçu les sons primordiaux . Seule cette tradition, incarnée par un maître vivant, peut enseigner la prononciation correcte des sons et expliquer les significations cachées, ce que le manuscrit, « mort et enterré », ne peut faire. Comme l’affirme Leela Prasad, « selon Shankara , la “tradition correcte” ( sampradaya ) a autant d’autorité que le Shastra écrit », expliquant que la tradition « a l’autorité pour clarifier et donner une direction dans l’application de la connaissance ».
L'accent, dans cette transmission le Vedanga ( ) du son tel qu'il est prononcé lors d'une récitation védique , la maîtrise des textes « littéralement dans les deux sens, de manière pleinement acoustique » . Houben et Rath notent que la tradition textuelle védique ne peut être simplement caractérisée comme orale, « car elle dépend aussi de manière significative d'une culture de la mémoire ». Les Védas ont été préservés avec précision grâce à des techniques mnémotechniques élaborées , telles que la mémorisation des textes selon onze modes de récitation différents ( pathas ), l'utilisation de l'alphabet comme outil mnémotechnique , « l'association de mouvements physiques (comme hocher la tête) à des sons particuliers et le chant en groupe » et la visualisation des sons par l'utilisation de mudras (gestes des mains). Ceci fournissait une confirmation visuelle supplémentaire, ainsi qu'un moyen alternatif de vérifier l'intégrité de la lecture par l'auditoire, en plus des moyens auditifs. Houben et Rath notent qu'une forte « culture de la mémoire » existait dans l'Inde ancienne lorsque les textes étaient transmis oralement, avant l'apparition de l'écriture au début du premier millénaire de notre ère. Selon Staal , qui critique l’ hypothèse de Goody -Watt « selon laquelle l’écriture est plus fiable que l’oralité », cette tradition de transmission orale « est étroitement liée aux formes indiennes de science » et « de loin la plus remarquable » que la tradition relativement récente de transmission écrite.
Alors que, selon Mookerji, la compréhension du sens ( vedarthajnana ou artha - bodha ) des mots des Védas faisait partie de l' apprentissage védique , Holdrege et d'autres indologues ont noté que, dans la transmission des Samhitas , l'accent est mis sur la phonologie des sons ( śabda ) et non sur le sens ( artha ) des mantras. Dès la fin de la période védique, leur sens originel était devenu obscur pour le « gens ordinaires », et des niruktas , recueils étymologiques, furent élaborés pour préserver et clarifier le sens originel de nombreux mots sanskrits. Selon Staal, cité par Holdrege, bien que les mantras puissent avoir une signification discursive, lorsqu'ils sont récités dans les rituels védiques, « ils sont détachés de leur contexte originel et employés de manières qui n'ont que peu ou rien à voir avec leur signification ». Les mots des mantras sont « sacrés en eux-mêmes » et « ne constituent pas des énoncés linguistiques ». Au contraire, comme le note Klostermaier, dans leur application aux rituels védiques, ils deviennent des sons magiques , « un moyen au service d'une fin ». Holdrege remarque que les commentaires sur la signification des mantras sont rares, contrairement à ceux consacrés aux Brahmanas et aux Upanishads, mais précise que le manque d'accent mis sur la « signification discursive n'implique pas nécessairement qu'ils soient dénués de sens ». Dans la perspective brahmanique, les sons ont leur propre signification ; les mantras sont considérés comme des « rythmes primordiaux de la création », antérieurs aux formes auxquelles ils se réfèrent. Leur récitation régénère le cosmos, « en vivifiant et en nourrissant les formes de la création à leur base. Tant que la pureté des sons est préservée, la récitation des mantras« seront efficaces, que leur signification discursive soit comprise ou non par les êtres humains. » Frazier note en outre que « les textes védiques plus tardifs ont cherché une compréhension plus approfondie des raisons pour lesquelles les rituels fonctionnaient », ce qui indique que les communautés brahmanes considéraient l’étude comme un « processus de compréhension ».
Une tradition littéraire est identifiable à l'époque post-védique, après l'essor du bouddhisme durant la période Maurya [ peut-être dès la recension Kanva du Yajurveda, vers le Ier siècle avant notre ère ; toutefois, la transmission orale est restée active [65]. l' idée d'une tradition littéraire plus ancienne, concluant que les Védas portent les marques d'une culture lettrée, en plus de la transmission orale , mais les thèses de Goody ont été vivement critiquées par Falk, Lopez Jr et Staal, bien qu'elles aient également trouvé un certain écho
Les Védas n'ont été mis par écrit qu'après 500 avant notre ère , mais seuls les textes transmis oralement sont considérés comme faisant autorité, compte tenu de l'importance accordée à la prononciation exacte des sons . Witzel suggère que les tentatives de mise par écrit des textes védiques vers la fin du Ier millénaire avant notre ère ont échoué, ce qui a conduit à l'établissement de règles ( smriti ) interdisant explicitement la mise par écrit des Védas . En raison de la nature éphémère du support (écorce de bouleau ou feuilles de palmier), les manuscrits qui nous sont parvenus dépassent rarement quelques siècles . L' Université sanskrite Sampurnanand possède un manuscrit du Rigveda datant du XIVe siècle ; cependant, il existe au Népal plusieurs manuscrits védiques plus anciens , datant du XIe siècle et des siècles suivants
l'apprentissage védique
Yaska et Sayana, reflétant une conception ancienne, affirment que le Veda peut être interprété de trois manières, révélant « la vérité sur les dieux , le dharma et le parabrahman » Le pūrva-kāņda (ou karma-kanda ), la partie du Veda traitant du rituel, apporte la connaissance du dharma , « qui nous procure la satisfaction ». L' uttara-kanda (ou jnana-kanda ) , la partie du Veda traitant de la connaissance de l'absolu, apporte la connaissance du parabrahman , « qui comble tous nos désirs ». Selon Holdrege, pour les partisans du karma-kandha, le Veda doit être « inscrit dans l’esprit et le cœur des hommes » par la mémorisation et la récitation, tandis que pour les partisans du jnana-kanda et de la méditation, les Vedas expriment une réalité transcendantale à laquelle on peut accéder par des moyens mystiques.
Holdrege note que dans l'apprentissage védique, « la priorité a été donnée à la récitation plutôt qu'à l'interprétation » des Samhitas. Galewicz affirme que Sayana, un érudit Mimamsa , « conçoit le Veda comme un ensemble de connaissances à maîtriser pour une utilisation rituelle pratique », remarquant que « ce n'est pas la signification des mantras qui est essentielle [...] mais plutôt la parfaite maîtrise de leur forme sonore ». Selon Galewicz, Sayana voyait dans le but ( artha ) du Veda « l' artha de l'accomplissement du sacrifice », donnant la priorité au Yajurveda . Pour Sayana, la signification des mantras dépendait du contexte de leur utilisation pratique. Cette conception du Veda, comme répertoire à maîtriser et à exécuter, prime sur le sens interne ou « message autonome des hymnes ». La plupart des rituels Śrauta ne sont plus pratiqués à l’époque moderne, et ceux qui le sont sont rares.
Mukherjee note que le Rigveda et le commentaire de Sayana contiennent des passages critiquant la simple récitation des Ŗik (mots) comme vaine, sans compréhension de leur sens profond ni de leur essence, c'est-à-dire la connaissance du dharma et du Parabrahman . Mukherjee conclut que, dans l'enseignement rigvédique des mantras, « la contemplation et la compréhension de leur signification étaient considérées comme plus importantes et essentielles à l'éducation que leur simple répétition mécanique et leur prononciation correcte ». Mookei rapporte que Sayana a déclaré que « la maîtrise des textes, akshara-praptī , est suivie de l'artha - bodha , la perception de leur signification ». Mukherjee explique que la connaissance védique a été perçue en premier lieu par les rishis et les munis . Seule la langue parfaite des Védas, par opposition au langage ordinaire, peut révéler ces vérités, préservées par la mémorisation. Selon Mukherjee, bien que ces vérités soient transmises à l'étudiant par les textes mémorisés, la « réalisation de la Vérité » et la connaissance du paramatman telles que révélées aux rishis constituent le véritable but de l'apprentissage védique, et non la simple récitation de textes. La connaissance suprême de l'Absolu, le para Brahman - jnana , la connaissance du rta et du satya , peut être obtenue par la prise de vœux de silence et d'obéissance, la maîtrise des sens, le dhyana , la pratique du tapas (ascèse), et la discussion du Vedanta .
Écoles ou recensions védiques
Il existait des écoles védiques prônant le polythéisme , où de nombreux dieux avaient des fonctions naturelles distinctes ; des croyances hénothéistes , où un seul dieu était vénéré tout en reconnaissant l’existence d’autres dieux ; des croyances monothéistes en un seul dieu ; l’agnosticisme ; et des croyances monistes , selon lesquelles « il existe une réalité absolue qui dépasse les dieux et qui inclut ou transcende tout ce qui existe ». Indra , Agni et Yama étaient des divinités populaires dans les écoles polythéistes.
Chacun des quatre Védas était partagé par de nombreuses écoles, mais révisé, interpolé et adapté localement, pendant et après la période védique, donnant lieu à diverses recensions du texte. Certains textes ont été révisés jusqu'à l'époque moderne, suscitant d'importants débats sur des parties du texte que l'on pense avoir été corrompues ultérieurement. Chaque Véda possède un Index ou Anukramani , l'ouvrage principal de ce type étant l'Index général ou formes de récitation d'un même texte. Les textes étaient ensuite vérifiés par comparaison des différentes versions récitées. Parmi ces formes de récitation figurait le Rigveda , compilé en un seul texte durant la période brahmane , sans aucune variante au sein de cette école.
Les Védas étaient transmis oralement par mémorisation et n'ont été écrits qu'après 500 avant notre ère. Toutes les éditions imprimées des Védas qui nous sont parvenues sont probablement celles qui existaient vers le XVIe siècle de notre ère.
Les quatre Védas
- Rig (51,8%)
- Yajur (9,69%)
- Sama (9,20%)
- Atharva (29,3%)
La division canonique des Védas est quadruple ( Rigveda (RV) De ces trois branches, les trois premières constituaient la division originelle principale, également appelée «Samhitas (mantras et bénédictions), les Aranyakas (textes sur les rituels et les cérémonies, comme les rites de passage des nouveau-nés, le passage à l’âge adulte, les mariages, la retraite et la crémation, les sacrifices et les sacrifices symboliques), les Brahmanas (commentaires sur les rituels, les cérémonies et les sacrifices) et les Upanishads (textes traitant de la méditation, de la philosophie et de la connaissance spirituelle). Les Upasanas (courts passages relatifs au culte rituel) sont considérés par certains chercheurs comme une cinquième partie. Witzel note que les rituels, rites et cérémonies décrits dans ces textes anciens reconstituent en grande partie les rituels de mariage indo-européens observés dans une région s’étendant du sous-continent indien à la Perse et à l’Europe, et que des détails plus précis se trouvent dans les textes de l’époque védique, tels que les Grhya Sūtras. Seule une version du Rigveda nous est parvenue jusqu'à nos jours. Plusieurs versions du Samaveda et de l'Atharvaveda sont connues, et de nombreuses versions du Yajurveda ont été découvertes dans différentes régions d'Asie du Sud. Les textes des Upanishads abordent des idées semblables aux traditions hétérodoxes śramana . Nasadiya Sukta (Hymne à la non-éternité) : Qui le sait vraiment ? Qui peut l'affirmer ici ? D'où, d'où est née cette création ? Les dieux sont apparus après la création de cet univers. Qui donc sait d'où elle provient ? Si c'est la volonté de Dieu qui l'a créée, ou s'il est resté muet ? Seul Celui qui la supervise dans les cieux les plus hauts le sait, Lui seul le sait, ou peut-être ne le sait-Il pas.Rigveda
Le Rigveda Samhita est le plus ancien texte indien existant . Il s'agit d'un recueil de 1 028 hymnes védiques en sanskrit et de 10 600 versets au total, organisés en dix livres (en sanskrit : mandalas ). Les hymnes sont dédiés aux divinités du Rigveda .
Les livres furent composés par des poètes issus de différents groupes sacerdotaux sur une période de plusieurs siècles, entre 1500 et 1200 avant ( période védique ancienne ), dans la région du Pendjab ( Sapta Sindhu ), au nord-ouest du sous-continent indien . Selon Michael Witzel, la codification initiale du Rigveda eut lieu à la fin de la période védique du royaume Kuru .
Le Rigveda est structuré selon des principes clairs. Il débute par un court livre dédié à Agni, Indra, Soma et d'autres divinités, classés par ordre décroissant du nombre total d'hymnes dans chaque série de divinités. Pour chaque série, les hymnes sont plus ou moins longs, mais leur nombre par livre augmente. Enfin, le mètre est lui aussi systématiquement organisé, passant du jagati et du tristubh à l'anustubh et au gayatri au fil du texte.
Les rituels se complexifièrent progressivement, et l'association du roi à ces derniers renforça la position des brahmanes et des rois. Les rituels Rajasuya , accomplis lors du couronnement d'un roi, « mettaient en branle [...] des régénérations cycliques de l'univers ». Quant au fond, la nature des hymnes évolua, passant de la louange des divinités dans les premiers ouvrages au Nasadiya Sukta, qui aborde des questions telles que : « Quelle est l'origine de l'univers ? Les dieux eux-mêmes connaissent-ils la réponse ? », la vertu du Dāna (charité) dans la société, et d'autres questions métaphysiques.
Il existe des similitudes entre la mythologie, les rituels et la linguistique du Rigveda et ceux que l'on trouve dans l'ancienne Asie centrale, les régions iraniennes et de l'Hindou Kouch (Afghanistan).
Yajurveda
La couche la plus ancienne du Yajurveda Samhita comprend environ 1 875 versets, distincts du Rigveda mais s’appuyant sur ses fondements . Contrairement au Samaveda, presque entièrement basé sur les mantras du Rigveda et structuré comme des chants, les Yajurveda Samhitas sont en prose et se distinguent linguistiquement des textes védiques antérieurs. Le Yajurveda a constitué la principale source d’information sur les sacrifices et les rituels associés à l’époque védique.
Le Yajurveda comprend deux grands groupes de textes : le « Noir » ( Krishna ) et le « Blanc » ( Shukla ). Le terme « noir » désigne le recueil hétéroclite et désordonné de versets du Yajurveda, par opposition au Yajurveda « blanc » (bien organisé). Le Yajurveda blanc sépare la Samhita de son Brahmana (le Shatapatha Brahmana ), tandis que le Yajurveda noir entremêle la Samhita et les commentaires du Brahmana. Du Yajurveda noir, seuls des textes de quatre grandes écoles ont été conservés (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha et Taittiriya), et du Yajurveda blanc, seulement deux (Kanva et Madhyandina). La strate la plus récente du Yajurveda ne traite ni des rituels ni des sacrifices ; elle comprend le plus grand recueil d’Upanishads primaires, qui ont influencé diverses écoles de la philosophie hindoue .
Samaveda
Le Samaveda Samhita se compose de deux parties principales. La première comprend quatre recueils de mélodies (gāna, गान) et la seconde trois recueils de vers (ārcika, आर्चिक). Une mélodie des recueils de chants correspond à un vers des recueils d'arcika . À l'instar du Rigveda, les premières sections du Samaveda débutent généralement par des hymnes à Agni et Indra, avant de s'orienter vers l'abstraction. Leurs mètres évoluent également par ordre descendant. Les chants des dernières sections du Samaveda sont ceux qui s'écartent le moins des hymnes dérivés du Rigveda.
Dans le Samaveda, certains versets du Rigveda sont répétés. En comptant les répétitions, la recension du Samaveda traduite par Griffith compte un total de 1875 versets numérotés. Deux recensions majeures ont été conservées : la Kauthuma /Ranayaniya et la Jaiminiya. De vocation liturgique, elles constituaient le répertoire des prêtres Artharvaveda Samhita is the text belonging to the Atharvan and Angirasa poets. It has about 760 hymns, and about 160 of the hymns are in common with the Rigveda. Most of the verses are metrical, but some sections are in prose. Two different versions of the text – the Samhita layer of the text likely represents a developing 2nd millennium BCE tradition of magico-religious rites to address superstitious anxiety, spells to remove maladies believed to be caused by demons, and herbs- and nature-derived potions as medicine. The text, states Kenneth Zysk, is one of oldest surviving record of the evolutionary practices in religious medicine and reveals the "earliest forms of folk healing of Indo-European antiquity". Many books of the Atharvaveda Samhita are dedicated to rituals without magic, such as to philosophical speculations and to theosophy.
The Atharvaveda has been a primary source for information about Vedic culture, the customs and beliefs, the aspirations and frustrations of everyday Vedic life, as well as those associated with kings and governance. The text also includes hymns dealing with the two major rituals of passage – marriage and cremation. The Atharvaveda also dedicates significant portion of the text asking the meaning of a ritual.
Embedded Vedic texts
