Fidisme

Tertullien a enseigné des concepts fidéistes, à l'instar des philosophes plus tardifs Guillaume d'Ockham et Søren Kierkegaard . Dans son ouvrage De Carne Christi (Sur la chair du Christ) , Tertullien affirme : « Le Fils de Dieu est mort ; il faut absolument le croire, car c'est absurde . »

On the other hand, some deny Tertullian's fideistic character, the statement "Credo quia absurdum" ("I believe because it is absurd") is sometimes cited as an example of views of the Church Fathers. However, this has been argued to have been a misquotation of Tertullian, saying that Tertullian was critiquing intellectual arrogance and the misuse of philosophy, but that he remained committed to reason and its usefulness in defending the faith.

Ockham was a fideist, holding that belief in God is only a matter of faith and not from knowledge; this led him to deny all the alleged proofs of God.

Martin Luther taught that faith informs the Christian's use of reason. Regarding the mysteries of Christian faith, he wrote, "All the articles of our Christian faith, which God has revealed to us in His Word, are in presence of reason sheerly impossible, absurd, and false." And "Reason is the greatest enemy that faith has." However, Luther conceded that, grounded upon faith in Christ, reason can be used in its proper realm, as he wrote, "Before faith and the knowledge of God reason is darkness in divine matters, but through faith it is turned into a light in the believer and serves piety as an excellent instrument. For just as all natural endowments serve to further impiety in the godless, so they serve to further salvation in the godly. An eloquent tongue promotes faith; reason makes speech clear, and everything helps faith forward. Reason receives life from faith; it is killed by it and brought back to life."

Another form of fideism is assumed by Pascal's Wager, which is a rational argument for a pragmatic view of God's existence. Blaise Pascal invites the atheist considering faith to see faith in God as a cost-free choice that carries a potential reward. He argues that the existence of God cannot be determined by reason, but that everyone must nevertheless decide whether to believe or not. He reasons that in these conditions, one should consider what one stands to gain or lose: "... if you win you win everything, if you lose you lose nothing. Do not hesitate then; wager that he does exist."

Pascal, de plus, conteste la pertinence des diverses preuves proposées pour attester l’existence de Dieu. Même si ces preuves étaient valides, les êtres qu’elles prétendent démontrer ne correspondent pas à la divinité adorée par les religions historiques et peuvent facilement conduire au déisme plutôt qu’à la religion révélée : « Le Dieu d’ Abraham , d’Isaac et de Jacob , et non le Dieu des philosophes ! »

Considéré comme le père de l'antirationalisme moderne, Johann Georg Hamann défendait une conception qui érigeait la foi en unique guide de la conduite humaine. S'appuyant sur les travaux de David Hume, il affirmait que toute action humaine repose en définitive sur la foi. Sans la foi (car elle ne peut jamais être prouvée) en l'existence d'un monde extérieur, les affaires humaines seraient impossibles ; par conséquent, soutenait-il, tout raisonnement découle de cette foi : elle est fondamentale à la condition humaine. Ainsi, toute tentative de fonder la croyance en Dieu sur la raison est vaine. Il s'attaque aux systèmes comme le spinozisme qui tentent de limiter ce qu'il perçoit comme la majesté infinie de Dieu à une création humaine finie.

Hamann était un ami personnel d' Emmanuel Kant , l'un des philosophes les plus influents de l'époque moderne. Si Kant et Hamann étaient en désaccord sur l'usage de la raison et la méthode scientifique, ils partageaient également plusieurs points de vue. Par exemple, l'une des thèses défendues par Kant dans sa Critique de la raison pure est que la raison est incapable de connaître l'existence de Dieu ou l'immortalité de l'âme, un point sur lequel Hamann était d'accord. La principale divergence sur ce point réside dans le fait que Kant, contrairement à Hamann, ne considérait pas que cela conduisait à l'antirationalisme. De ce fait, une forme nuancée de fidéisme est parfois attribuée à Kant. Cette forme modifiée de fidéisme se manifeste également dans sa célèbre suggestion selon laquelle il faut « nier la connaissance pour faire place à la foi ».

Natural theologians may argue that Kierkegaard was a fideist of this general sort: the argument that God's existence cannot be certainly known, and that the decision to accept faith is neither founded on, nor needs, rational justification, may be found in the writings of Søren Kierkegaard and his followers in Christian existentialism. Many of Kierkegaard's works, including Fear and Trembling, are under pseudonyms; they may represent the work of fictional authors whose views correspond to hypothetical positions, not necessarily those held by Kierkegaard himself.

In Fear and Trembling, Kierkegaard focused on Abraham's willingness to sacrifice Isaac. The New Testament apostles repeatedly argued that Abraham's act was an admirable display of faith. To the eyes of a non-believer, however, it must necessarily have appeared to be an unjustifiable attempted murder, perhaps the fruit of an insane delusion. Kierkegaard used this example to focus attention on the problem of faith in general. He ultimately affirmed that to believe in the incarnation of Christ, in God made flesh, was to believe in the "absolute paradox", since it implies that an eternal, perfect being would become a simple human. Reason cannot possibly comprehend such a phenomenon; therefore, one can only believe in it by taking a "leap of faith".

American pragmatic philosopher and psychologist William James introduced his concept of the "will to believe" in 1896. Following upon his earlier theories of truth, James argued that some religious questions can only be answered by believing in the first place: one cannot know if religious doctrines are true without seeing if they work, but they cannot be said to work unless one believes them in the first place.

William James published many works on the subject of religious experience. His four key characteristics of religious experience are: 'passivity', 'ineffability', 'a noetic quality', and 'transiency'. Due to the fact that religious experience is fundamentally ineffable, it is impossible to hold a coherent discussion of it using public language. This means that religious belief cannot be discussed effectively, and so reason does not affect faith. Instead, faith is found through experience of the spiritual, and so understanding of belief is only gained through the practice of it.

Le philosophe Ludwig Wittgenstein n'a pas écrit de manière systématique sur la religion, bien qu'il ait donné des conférences sur le thème de la croyance religieuse (par exemple, des notes d'étudiant publiées sous le titre « Lectures on Religious Belief » ), et diverses remarques sur les religions apparaissent dans des sources telles que les « Remarques sur le Rameau d'or de Frazer », ses journaux intimes, dans le recueil Culture et Valeur , et dans des notes sur des conversations avec d'anciens étudiants et amis tels que Maurice O'Connor Drury et Oets Kolk Bouwsma .

Dans son article de 1967 intitulé « Le fidéisme wittgensteinien », Kai Nielsen soutient que certains aspects de la pensée de Wittgenstein ont été interprétés par les wittgensteiniens de manière « fidéiste ». Selon cette position, la religion est une entreprise autonome – et principalement expressive – régie par sa propre logique interne ou « grammaire ». Ce point de vue – communément appelé fidéisme wittgensteinien – affirme que : la religion est logiquement séparée des autres aspects de la vie ; les concepts et le discours religieux sont essentiellement autoréférentiels ; et la religion ne peut être critiquée d’un point de vue extérieur (c’est-à-dire non religieux).

Wittgenstein affirmait que « le christianisme ne repose pas sur la vérité historique ; il nous offre plutôt un récit historique et nous dit : croyez ! Mais non pas croyez à ce récit avec la foi propre à un récit historique, mais croyez, envers et contre tout ». Pour Wittgenstein, il ne faut pas « adopter la même attitude à son égard qu’envers d’autres récits historiques… il n’y a rien de paradoxal à cela ! » et que « les récits historiques des Évangiles pourraient, historiquement parlant, être manifestement faux, mais la foi n’y perdrait rien ».

Lev Chestov est associé au fidéisme radical, selon lequel la vérité religieuse ne peut être atteinte qu'en rejetant la raison.

L'apologétique présuppositionnelle est un système d' apologétique chrétienne principalement associé au protestantisme calviniste ; elle se distingue du fidéisme. Elle soutient que toute pensée humaine doit partir du postulat que la révélation contenue dans la Bible est axiomatique , et non transcendantalement nécessaire, faute de quoi aucune expérience humaine ne pourrait être comprise (voir aussi fondationnalisme épistémique ). Aux non-croyants qui rejettent l'idée que la vérité sur Dieu, le monde et eux-mêmes se trouve dans la Bible, l'apologiste présuppositionnel s'efforce de démontrer l'incohérence des fondements épistémiques de l'alternative logique en utilisant ce que l'on appelle désormais « l' argument transcendantal de l'existence de Dieu » (ATD). En revanche, certains apologistes présuppositionnels, comme Cornelius Van Til , estiment qu'une telle condition d'incroyance véritable est impossible, affirmant que tous les êtres humains croient en Dieu (même si ce n'est qu'à un niveau subconscient), qu'ils l'admettent ou le nient.

L'apologétique présuppositionnelle pourrait être considérée comme plus proche du fondationnalisme que du fidéisme, bien qu'elle ait parfois critiqué les deux.