Moralité

La moralité est une norme, une doctrine ou un système de conduite. Elle évalue les actions et les traits de caractère selon des critères qui varient selon les individus, les sociétés, les classes sociales , l'opinion publique , les cultures, les coutumes et les traditions. Ces critères incluent le bien et le mal, les vertus et les vices , l'honnêteté et la cruauté , l'honneur et le déshonneur, la force des convictions profondes d'une personne et la pertinence ou l'inadéquation des relations avec autrui. Cela implique des jugements de valeur sur les agents et leurs actions ainsi que l'évaluation de ces actions comme étant morales ou immorales .

Certaines recherches suggèrent que la prise en compte des sentiments moraux est présente dans toutes les sociétés humaines et que ces sentiments font partie des universaux culturels . D'autres études indiquent que les comportements liés à la moralité, tels que l'honnêteté, la serviabilité, la tolérance, la loyauté, la responsabilité, la justice sociale, l'égalité, la famille et la sécurité nationale, la stabilité de l'ordre social, la gratitude, etc., constituent des valeurs universelles . Autrement dit, ces comportements peuvent être considérés comme des vertus universellement reconnues par toutes les sociétés. La position éthique qui défend de tels principes est appelée universalisme moral . En revanche, la philosophie du relativisme moral s'oppose aux principes moraux universels, affirmant qu'il n'existe pas de moralité universelle.

L’immoralité est l’opposition active à la moralité (c’est-à-dire l’opposition à ce qui est moral ou immoral), tandis que l’amoralité est diversement définie comme une méconnaissance, une indifférence ou une incrédulité envers un ensemble particulier de normes ou de principes moraux.

Le mot anglais « morality » dérive du nom latin mōs (génitif mōris), signifiant « manière, caractère , conduite convenable », notamment sous sa forme plurielle mōrēs. Le terme est passé en latin tardif sous la forme mōrālitās (« manière, caractère »), empruntée en ancien français sous la forme moralité. Il est entré en moyen anglais vers 1375 (première attestation dans les œuvres de Geoffrey Chaucer ) sous la forme moralite, signifiant initialement « qualités morales » ou « conduite vertueuse », avant de prendre le sens plus large de « système de devoirs éthiques » au milieu du XVe siècle. L'origine de la racine latine mōs est elle-même incertaine, mais on suppose qu'elle dérive d'une racine proto-indo-européenne *meh₁- (« avoir l'intention de » ou « mesurer »), qui est également à l'origine du mot anglais « mood » et du verbe grec ancien μεινο ... μαίομαι (maíomai, « s’efforcer »). L’adjectif latin mōrālis (« relatif aux manières ») a été forgé par Cicéron comme traduction du terme grec ēthiko.

L'éthique (aussi appelée philosophie morale) est la branche de la philosophie qui traite des questions de moralité. Le terme « éthique » est souvent employé comme synonyme de « moralité » et parfois, il est utilisé de manière plus restrictive pour désigner les principes moraux d'une tradition, d'un groupe ou d'un individu en particulier . De même, certaines théories éthiques, notamment l'éthique déontologique , établissent parfois une distinction entre éthique et moralité.

Le philosophe Simon Blackburn écrit :

Bien que la moralité des personnes et leur éthique reviennent à la même chose, il existe un usage qui restreint la moralité à des systèmes tels que celui d' Emmanuel Kant , fondés sur des notions telles que le devoir, l'obligation et les principes de conduite, réservant l'éthique à l'approche plus aristotélicienne du raisonnement pratique, fondée sur la notion de vertu , et évitant généralement la séparation des considérations « morales » des autres considérations pratiques.

Au sens descriptif, la « moralité » désigne les valeurs personnelles ou culturelles , les codes de conduite ou les mœurs sociales généralement acceptés par un nombre significatif d’individus (pas nécessairement tous) au sein d’une société. Elle ne connote pas des affirmations objectives de bien ou de mal, mais renvoie uniquement aux affirmations de bien et de mal observées et aux conflits entre ces différentes affirmations. L’éthique descriptive est la branche de la philosophie qui étudie la moralité en ce sens.

Au sens normatif , la « moralité » désigne ce qui est réellement juste ou injuste (le cas échéant), indépendamment des valeurs ou des mœurs propres à un peuple ou une culture. L’éthique normative est la branche de la philosophie qui étudie la moralité en ce sens.

Les théories philosophiques sur la nature et les origines de la moralité (c’est-à-dire les théories de la méta-éthique ) se divisent en deux grandes catégories :

• Le réalisme moral regroupe les théories qui affirment l'existence d'énoncés moraux vrais, relatant des faits moraux objectifs. Par exemple, tout en admettant que les forces de conformité sociale influencent significativement les décisions « morales » des individus, ses partisans nient que ces normes et coutumes culturelles définissent un comportement moralement juste. Cette conception philosophique est celle défendue par les naturalistes éthiques , mais tous les réalistes moraux ne partagent pas cette position (par exemple, les non-naturalistes éthiques ).
• L'antiréalisme moral , en revanche, soutient que les énoncés moraux échouent à rapporter des faits moraux objectifs, ou ne tentent même pas de le faire. Selon cette perspective, les phrases morales sont soit des affirmations catégoriquement fausses concernant des faits moraux objectifs ( théorie de l'erreur ), soit des affirmations relatives à des attitudes subjectives plutôt qu'à des faits objectifs ( subjectivisme éthique ), soit encore elles ne cherchent pas du tout à décrire le monde, mais plutôt autre chose, comme l'expression d'une émotion ou l'émission d'un ordre ( non-cognitivisme ).

Certaines formes de non-cognitivisme et de subjectivisme éthique , bien que considérées comme anti-réalistes au sens strict employé ici, sont perçues comme réalistes au sens synonyme d' universalisme moral . Par exemple, le prescriptivisme universel est une forme universaliste de non-cognitivisme qui affirme que la moralité découle d'un raisonnement portant sur des impératifs implicites. La théorie du commandement divin et la théorie de l'observateur idéal sont des formes universalistes de subjectivisme éthique qui affirment respectivement que la moralité découle des édits d'un dieu ou des décrets hypothétiques d'un être parfaitement rationnel.

La raison pratique est nécessaire à l'action morale, mais elle n'en est pas une condition suffisante. Les problèmes concrets qui requièrent des solutions nécessitent à la fois rationalité et émotion pour être suffisamment moraux. On utilise la rationalité comme voie d'accès à la décision finale, mais l'environnement et les émotions ressenties à son égard au moment de la décision doivent être des facteurs déterminants pour que le résultat soit véritablement moral, car la moralité est soumise à la culture. Certains philosophes soutiennent que l'acceptabilité morale est entièrement déterminée par l'acceptation culturelle, tandis que d'autres affirment que des vérités morales universelles existent indépendamment des croyances de toute culture. La raison pratique et les facteurs émotionnels pertinents sont tous deux reconnus comme importants pour déterminer la moralité d'une décision.

Celia Green établit une distinction entre la morale tribale et la morale territoriale. Elle caractérise cette dernière comme étant principalement négative et proscriptive : elle définit le territoire d’une personne, incluant ses biens et les personnes à sa charge, territoire qu’il est interdit d’endommager ou d’empiéter. Hormis ces interdictions, la morale territoriale est permissive, autorisant tout comportement individuel qui ne porte pas atteinte au territoire d’autrui. À l’inverse, la morale tribale est prescriptive, imposant les normes du collectif à l’individu. Ces normes sont arbitraires, culturellement dépendantes et « flexibles », tandis que la morale territoriale vise des règles universelles et absolues, telles que l ’« impératif catégorique » de Kant et l’absolutisme gradué de Geisler . Green relie le développement de la morale territoriale à l’essor du concept de propriété privée et à la prééminence du contrat sur le statut.

Certains observateurs estiment que les individus appliquent des ensembles de règles morales distincts selon l'appartenance à un « groupe d'appartenance » (l'individu et ceux qu'il considère comme appartenant au même groupe) ou à un « groupe extérieur » (les personnes qui ne sont pas en droit d'être traitées selon les mêmes règles). Certains biologistes, anthropologues et psychologues évolutionnistes pensent que cette discrimination entre groupe d'appartenance et groupe extérieur a évolué car elle favorise la survie du groupe. Cette hypothèse a été confirmée par des modèles informatiques simples de l'évolution. Dans les simulations, cette discrimination peut engendrer à la fois une coopération inattendue envers le groupe d'appartenance et une hostilité irrationnelle envers le groupe extérieur. Gary R. Johnson et V.S. Falger ont avancé que le nationalisme et le patriotisme sont des formes de cette frontière entre groupe d'appartenance et groupe extérieur. Jonathan Haidt a noté que l'observation expérimentale indiquant un critère d'appartenance au groupe constitue un fondement moral largement utilisé par les conservateurs , mais beaucoup moins par les libéraux .

La préférence pour son propre groupe est également bénéfique au niveau individuel pour la transmission des gènes. Par exemple, une mère qui privilégie ses propres enfants par rapport à ceux des autres leur consacrera davantage de ressources, augmentant ainsi leurs chances de survie et celles de perpétuer ses propres gènes. De ce fait, au sein d'une population, une forte pression de sélection s'exerce en faveur de ce type d'intérêt personnel, de sorte qu'à terme, tous les parents finissent par privilégier leurs propres enfants (le groupe d'appartenance) par rapport aux enfants des autres groupes (le groupe extérieur).

Peterson et Seligman, adoptant une perspective anthropologique, examinent différentes cultures et aires géoculturelles, et ce, à travers les millénaires. Ils concluent que certaines vertus ont prévalu dans toutes les cultures étudiées. Parmi les principales vertus qu'ils ont identifiées figurent la sagesse/connaissance, le courage, l'humanité , la justice, la tempérance et la transcendance . Chacune de ces vertus se subdivise en plusieurs catégories. Par exemple, l'humanité englobe l'amour , la bienveillance et l'intelligence sociale .

D'autres avancent que la moralité n'est pas toujours absolue, arguant que les questions morales varient souvent selon les cultures. Une étude du Pew Research Center menée en 2014 dans plusieurs pays met en lumière d'importantes différences culturelles sur des sujets généralement liés à la moralité, tels que le divorce, l'adultère, l'homosexualité, les jeux de hasard, l'avortement, la consommation d'alcool, l'utilisation de contraceptifs et les relations sexuelles avant le mariage. Pour chacun des 40 pays étudiés, on observe un pourcentage variable selon la proportion de personnes considérant ces questions morales comme acceptables, inacceptables ou non morales. Ce pourcentage, relatif à l'importance accordée à une question morale, varie considérablement selon le contexte culturel.

Les partisans du relativisme moral adhèrent à l'idée que les vertus morales ne sont justes ou injustes que dans le contexte d'un point de vue donné (par exemple, une communauté culturelle). Autrement dit, ce qui est moralement acceptable dans une culture peut être tabou dans une autre. Ils affirment en outre qu'aucune vertu morale ne peut être objectivement considérée comme juste ou injuste. Les critiques du relativisme moral citent des atrocités historiques telles que l'infanticide, l'esclavage ou le génocide comme contre-arguments, soulignant la difficulté d'accepter ces actes uniquement à travers le prisme culturel.

Fons Trompenaars a confronté des membres de différentes cultures à divers dilemmes moraux . L'un d'eux consistait à déterminer si le conducteur d'une voiture demanderait à son ami, passager du véhicule, de mentir afin de le protéger des conséquences d'un excès de vitesse ayant entraîné la collision d'un piéton. Trompenaars a constaté que les attentes variaient considérablement d'une culture à l'autre, allant de l'absence d'attentes à des attentes très marquées.

Des anthropologues de l'Institut d'anthropologie cognitive et évolutionniste d'Oxford ont analysé des récits ethnographiques sur l'éthique provenant de 60 sociétés, soit plus de 600 000 mots issus de plus de 600 sources, et ont découvert ce qu'ils considèrent comme sept règles morales universelles : aider sa famille, aider son groupe, rendre service, être courageux, se soumettre à ses supérieurs, partager équitablement les ressources et respecter la propriété d'autrui.

D'un point de vue sociologique, la moralité est souvent perçue comme un facteur contribuant au maintien de la santé et de l'ordre social. La moralité publique instaure une confiance qui dépasse le cadre des liens de parenté, favorisant la coopération et une productivité collective accrue. Toutefois, lorsque les forces productives ou les rapports de production évoluent, ou lorsqu'une technologie permet d'atteindre un objectif que la moralité visait autrefois à protéger, les systèmes moraux peuvent se transformer. Par exemple, l'invention du préservatif a permis la procréation médicalement assistée et, au cours du siècle dernier, a modifié les mentalités concernant le mariage et la sexualité. À l'ère de l'égalité des sexes , les femmes bénéficient de davantage de choix et de droits égaux, mais cela a également suscité des débats moraux sur les relations sexuelles avant le mariage , l'avortement et l'insémination artificielle , des sujets où droits et moralité restent sujets à controverse.

Les attitudes morales varient également selon les conditions matérielles. En période ou en milieu de faible productivité, le gaspillage est considéré comme intolérablement immoral. Mais en période d'abondance, le poids moral du gaspillage est bien moindre.

Au fil du temps, certaines règles morales stables se codifient en lois, tandis que d'autres deviennent des religions. Dans certaines régions et à certaines époques, la morale, le droit et la religion sont indissociables. Par exemple, dans les zones régies par la loi islamique , la doctrine religieuse constitue elle-même un système moral codifié. De tels systèmes moraux garantissaient efficacement la santé et la survie des groupes dans des régions à très faible productivité agricole (Moyen-Orient, Afrique du Nord et Asie occidentale). Cependant, dans les contextes modernes, ces doctrines sont entrées en conflit avec les valeurs contemporaines. Par conséquent, ce qui est considéré comme moral d'un point de vue universaliste occidental peut ne pas s'appliquer à d'autres sociétés, et inversement.

Le marxisme soutient que la morale est une forme d' idéologie sociale , un ensemble de normes et de standards qui régissent la vie et le comportement collectifs des individus. Les conceptions morales varient selon les époques et les classes sociales ; aucune morale n'est éternelle ni immuable. La morale n'est pas innée ; les conceptions morales humaines se façonnent progressivement par l'éducation, la propagande et l'influence durable de l'opinion publique . Le marxisme s'apparente ainsi à une forme de relativisme moral .

Le développement de la morale moderne est un processus étroitement lié à l'évolution socioculturelle . Certains biologistes évolutionnistes , notamment les sociobiologistes , estiment que la morale est le produit de forces évolutives agissant à la fois au niveau individuel et au niveau du groupe par le biais de la sélection de groupe (bien que l'ampleur réelle de ce phénomène fasse l'objet de controverses au sein de la théorie de l'évolution). Certains sociobiologistes affirment que l'ensemble des comportements constituant la morale a évolué principalement parce qu'ils offraient des avantages potentiels en matière de survie ou de reproduction (c'est-à-dire un succès évolutif accru). En conséquence, les humains ont développé des émotions « prosociales », telles que l'empathie ou la culpabilité, en réponse à ces comportements moraux.

Dans cette perspective, les moralités sont des ensembles de comportements auto-entretenus et biologiquement déterminés qui favorisent la coopération humaine . Les biologistes affirment que tous les animaux sociaux, des fourmis aux éléphants, ont modifié leurs comportements en limitant l'égoïsme immédiat afin d'améliorer leur adaptation évolutive. La moralité humaine, bien que sophistiquée et complexe par rapport à celle des autres animaux, est essentiellement un phénomène naturel qui a évolué pour restreindre un individualisme excessif susceptible de nuire à la cohésion d'un groupe et, par conséquent, de réduire la valeur sélective des individus.

Selon cette perspective, les codes moraux reposent en définitive sur des instincts et des intuitions émotionnelles qui ont été sélectionnés par le passé car ils favorisaient la survie et la reproduction ( sélection naturelle ). Par exemple, le lien maternel est sélectionné car il améliore la survie de la progéniture ; l’ effet Westermarck , selon lequel la proximité physique durant la petite enfance réduit l’attirance sexuelle mutuelle, sous-tend les tabous contre l’inceste car il diminue la probabilité de comportements génétiquement risqués tels que la consanguinité .

Le phénomène de réciprocité dans la nature est perçu par les biologistes évolutionnistes comme une piste pour appréhender la moralité humaine. Sa fonction est généralement d'assurer un approvisionnement fiable en ressources essentielles, notamment pour les animaux vivant dans un habitat où la quantité ou la qualité de la nourriture fluctue de manière imprévisible. Par exemple, certaines chauves-souris vampires ne parviennent pas à se nourrir certaines nuits, tandis que d'autres réussissent à consommer un surplus. Les chauves-souris qui ont mangé régurgitent alors une partie de leur repas de sang pour sauver un congénère de la famine. Comme ces animaux vivent en groupes soudés pendant de nombreuses années, un individu peut compter sur les autres membres du groupe pour lui rendre la pareille les nuits où il a faim (Wilkinson, 1984).

Marc Bekoff et Jessica Pierce (2009) ont avancé que la moralité est un ensemble de capacités comportementales probablement partagées par tous les mammifères vivant au sein de groupes sociaux complexes (par exemple, les loups, les coyotes, les éléphants, les dauphins, les rats et les chimpanzés). Ils définissent la moralité comme « un ensemble de comportements altruistes interdépendants qui favorisent et régulent les interactions complexes au sein des groupes sociaux ». Cet ensemble de comportements inclut l'empathie, la réciprocité, l'altruisme, la coopération et le sens de l'équité. Des travaux connexes ont démontré de manière convaincante que les chimpanzés font preuve d'empathie les uns envers les autres dans une grande variété de contextes. Ils possèdent également la capacité de recourir à la tromperie et un niveau de jeu social caractéristique de nos propres tendances au commérage et à la gestion de notre réputation .

Christopher Boehm (1982) a émis l'hypothèse que le développement progressif de la complexité morale au cours de l'évolution des hominidés était dû à la nécessité croissante d'éviter les conflits et les blessures lors de la colonisation des savanes ouvertes et du développement des armes en pierre. D'autres théories suggèrent que cette complexité croissante était simplement corrélée à l'augmentation de la taille des groupes et du volume cérébral, et en particulier au développement des capacités de théorie de l'esprit .

En psychologie morale moderne , la moralité est parfois considérée comme évoluant au fil du développement personnel. Plusieurs psychologues ont élaboré des théories sur le développement moral, généralement structuré en différentes étapes. Lawrence Kohlberg , Jean Piaget et Elliot Turiel proposent des approches cognitivo-développementales du développement moral ; pour ces théoriciens, la moralité se forme par étapes ou domaines constructifs. Dans l’ approche de l’éthique du care, développée par Carol Gilligan , le développement moral s’inscrit dans le contexte de relations bienveillantes et réciproques, fondées sur l’interdépendance , notamment dans la parentalité, mais aussi dans les relations sociales en général. Des psychologues sociaux comme Martin Hoffman et Jonathan Haidt mettent l’accent sur le développement socio-émotionnel basé sur la biologie, comme l’empathie . Les théoriciens de l’identité morale , tels que William Damon et Mordechai Nisan , considèrent l’engagement moral comme découlant du développement d’une identité personnelle définie par des finalités morales : cette identité morale engendre un sens des responsabilités envers ces finalités. En psychologie historique, les théories de psychanalystes comme Sigmund Freud présentent un intérêt particulier . Selon eux, le développement moral résulte de l'action du surmoi, notamment de l'évitement de la culpabilité et de la honte. Les théories du développement moral tendent donc à le concevoir comme un développement moral positif : les stades supérieurs sont moralement plus élevés, ce qui, de fait, relève d'un raisonnement circulaire. Les stades supérieurs sont meilleurs parce qu'ils sont plus élevés, mais les stades supérieurs sont meilleurs parce qu'ils sont moralement supérieurs.

En alternative à une conception de la moralité comme trait individuel, certains sociologues ainsi que des psychologues sociaux et discursifs se sont attachés à étudier les aspects in vivo de la moralité en examinant comment les personnes se comportent dans l'interaction sociale.

Une nouvelle étude analyse la perception courante d'un déclin de la moralité dans les sociétés du monde entier et à travers l'histoire. Adam M. Mastroianni et Daniel T. Gilbert présentent une série d'études indiquant que cette perception est une illusion facilement induite, avec des conséquences sur la répartition des ressources, la sous-utilisation du soutien social et l'influence sociale. Tout d'abord, les auteurs démontrent que dans au moins 60 pays, on croit à une détérioration continue de la moralité, et cette conviction persiste depuis 70 ans. Ensuite, ils indiquent que cette dégradation est attribuée à la baisse de la moralité des individus avec l'âge et des générations suivantes. Troisièmement, les auteurs démontrent que l'évaluation de la moralité des pairs n'a pas diminué au fil du temps, ce qui prouve que la croyance en un déclin moral est une illusion. Enfin, les auteurs expliquent un mécanisme psychologique fondamental qui utilise deux phénomènes bien établis (une exposition biaisée à l'information et une mémoire déformée de l'information) pour engendrer cette illusion de déclin moral. Les auteurs présentent des études qui valident certaines des prédictions concernant les circonstances dans lesquelles la perception du déclin moral est atténuée, éliminée ou inversée (par exemple, lorsque les participants sont interrogés sur la moralité des personnes les plus proches d’eux ou des personnes qui ont vécu avant leur naissance).

La cognition morale désigne les processus cognitifs impliqués dans le jugement moral, la prise de décision et l'action morale. Elle comprend plusieurs processus cognitifs généraux, allant de la perception d'un stimulus moralement pertinent au raisonnement face à un dilemme moral. Bien qu'il n'existe pas de faculté cognitive unique dédiée exclusivement à la cognition morale la caractérisation des contributions des processus généraux au comportement moral constitue un enjeu scientifique crucial pour comprendre le fonctionnement de la moralité et les moyens de l'améliorer

Les psychologues cognitifs et les neuroscientifiques étudient les facteurs influençant ces processus cognitifs et leurs interactions, ainsi que leur contribution au comportement moral, au moyen d'expériences contrôlées. Dans ces expériences, des stimuli supposément moraux et non moraux sont comparés, tout en contrôlant d'autres variables telles que le contenu ou la charge de la mémoire de travail. Souvent, la réponse neuronale différentielle à des énoncés ou des scènes spécifiquement morales est examinée grâce à des expériences de neuro-imagerie fonctionnelle .

Il est crucial de noter que les processus cognitifs spécifiques impliqués dépendent de la situation prototypique rencontrée par une personne. Par exemple, si les situations exigeant une décision active face à un dilemme moral peuvent nécessiter un raisonnement actif, une réaction immédiate à une violation morale choquante peut impliquer des processus rapides et fortement émotionnels. Néanmoins, certaines compétences cognitives, telles que la capacité d'attribuer des états mentaux (croyances, intentions, désirs, émotions) à soi-même et à autrui, sont communes à un large éventail de situations prototypiques. Dans ce sens, une méta-analyse a mis en évidence une activité neuronale commune aux tâches d'émotion morale et de raisonnement moral , suggérant l'existence d'un réseau neuronal partagé pour les deux. Les résultats de cette méta-analyse ont cependant également démontré que le traitement des informations morales est influencé par les exigences de la tâche.

Concernant les questions de moralité dans les jeux vidéo, certains chercheurs estiment que, puisque les joueurs y apparaissent comme des acteurs, ils maintiennent une distance entre leur identité et le rôle qu'ils jouent dans le jeu, notamment en termes d'imagination. Par conséquent, leurs décisions et comportements moraux ne reflètent pas leur propre dogme moral.

Il a été récemment démontré que le jugement moral repose sur l'évaluation simultanée de trois composantes distinctes, conformes aux préceptes de trois théories morales dominantes (l'éthique des vertus, la déontologie et le conséquentialisme) : le caractère d'une personne (composante Agent, A) ; ses actions (composante Acte, D) ; et les conséquences engendrées par la situation (composante Conséquences, C). Cela implique que divers éléments de la situation rencontrée par une personne influencent sa cognition morale.

Jonathan Haidt distingue deux types de cognition morale : l’intuition morale et le raisonnement moral. L’intuition morale implique des processus rapides, automatiques et affectifs qui aboutissent à un sentiment évaluatif de bien-mal ou d’appréciation-détestation, sans que l’on ait conscience du processus. À l’inverse, le raisonnement moral requiert une activité mentale consciente pour parvenir à un jugement moral. Le raisonnement moral est contrôlé et moins affectif que l’intuition morale. Lorsqu’ils portent des jugements moraux, les êtres humains ont recours au raisonnement moral pour étayer leur intuition initiale. Cependant, il existe trois manières de nuancer cette première réaction intuitive. La première consiste en un raisonnement verbal conscient (par exemple, en examinant les coûts et les avantages). La deuxième est de reformuler une situation pour en percevoir une nouvelle perspective ou conséquence, ce qui suscite une intuition différente. Enfin, le dialogue avec autrui permet d’éclairer de nouveaux arguments. De fait, l’interaction avec autrui est à l’origine de la plupart des changements moraux.

Les aires cérébrales systématiquement impliquées dans le raisonnement moral chez l'humain ont fait l'objet de multiples méta-analyses quantitatives à grande échelle des modifications de l'activité cérébrale rapportées dans la littérature en neurosciences morales. Le réseau neuronal sous-jacent aux décisions morales recoupe celui impliqué dans la représentation des intentions d'autrui (théorie de l'esprit) et celui impliqué dans la représentation des états émotionnels d'autrui (expériences indirectes) (empathie). Ceci conforte l'idée que le raisonnement moral est lié à la fois à la capacité d'appréhender le point de vue d'autrui et à la compréhension de ses sentiments. Ces résultats suggèrent que le réseau neuronal sous-jacent aux décisions morales est probablement global (c'est-à-dire qu'il n'existe peut-être pas de « module moral » à proprement parler) et pourrait être dissociable en sous-systèmes cognitifs et affectifs.

Le neuroscientifique cognitif Jean Decety estime que la capacité à reconnaître et à ressentir par procuration ce que vit autrui a constitué une étape clé dans l'évolution du comportement social et, en fin de compte, de la moralité. L'incapacité à ressentir de l'empathie est l'une des caractéristiques déterminantes de la psychopathie , ce qui semble corroborer le point de vue de Decety. Plus récemment, s'appuyant sur des recherches empiriques en théorie de l'évolution , en psychologie du développement , en neurosciences sociales et en psychopathie, Jean Decety a soutenu que l'empathie et la moralité ne sont ni systématiquement opposées, ni inévitablement complémentaires.

Une composante essentielle et partagée du jugement moral réside dans la capacité à détecter un contenu moralement pertinent au sein d'un contexte social donné. Des recherches récentes ont mis en évidence le rôle du réseau de saillance dans cette détection initiale du contenu moral . Ce réseau réagit aux événements comportementaux saillants et pourrait jouer un rôle crucial dans la modulation des interactions en aval entre le réseau par défaut et le réseau de contrôle frontal, au service des processus complexes de raisonnement moral et de prise de décision.

L’élaboration explicite de jugements moraux sur le bien et le mal coïncide avec l’activation du cortex préfrontal ventromédian (VMPC), une région impliquée dans l’évaluation, tandis que les réactions intuitives à des situations contenant des enjeux moraux implicites activent la zone de la jonction temporo-pariétale , une région qui joue un rôle clé dans la compréhension des intentions et des croyances.

La stimulation du cortex préfrontal ventromédian (VMPC) par stimulation magnétique transcrânienne ( TMS), ou lésion neurologique, inhibe la capacité des sujets humains à prendre en compte l'intention lors de la formulation d'un jugement moral. Selon ces études, la TMS n'a pas perturbé la capacité des participants à porter un jugement moral. Au contraire, les jugements moraux concernant les actes intentionnels nuisibles et non nuisibles n'ont pas été affectés par la TMS, que ce soit au niveau de la jonction temporo-pariétale droite (RTPJ) ou du site contrôle. On suppose toutefois que, généralement, les individus formulent des jugements moraux concernant les actes intentionnels nuisibles en considérant non seulement les conséquences néfastes de l'action, mais aussi les intentions et les convictions de l'agent. Dès lors, pourquoi les jugements moraux concernant les actes intentionnels nuisibles n'ont-ils pas été affectés par la TMS au niveau de la RTPJ ? Une explication possible est que les jugements moraux reflètent généralement une pondération des informations moralement pertinentes disponibles au moment du jugement. Selon cette perspective, lorsque les informations relatives aux convictions de l'agent sont indisponibles ou imprécises, le jugement moral qui en résulte reflète simplement une pondération plus importante d'autres facteurs moralement pertinents (par exemple, les conséquences). Par ailleurs, suite à une stimulation magnétique transcrânienne (TMS) du RTPJ, les jugements moraux pourraient emprunter une voie de traitement anormale ne tenant pas compte des croyances. Dans les deux cas, lorsque l'information relative aux croyances est altérée ou indisponible, les jugements moraux se concentrent sur d'autres facteurs moralement pertinents (par exemple, le résultat). Toutefois, pour les actes intentionnels et les actes non intentionnels, le résultat suggère le même jugement moral que l'intention. Ainsi, les chercheurs suggèrent que la TMS du RTPJ a perturbé le traitement des croyances négatives tant pour les actes intentionnels que pour les tentatives d'actes malveillants, mais le protocole expérimental actuel n'a permis aux chercheurs de détecter cet effet que dans le cas des tentatives d'actes malveillants, où les résultats neutres ne justifiaient pas, à eux seuls, des jugements moraux sévères.

De même, les individus présentant une lésion du VMPC jugent une action uniquement sur son résultat et sont incapables de prendre en compte l'intention de cette action.

Les intuitions morales pourraient avoir des bases génétiques. Une étude de 2022 menée par les chercheurs Michael Zakharin et Timothy C. Bates , et publiée dans l’ European Journal of Personality , a révélé que les fondements moraux reposent en grande partie sur des bases génétiques. Une autre étude, réalisée par Smith et Hatemi, a également mis en évidence des preuves significatives en faveur de l’hérédité morale en analysant et en comparant les réponses à des dilemmes moraux chez des jumeaux.

La génétique influence les comportements prosociaux et la prise de décision morale. Elle contribue au développement et à l'expression de certains traits et comportements, notamment ceux liés à la moralité. Si la génétique joue un rôle dans la formation de certains aspects du comportement moral, la moralité elle-même est un concept complexe qui englobe également des influences culturelles, sociétales et personnelles.

Si la moralité répond à la question « comment devons-nous vivre » au niveau individuel, la politique peut être perçue comme une réponse à cette même question au niveau social, bien que la sphère politique soulève des problèmes et des défis supplémentaires. Il n'est donc pas surprenant de constater l'existence d'une corrélation entre les attitudes morales et politiques. La théorie des fondements moraux , élaborée par Jonathan Haidt et ses collègues, a été utilisée pour étudier les différences entre libéraux et conservateurs à cet égard. Haidt a constaté que les Américains se déclarant libéraux tendaient à accorder plus d'importance à la bienveillance et à l'équité qu'à la loyauté, au respect et à la pureté. Les Américains se déclarant conservateurs accordaient moins d'importance à la bienveillance et à l'équité, et davantage aux trois autres valeurs. Les deux groupes accordaient la plus grande importance à la bienveillance, mais les conservateurs accordaient la plus faible importance à l'équité, tandis que les libéraux accordaient la plus faible importance à la pureté. Haidt émet également l'hypothèse que l'origine de cette division aux États-Unis peut être attribuée à des facteurs géo-historiques, le conservatisme étant plus fort dans les communautés soudées et ethniquement homogènes, contrairement aux villes portuaires , où le mélange culturel est plus important, nécessitant ainsi davantage de libéralisme.

La morale de groupe se développe à partir de concepts et de croyances partagés et est souvent codifiée pour réguler les comportements au sein d'une culture ou d'une communauté. Différentes actions, définies de manière précise, sont qualifiées de morales ou d'immorales. Les individus qui choisissent d'agir moralement sont généralement considérés comme dotés d'une « fibre morale », tandis que ceux qui se livrent à des comportements immoraux peuvent être qualifiés de socialement dégénérés. La survie d'un groupe peut dépendre de l'adhésion généralisée à des codes moraux ; l'incapacité à adapter ces codes face à de nouveaux défis est parfois considérée comme la cause du déclin d'une communauté (un exemple positif serait le rôle de la réforme cistercienne dans la renaissance du monachisme ; un exemple négatif serait le rôle de l' impératrice douairière dans la soumission de la Chine aux intérêts européens). Au sein des mouvements nationalistes , on observe une certaine tendance à penser qu'une nation ne peut ni survivre ni prospérer sans reconnaître une morale commune, quel qu'en soit le contenu.

La moralité politique influence également le comportement international des gouvernements nationaux et le soutien qu'ils reçoivent de la population qui les accueille. Le Sentience Institute , cofondé par Jacy Reese Anthis , analyse la trajectoire du progrès moral dans la société à travers le prisme d'un cercle moral en expansion. Noam Chomsky affirme que

… si l’on adopte le principe d’universalité : si une action est juste (ou injuste) pour autrui, elle l’est aussi pour nous. Ceux qui ne s’imposent pas le minimum moral d’appliquer à eux-mêmes les mêmes normes qu’ils appliquent aux autres – des normes plus rigoureuses, en réalité – ne peuvent être pris au sérieux lorsqu’ils parlent de la pertinence d’une réaction, ou du bien et du mal. En fait, l’un de ces principes, peut-être le plus élémentaire, est celui de l’universalité : si quelque chose est juste pour moi, c’est juste pour vous ; si c’est injuste pour vous, c’est injuste pour moi. Tout code moral digne de ce nom repose, d’une manière ou d’une autre, sur ce principe.

Religion et morale ne sont pas synonymes. La morale ne dépend pas de la religion, même si pour certains, il s'agit d'une évidence quasi automatique. Selon le Dictionnaire d'éthique chrétienne de Westminster , religion et morale « doivent être définies différemment et n'ont aucun lien de définition entre elles. Conceptuellement et en principe, la morale et un système de valeurs religieuses sont deux systèmes de valeurs ou guides d'action distincts. »

Au sein du vaste éventail des traditions morales, les systèmes de valeurs religieuses coexistent avec des cadres laïques contemporains tels que le conséquentialisme , la libre-pensée , l'humanisme , l'utilitarisme , et d'autres encore. Il existe de nombreux types de systèmes de valeurs religieuses. Les religions monothéistes modernes , comme l'islam , le judaïsme , le christianisme et, dans une certaine mesure, d'autres comme le sikhisme et le zoroastrisme , définissent le bien et le mal par les lois et les règles énoncées dans leurs écritures respectives et interprétées par les chefs religieux de chaque confession. D'autres religions, allant du panthéisme au non-théisme, tendent à être moins absolues. Par exemple, dans le bouddhisme , l'intention de l'individu et les circonstances doivent être prises en compte, sous forme de mérite , pour déterminer si une action est juste ou injuste. Barbara Stoler Miller souligne une autre disparité entre les valeurs des traditions religieuses, affirmant que dans l’hindouisme , « en pratique, le bien et le mal sont décidés selon les catégories de rang social, de parenté et d’étapes de la vie. Pour les Occidentaux modernes, élevés dans l’idéal d’universalité et d’égalitarisme , cette relativité des valeurs et des obligations est l’aspect de l’hindouisme le plus difficile à comprendre ».

Les religions offrent différentes manières d'aborder les dilemmes moraux. Par exemple, l'hindouisme ne prononce aucune interdiction absolue de tuer, reconnaissant que cela « peut être inévitable, voire nécessaire », dans certaines circonstances. Les traditions monothéistes envisagent certains actes – tels que l'avortement ou le divorce – en des termes plus absolus. ^{[ a ]} ​​La religion n'est pas toujours associée positivement à la moralité. Le philosophe David Hume affirmait que « les plus grands crimes se sont avérés, dans bien des cas, compatibles avec une piété et une dévotion superstitieuses ; il est donc à juste titre considéré comme imprudent de tirer une quelconque conclusion en faveur de la moralité d'un homme à partir de la ferveur ou de la rigueur de ses pratiques religieuses, même s'il les croit sincères. »

Les systèmes de valeurs religieuses peuvent servir à justifier des actes contraires à la morale contemporaine, tels que les massacres , la misogynie et l'esclavage . Par exemple, Simon Blackburn affirme que « les apologistes de l'hindouisme défendent ou minimisent son implication dans le système des castes , et les apologistes de l'islam défendent ou minimisent son code pénal sévère ou son attitude envers les femmes et les infidèles » . Concernant le christianisme, il déclare que « la Bible peut être interprétée comme nous donnant carte blanche pour adopter des attitudes dures envers les enfants, les personnes handicapées mentales, les animaux, l'environnement, les divorcés, les non-croyants, les personnes ayant des pratiques sexuelles diverses et les femmes âgées » ^. Il relève également ce qu'il considère comme des thèmes moralement suspects dans le Nouveau Testament , tels que « l'expiation » et la « rédemption » . Elizabeth Anderson soutient de même que « la Bible contient à la fois de bons et de mauvais enseignements » et qu'elle est « moralement incohérente ». Les apologistes chrétiens abordent les points de vue de Blackburn et interprètent les lois juives de la Bible hébraïque comme témoignant de l'évolution des normes morales vers la protection des plus vulnérables, l'imposition de la peine de mort aux esclavagistes et le traitement des esclaves comme des personnes et non comme des biens. Des humanistes comme Paul Kurtz estiment qu'il est possible d'identifier des valeurs morales par-delà les cultures, même sans recourir à une conception surnaturelle ou universaliste des principes – des valeurs telles que l'intégrité, la fiabilité, la bienveillance et l'équité. Ces valeurs peuvent servir de base à la recherche d'un terrain d'entente entre croyants et non-croyants.

Plusieurs études ont été menées sur les aspects empiriques de la moralité dans différents pays, et la relation globale entre la foi et la criminalité reste floue. ^[b] Une analyse de 2001 portant sur des études relatives à ce sujet a conclu que « les données existantes concernant l’influence de la religion sur la criminalité sont variées, controversées et non concluantes, et qu’à l’heure actuelle, aucune réponse convaincante n’existe quant à la relation empirique entre religion et criminalité ». L’ouvrage de Phil Zuckerman, paru en 2008 et intitulé * Society without God* , basé sur des études menées pendant 14 mois en Scandinavie entre 2005 et 2006, note que le Danemark et la Suède , « qui sont probablement les pays les moins religieux au monde, et peut-être même de toute l’histoire », affichent « parmi les taux de criminalité violente les plus bas au monde [et] les niveaux de corruption les plus faibles au monde ». ^[c]

Des dizaines d'études ont été menées sur ce sujet depuis le XXe siècle. Une étude de 2005, réalisée par Gregory S. Paul et publiée dans le Journal of Religion and Society , affirmait que, « de manière générale, des taux plus élevés de croyance en un créateur et de culte religieux sont corrélés à des taux plus élevés d'homicides, de mortalité juvénile et chez les jeunes adultes, d'infections sexuellement transmissibles, de grossesses chez les adolescentes et d'avortements dans les démocraties prospères », et que « dans toutes les démocraties laïques en développement, une tendance à long terme sur plusieurs siècles a vu les taux d'homicides chuter à des niveaux historiquement bas », à l'exception des États-Unis (où le niveau de religiosité est élevé) et du Portugal, pays « théiste ». ^[d] En réponse, Gary Jensen s'appuie sur l'étude de Paul et la précise. Il conclut qu'il existe une « relation complexe » entre religiosité et homicide, « certaines dimensions de la religiosité encourageant les homicides et d'autres les décourageant ».

En avril 2012, les résultats d'une étude évaluant les sentiments prosociaux des sujets ont été publiés dans la revue Social Psychological and Personality Science. Cette étude a révélé que les personnes non religieuses obtenaient des scores plus élevés, indiquant qu'elles étaient davantage motivées par leur propre compassion à adopter des comportements prosociaux. Les personnes religieuses, quant à elles, étaient moins motivées par la compassion que par un sens moral intrinsèque à la charité.