Rébellion

Une rébellion est un soulèvement violent contre son gouvernement. Un rebelle est une personne qui s'engage dans une rébellion. Un groupe rebelle est un groupe consciemment coordonné qui cherche à obtenir le contrôle politique d'un État entier ou d'une partie d'un État. Une rébellion est souvent causée par des griefs politiques, religieux ou sociaux qui proviennent d'une inégalité ou d'une marginalisation perçue.

Le mot « rébellion » vient du latin « re » + « bellum » et, dans la philosophie lockienne, fait référence à la responsabilité du peuple de renverser un gouvernement injuste .

Une insurrection est une rébellion armée.

Une révolte est une rébellion visant à remplacer un gouvernement, une autorité, une loi ou une politique.

Si un gouvernement ne reconnaît pas les rebelles comme des belligérants, ils sont alors des insurgés et la révolte est une insurrection . Dans un conflit plus vaste, les rebelles peuvent être reconnus comme belligérants sans que leur gouvernement ne soit reconnu par le gouvernement établi, auquel cas le conflit devient une guerre civile .

Les mouvements de résistance civile ont souvent cherché à provoquer la chute d'un gouvernement ou d'un chef d'État, et dans ces cas, ils peuvent être considérés comme une forme de rébellion . Dans de nombreux cas, le mouvement d'opposition se considérait non seulement comme non violent, mais aussi comme un défenseur du système constitutionnel de son pays contre un gouvernement qui était illégal, par exemple s'il avait refusé de reconnaître sa défaite lors d'une élection. Ainsi, le terme rebelle ne rend pas toujours compte de l'élément qui, dans certains de ces mouvements, agit pour défendre l'État de droit et le constitutionnalisme.

Les théories suivantes s'appuient largement sur l'interprétation marxiste de la rébellion. La rébellion est étudiée, selon les termes de Theda Skocpol , en analysant « les relations objectives et les conflits entre des groupes et des nations dans des situations diverses, plutôt que les intérêts, les perspectives ou les idéologies d'acteurs particuliers dans les révolutions ».

L'analyse des révolutions par Karl Marx ne voit pas dans cette expression de la violence politique des explosions épisodiques et anomiques de mécontentement, mais plutôt l'expression symptomatique d'un ensemble particulier de rapports de pouvoir objectifs mais fondamentalement contradictoires entre les classes. Le principe central de la philosophie marxiste, tel qu'il est exprimé dans Le Capital , est l'analyse du mode de production de la société (organisation sociale de la technologie et du travail) et des relations entre les individus et leurs conditions matérielles. Marx écrit sur « la structure cachée de la société » qui doit être élucidée par un examen de « la relation directe des propriétaires des conditions de production aux producteurs directs ». Le conflit qui naît du fait que les producteurs sont dépossédés des moyens de production, et donc soumis aux possesseurs qui peuvent s'approprier leurs produits, est à l'origine de la révolution. Le déséquilibre interne de ces modes de production dérive des modes d'organisation conflictuels, tels que le capitalisme émergeant du féodalisme, ou plus contemporainement le socialisme émergeant du capitalisme. La dynamique engendrée par ces frictions de classe contribue à enraciner la conscience de classe dans l’imaginaire collectif. Par exemple, la classe bourgeoise est passée d’une classe de marchands opprimés à l’indépendance urbaine, gagnant finalement suffisamment de pouvoir pour représenter l’État dans son ensemble. Les mouvements sociaux sont donc déterminés par un ensemble de circonstances exogènes. Le prolétariat doit également, selon Marx, passer par le même processus d’autodétermination qui ne peut être atteint que par des frictions contre la bourgeoisie. Dans la théorie de Marx, les révolutions sont les « locomotives de l’histoire » parce qu’elles conduisent finalement au renversement d’une classe dirigeante parasitaire et de son mode de production désuet. Plus tard, la rébellion tente de le remplacer par un nouveau système d’économie politique, mieux adapté à la nouvelle classe dirigeante, permettant ainsi le progrès de la société. Le cycle de la révolution remplace donc un mode de production par un autre par le biais des frictions de classe constantes.

Dans son livre Pourquoi les hommes se rebellent , Ted Gurr examine les racines de la violence politique elle-même appliquée à un cadre de rébellion. Il définit la violence politique comme : « toutes les attaques collectives au sein d'une communauté politique contre le régime politique , ses acteurs [...] ou ses politiques. Le concept représente un ensemble d'événements dont une propriété commune est l'utilisation réelle ou menacée de la violence ». Gurr voit dans la violence une voix de colère qui se manifeste contre l'ordre établi. Plus précisément, les individus se mettent en colère lorsqu'ils ressentent ce que Gurr appelle une privation relative , c'est-à-dire le sentiment d'obtenir moins que ce à quoi ils ont droit. Il l'appelle formellement « l'écart perçu entre les attentes de valeur et les capacités de valeur ». Gurr distingue trois types de privation relative :

1. Privation décrémentielle : les capacités d'une personne diminuent lorsque les attentes restent élevées. Un exemple de cela est la prolifération et donc la dépréciation de la valeur de l'enseignement supérieur.
2. Privation d'aspirations : les capacités d'une personne restent les mêmes lorsque les attentes augmentent. Un exemple serait celui d'une étudiante de première génération qui manque de contacts et de réseau pour obtenir un emploi mieux rémunéré tout en voyant ses collègues mieux préparés la contourner.
3. Privation progressive : les attentes et les capacités augmentent mais les premières ne peuvent pas suivre. Un bon exemple serait celui d'un ouvrier du secteur automobile de plus en plus marginalisé par l'automatisation de la chaîne de montage.

La colère est donc comparative. L'une de ses idées clés est que « le potentiel de violence collective varie fortement en fonction de l'intensité et de l'étendue de la privation relative parmi les membres d'une collectivité ». Cela signifie que différents individus au sein d'une société auront des propensions différentes à se rebeller en fonction de l'intériorisation particulière de leur situation. Ainsi, Gurr distingue trois types de violence politique :

1. Troubles lorsque seule la masse de la population est confrontée à une privation relative ;
2. Complot lorsque la population mais surtout l’élite rencontre un dénuement relatif ;
3. Guerre interne , qui comprend la révolution. Dans ce cas, le degré d'organisation est bien plus élevé que celui de la tourmente, et la révolution s'étend intrinsèquement à toutes les sections de la société, contrairement à la conspiration.

Dans De la mobilisation à la révolution , Charles Tilly soutient que la violence politique est une réaction normale et endogène à la compétition pour le pouvoir entre différents groupes au sein de la société. « La violence collective », écrit Tilly, « est le produit de processus normaux de compétition entre groupes pour obtenir le pouvoir et, implicitement, pour satisfaire leurs désirs ». Il propose deux modèles pour analyser la violence politique :

1. Le modèle politique prend en compte le gouvernement et les groupes qui se disputent le contrôle du pouvoir. Ainsi, à la fois les organisations qui détiennent le pouvoir et celles qui le contestent sont incluses. Tilly qualifie ces deux groupes de « membres » et de « challengers ».
2. Le modèle de mobilisation vise à décrire le comportement d’un parti dans la lutte politique pour le pouvoir. Tilly divise ensuite le modèle en deux sous-catégories, l’une qui traite de la dynamique interne du groupe, l’autre qui s’intéresse aux « relations externes » de l’entité avec d’autres organisations et/ou le gouvernement. Selon Tilly, la cohésion d’un groupe repose principalement sur la force des intérêts communs et le degré d’organisation. Ainsi, pour répondre à Gurr, la colère à elle seule ne crée pas automatiquement la violence politique. L’action politique dépend de la capacité à s’organiser et à s’unir. Elle est loin d’être irrationnelle et spontanée.

Les révolutions sont incluses dans cette théorie, bien qu'elles restent pour Tilly particulièrement extrêmes puisque le ou les challengers ne visent rien de moins que le contrôle total du pouvoir. Le « moment révolutionnaire se produit lorsque la population doit choisir d'obéir soit au gouvernement, soit à un organisme alternatif qui est engagé avec le gouvernement dans un jeu à somme nulle. C'est ce que Tilly appelle la « souveraineté multiple ». Le succès d'un mouvement révolutionnaire repose sur « la formation de coalitions entre les membres du système politique et les prétendants avançant des revendications alternatives exclusives pour le contrôle du gouvernement ».

Pour Chalmers Johnson, les rébellions ne sont pas tant le produit de la violence politique ou de l'action collective, mais plutôt celui de « l'analyse de sociétés viables et fonctionnelles ». D'une manière quasi biologique, Johnson voit les révolutions comme des symptômes de pathologies au sein du tissu social. Une société saine, c'est-à-dire un « système social coordonné par des valeurs » , ne connaît pas la violence politique. L'équilibre de Johnson se situe à l'intersection entre la nécessité pour la société de s'adapter aux changements et, en même temps, de s'enraciner fermement dans des valeurs fondamentales sélectives. La légitimité de l'ordre politique, affirme-t-il, repose exclusivement sur sa conformité à ces valeurs sociétales et sur sa capacité à s'intégrer et à s'adapter à tout changement. La rigidité est, en d'autres termes, inadmissible. Johnson écrit : « Faire une révolution, c'est accepter la violence dans le but de provoquer un changement du système ; plus exactement, c'est la mise en œuvre délibérée d'une stratégie de violence afin d'opérer un changement dans la structure sociale ». Le but d’une révolution est de réaligner un ordre politique sur de nouvelles valeurs sociétales introduites par une externalité que le système lui-même n’a pas été capable de traiter. Les rébellions doivent automatiquement faire face à une certaine coercition car en devenant « désynchronisé », l’ordre politique désormais illégitime devra utiliser la coercition pour maintenir sa position. Un exemple simplifié serait la Révolution française lorsque la bourgeoisie parisienne n’a pas reconnu les valeurs fondamentales et la vision du monde du roi comme étant synchronisées avec ses propres orientations. Plus que le roi lui-même, ce qui a réellement déclenché la violence était l’intransigeance sans compromis de la classe dirigeante. Johnson souligne « la nécessité d’examiner la structure de valeurs d’un système et ses problèmes afin de conceptualiser la situation révolutionnaire de manière significative ».

Skocpol introduit le concept de révolution sociale, à opposer à la révolution politique. Alors que la seconde vise à changer le système politique, la première est une « transformation rapide et fondamentale de l’État et des structures de classe d’une société ; et elle est accompagnée et en partie menée par des révoltes de classe venues d’en bas ». Les révolutions sociales sont par nature un mouvement populaire parce qu’elles ne se contentent pas de changer les modalités du pouvoir, elles visent à transformer la structure sociale fondamentale de la société. En corollaire, cela signifie que certaines « révolutions » peuvent changer de manière cosmétique l’organisation du monopole du pouvoir sans provoquer de véritable changement dans le tissu social de la société. Son analyse se limite à l’étude des révolutions française, russe et chinoise. Skocpol identifie trois étapes de la révolution dans ces cas (qui, selon elle, peuvent être extrapolées et généralisées), chacune accompagnée en conséquence de facteurs structurels spécifiques qui, à leur tour, influencent les résultats sociaux de l’action politique :

1. L'effondrement de l'État de l'Ancien Régime : c'est une conséquence automatique de certaines conditions structurelles. Elle souligne l'importance de la concurrence militaire et économique internationale ainsi que la pression du mauvais fonctionnement des affaires intérieures. Plus précisément, elle voit l'effondrement des structures de gouvernance de la société influencé par deux acteurs théoriques, la « classe supérieure terrienne » et l'« État impérial ». Tous deux pourraient être considérés comme des « partenaires d'exploitation » mais en réalité ils se font concurrence pour les ressources : l'État (les monarques) cherche à accroître sa puissance militaire et économique pour asseoir son influence géopolitique. La classe supérieure fonctionne dans une logique de maximisation du profit , c'est-à-dire empêcher autant que possible l'État d'extraire des ressources. Selon Skocpol, ces trois révolutions se sont produites parce que les États n'ont pas réussi à « mobiliser des ressources extraordinaires de la société et à mettre en œuvre dans le processus des réformes nécessitant des transformations structurelles ». Les politiques apparemment contradictoires étaient imposées par un ensemble unique de concurrence géopolitique et de modernisation. « Les crises politiques révolutionnaires se sont produites à cause des tentatives infructueuses des régimes Bourbon, Romanov et Mandchou pour faire face aux pressions étrangères. » Skocpol conclut en outre que « le résultat fut la désintégration de l'appareil administratif et militaire centralisé qui avait jusqu'alors fourni le seul rempart unifié de l'ordre social et politique. »
2. Les soulèvements paysans : plus qu’un simple défi lancé par la classe aisée des propriétaires fonciers dans un contexte difficile, l’État doit être défié par des soulèvements paysans de masse pour pouvoir tomber. Ces soulèvements doivent viser non pas les structures politiques en soi mais la classe supérieure elle-même afin que la révolution politique devienne également une révolution sociale. Skocpol cite Barrington Moore qui a écrit : « les paysans [...] ont fourni la dynamite pour faire tomber le vieil édifice ». Les soulèvements paysans sont plus efficaces en fonction de deux conditions socio-économiques structurelles données : le niveau d’autonomie (à la fois d’un point de vue économique et politique) dont jouissent les communautés paysannes et le degré de contrôle direct de la classe supérieure sur la politique locale. En d’autres termes, les paysans doivent pouvoir disposer d’un certain degré d’autonomie pour pouvoir se rebeller. Si les structures coercitives de l’État et/ou des propriétaires terriens contrôlent de très près l’activité paysanne, alors il n’y a pas de place pour fomenter la dissidence.
3. Transformation sociétale : c’est la troisième étape décisive après que l’organisation étatique a été sérieusement affaiblie et que les révoltes paysannes se sont généralisées contre les propriétaires terriens. Le paradoxe des trois révolutions étudiées par Skocpol est que des États centralisés et bureaucratiques plus forts émergent après les révoltes. Les paramètres exacts dépendent, encore une fois, de facteurs structurels par opposition à des facteurs volontaristes : en Russie, le nouvel État a trouvé le plus de soutien dans la base industrielle, s’enracinant dans les villes. En Chine, la plupart des soutiens à la révolte se trouvaient dans les campagnes, de sorte que le nouveau système politique était ancré dans les zones rurales. En France, la paysannerie n’était pas suffisamment organisée et les centres urbains pas assez puissants, de sorte que le nouvel État n’était pas fermement ancré dans quoi que ce soit, ce qui explique en partie son caractère artificiel.

Voici un résumé des causes et des conséquences des révolutions sociales dans ces trois pays, selon Skocpol :

Les théories suivantes sont toutes basées sur le travail de Mancur Olson dans The Logic of Collective Action , un livre de 1965 qui conceptualise le problème inhérent à une activité qui a des coûts concentrés et des bénéfices diffus. Dans ce cas, les bénéfices de la rébellion sont considérés comme un bien public , c'est-à-dire non exclusif et non rival. En effet, les bénéfices politiques sont généralement partagés par tous les membres de la société si une rébellion réussit, et pas seulement par les individus qui ont pris part à la rébellion elle-même. Olson remet ainsi en question l'hypothèse selon laquelle de simples intérêts communs sont tout ce qui est nécessaire à l'action collective . En fait, il soutient que la possibilité du « passager clandestin », un terme qui signifie récolter les bénéfices sans en payer le prix, dissuadera les individus rationnels d'agir collectivement. Autrement dit, à moins qu'il n'y ait un bénéfice clair, une rébellion ne se produira pas en masse. Ainsi, Olson montre que les « incitations sélectives », rendues accessibles uniquement aux individus participant à l'effort collectif, peuvent résoudre le problème du passager clandestin.

Samuel L. Popkin s’appuie sur l’argumentation d’Olson dans The Rational Peasant: The Political Economy of Rural Society in Vietnam. Sa théorie s’appuie sur la figure d’un paysan hyperrationnel qui fonde sa décision de rejoindre (ou non) une rébellion uniquement sur une analyse coûts-bénéfices. Cette vision formaliste du problème de l’action collective souligne l’importance de la rationalité économique individuelle et de l’intérêt personnel : un paysan, selon Popkin, ignorera la dimension idéologique d’un mouvement social et se concentrera plutôt sur la question de savoir si celui-ci lui apportera ou non un quelconque bénéfice pratique. Selon Popkin, la société paysanne repose sur une structure précaire d’instabilité économique. Les normes sociales, écrit-il, sont « malléables, renégociées et changeantes en fonction des considérations de pouvoir et d’interaction stratégique entre les individus » En effet, l’insécurité constante et le risque inhérent à la condition paysanne, dus à la nature particulière de la relation patron-client qui lie le paysan à son propriétaire foncier, obligent le paysan à se tourner vers l’intérieur lorsqu’il doit faire un choix. Popkin soutient que les paysans comptent sur leur « investissement privé et familial pour leur sécurité à long terme et qu’ils seront intéressés par un gain à court terme vis-à-vis du village. Ils tenteront d’améliorer leur sécurité à long terme en se déplaçant vers une position avec un revenu plus élevé et moins de variance ». Popkin souligne cette « logique d’investisseur » que l’on ne peut pas attendre des sociétés agraires, généralement considérées comme des communautés précapitalistes où les structures sociales et de pouvoir traditionnelles empêchent l’accumulation du capital. Pourtant, les déterminants égoïstes de l’action collective sont, selon Popkin, un produit direct de l’instabilité inhérente à la vie paysanne. L’objectif d’un ouvrier, par exemple, sera de passer à une position de locataire, puis de petit exploitant , puis de propriétaire foncier ; où il y a moins de variance et plus de revenus. Le volontarisme est donc inexistant dans de telles communautés.

Popkin identifie quatre variables qui ont un impact sur la participation individuelle :

1. Contribution à la dépense des ressources : l’action collective a un coût en termes de contribution, et surtout si elle échoue (une considération importante en ce qui concerne la rébellion)
2. Récompenses : les récompenses directes (plus de revenus) et indirectes (moins d'oppression de l'État central) pour l'action collective
3. Impact marginal de la contribution paysanne sur le succès de l'action collective
4. « Viabilité et confiance » du leadership : dans quelle mesure les ressources mises en commun seront utilisées efficacement.

Sans aucun engagement moral envers la communauté, cette situation engendrera des passagers clandestins. Popkin soutient que des incitations sélectives sont nécessaires pour surmonter ce problème.

Le politologue Christopher Blattman et l'économiste de la Banque mondiale Laura Ralston définissent l'activité rebelle comme un « choix professionnel ». Ils établissent un parallèle entre l'activité criminelle et la rébellion, en faisant valoir que les risques et les gains potentiels qu'un individu doit calculer lorsqu'il prend la décision de rejoindre un tel mouvement restent similaires dans les deux cas. Dans les deux cas, seuls quelques privilégiés en tirent des bénéfices importants, tandis que la plupart des membres du groupe ne reçoivent pas les mêmes gains. Le choix de se rebeller est intrinsèquement lié à son coût d'opportunité , à savoir ce qu'un individu est prêt à abandonner pour se rebeller. Ainsi, les options disponibles en dehors de l'activité rebelle ou criminelle comptent tout autant que la rébellion elle-même lorsque l'individu prend sa décision. Blattman et Ralston reconnaissent cependant que « la meilleure stratégie d'une personne pauvre » pourrait être à la fois la rébellion illicite et les activités légitimes. Les individus, soutiennent-ils, peuvent souvent avoir un « portefeuille » d'activités varié, ce qui suggère qu'ils fonctionnent tous selon une logique rationnelle de maximisation du profit. Les auteurs concluent que la meilleure façon de lutter contre la rébellion est d’augmenter son coût d’opportunité, à la fois en renforçant la répression mais aussi en minimisant les gains matériels potentiels d’une rébellion.

La décision de rejoindre une rébellion peut être basée sur le prestige et le statut social associés à l'appartenance au groupe rebelle. Plus que des incitations matérielles pour l'individu, les rébellions offrent à leurs membres des biens de club , des biens publics réservés uniquement aux membres de ce groupe. L'étude de l'économiste Eli Berman et du politologue David D. Laitin sur les groupes religieux radicaux montre que l'attrait des biens de club peut aider à expliquer l'adhésion individuelle. Berman et Laitin discutent des opérations suicide , c'est-à-dire des actes qui ont le coût le plus élevé pour un individu. Ils constatent que dans un tel cadre, le véritable danger pour une organisation n'est pas le bénévolat mais la prévention de la défection. De plus, la décision de s'inscrire dans une organisation à enjeux aussi élevés peut être rationalisée. Berman et Laitin montrent que les organisations religieuses supplantent l'État lorsque celui-ci ne parvient pas à fournir une qualité acceptable de biens publics tels que la sécurité publique, les infrastructures de base, l'accès aux services publics ou l'éducation. Les opérations suicides « peuvent être expliquées comme un signal coûteux d'« engagement » envers la communauté ». Ils notent en outre que « les groupes moins aptes à extraire des signaux d’engagement (sacrifices) peuvent ne pas être en mesure d’imposer systématiquement la compatibilité des incitations ». Ainsi, les groupes rebelles peuvent s’organiser pour demander à leurs membres des preuves d’engagement envers la cause. Les biens du club ne servent pas tant à inciter les individus à adhérer qu’à empêcher la défection.

Les économistes de la Banque mondiale Paul Collier et Anke Hoeffler comparent deux dimensions des incitations :

1. Rébellion par cupidité : « motivée par la prédation des rentes provenant des exportations de matières premières, soumise à un calcul économique des coûts et à une contrainte de survie militaire ».
2. Rébellion motivée par des griefs : « motivée par des haines qui peuvent être intrinsèques aux différences ethniques et religieuses, ou refléter des ressentiments objectifs tels que la domination d'une majorité ethnique , la répression politique ou l'inégalité économique ». Les deux principales sources de griefs sont l'exclusion politique et l'inégalité.

Vollier et Hoeffler constatent que le modèle basé sur les variables de griefs échoue systématiquement à prédire les conflits passés, alors que le modèle basé sur la cupidité est performant. Les auteurs postulent que le coût élevé du risque pour la société n'est pas pris en compte sérieusement par le modèle de griefs : les individus sont fondamentalement réticents au risque. Ils admettent cependant que les conflits créent des griefs, qui à leur tour peuvent devenir des facteurs de risque. Contrairement aux croyances établies, ils constatent également qu'une multiplicité de communautés ethniques rend la société plus sûre, puisque les individus seront automatiquement plus prudents, contrairement aux prédictions du modèle de griefs. Enfin, les auteurs notent également que les griefs exprimés par les membres de la diaspora d'une communauté en crise ont une importance sur la poursuite de la violence. La cupidité et les griefs doivent donc être inclus dans la réflexion.

L' école de l' économie morale , lancée par le politologue et anthropologue James C. Scott dans son livre The Moral Economy of the Peasant , considère que les variables morales telles que les normes sociales, les valeurs morales, l'interprétation de la justice et la conception du devoir envers la communauté sont les principaux facteurs qui influencent la décision de se rebeller. Cette perspective adhère toujours au cadre d'Olson, mais elle prend en compte d'autres variables dans l'analyse coûts/bénéfices : l'individu est toujours considéré comme rationnel, bien que non pas pour des raisons matérielles mais morales.

L'historien britannique EP Thompson est souvent cité comme étant le premier à avoir utilisé le terme « économie morale », il a déclaré dans sa publication de 1991 que le terme était utilisé depuis le XVIIIe siècle. Dans son article de 1971 dans la revue Past & Present , Moral Economy of the English Crowd in the Eighteenth Century , il a évoqué les émeutes du pain en Angleterre et d'autres formes localisées de rébellion des paysans anglais tout au long du XVIIIe siècle. Il a déclaré que ces événements ont été systématiquement rejetés comme « émeutiers », avec la connotation d'être désorganisés, spontanés, non dirigés et indisciplinés. Il a écrit qu'au contraire, de telles émeutes impliquaient une action paysanne coordonnée, du pillage des convois de nourriture à la saisie des magasins de céréales. Un universitaire comme Popkin a soutenu que les paysans essayaient d'obtenir des avantages matériels, comme plus de nourriture. Thompson y voit un facteur de légitimation, signifiant « une croyance que [les paysans] défendaient les droits et les coutumes traditionnels ». Thompson poursuit en écrivant : « [les émeutes] ont été légitimées par les hypothèses d'une économie morale plus ancienne, qui enseignait l'immoralité de toute méthode injuste visant à faire monter le prix des denrées en profitant des besoins du peuple ». En 1991, vingt ans après sa publication originale, Thompson a déclaré que son « objet d'analyse était la mentalité , ou, comme [il] le préférerait, la culture politique, les attentes, les traditions et, en fait, les superstitions de la population ouvrière la plus fréquemment impliquée dans les actions du marché ». L'opposition entre un ensemble de valeurs traditionnelles, paternalistes et communautaires, en conflit avec l'éthique inverse, libérale, capitaliste et dérivée du marché, est essentielle pour expliquer la rébellion.

Dans son livre de 1976 The Moral Economy of the Peasant: Rebellion and Subsistence in Southeast Asia , James C. Scott étudie l’impact des chocs économiques et politiques exogènes sur les communautés paysannes d’Asie du Sud-Est. Scott constate que les paysans ont pour principale activité de survivre et de produire suffisamment pour subsister. Par conséquent, tout régime extractif doit respecter cet équilibre délicat. Il appelle ce phénomène « l’éthique de subsistance ». Un propriétaire foncier opérant dans de telles communautés est considéré comme ayant le devoir moral de donner la priorité à la subsistance du paysan plutôt qu’à son bénéfice constant. Selon Scott, le puissant État colonial accompagné du capitalisme de marché n’a pas respecté cette loi fondamentale cachée dans les sociétés paysannes. Les mouvements de rébellion se sont produits en réaction à un chagrin émotionnel, à un outrage moral.

Blattman et Ralston reconnaissent l'importance des motivations sélectives immatérielles, telles que la colère, l'indignation et l'injustice (« grief »), à l'origine des rébellions. Ces variables, affirment-ils, sont loin d'être irrationnelles, comme on les présente parfois. Ils identifient trois principaux types d'arguments de grief :

1. Les incitations intrinsèques soutiennent que « l'injustice ou la transgression perçue génère une volonté intrinsèque de punir ou de chercher à se venger ». Plus que des récompenses matérielles, les individus sont naturellement et automatiquement incités à se battre pour la justice s'ils estiment avoir été lésés. Le jeu de l'ultimatum en est une excellente illustration : le joueur 1 reçoit 10 $ et doit le partager avec un autre joueur qui n'a pas la possibilité de déterminer combien il reçoit, mais seulement si l'accord est conclu ou non (s'il refuse, tout le monde perd son argent). Rationnellement, le joueur 2 devrait accepter l'accord quel qu'il soit car il est meilleur en termes absolus (1 $ de plus reste 1 $ de plus). Cependant, le joueur 2 n'est probablement pas disposé à accepter moins de 2 ou 2 dollars, ce qui signifie qu'il est prêt à payer 2 $ pour que la justice soit respectée. Ce jeu, selon Blattman et Ralston, représente « le plaisir expressif que les gens tirent de la punition d'une injustice ».
2. L'aversion aux pertes signifie que « les gens ont tendance à évaluer leur satisfaction par rapport à un point de référence et qu'ils sont « réticents aux pertes ». Les individus préfèrent ne pas perdre plutôt que de faire des gains. Il y a cependant une part subjective substantielle dans ce choix, car certains peuvent se rendre compte seuls et décider qu'ils sont comparativement moins bien lotis que leur voisin, par exemple. Pour « combler » cet écart, les individus seront à leur tour prêts à prendre de grands risques afin de ne pas encourir de pertes.
3. Frustration-agression : ce modèle soutient que les réactions émotionnelles immédiates à des environnements très stressants n'obéissent pas à un « bénéfice utilitaire direct mais plutôt à une réponse plus impulsive et émotionnelle à une menace ». Cette théorie a des limites : l'action violente est dans une large mesure le produit d'objectifs individuels qui sont à leur tour déterminés par un ensemble de préférences . Pourtant, cette approche montre que des éléments contextuels comme la précarité économique ont un impact non négligeable sur les conditions des décisions de se rebeller au minimum.

Stathis N. Kalyvas, professeur de sciences politiques à l’université Yale, soutient que la violence politique est fortement influencée par des facteurs socio-économiques hyperlocaux, allant des rivalités familiales traditionnelles aux rancunes refoulées. La rébellion, ou toute forme de violence politique, ne sont pas des conflits binaires mais doivent être comprises comme des interactions entre identités et actions publiques et privées. La « convergence des motivations locales et des impératifs supralocaux » fait de l’étude et de la théorisation de la rébellion une affaire très complexe, à l’intersection entre le politique et le privé, le collectif et l’individuel. Kalyvas soutient que nous essayons souvent de regrouper les conflits politiques selon deux paradigmes structurels :

1. L'idée selon laquelle la violence politique, et plus particulièrement la rébellion, se caractérise par un effondrement total de l'autorité et un état anarchique. Cette approche s'inspire des idées de Thomas Hobbes. Cette approche considère la rébellion comme motivée par la cupidité et le pillage, et utilise la violence pour briser les structures de pouvoir de la société.
2. L'idée selon laquelle toute violence politique est intrinsèquement motivée par un groupe abstrait de loyautés et de croyances, « par lequel l'ennemi politique ne devient un adversaire privé qu'en vertu d'une inimitié collective et impersonnelle antérieure ». La violence n'est donc pas tant une affaire « d'homme à homme » qu'une lutte « d'État à État », voire un conflit « d'idée contre idée ».

Kalyvas a pour idée clé que la dynamique centre/périphérie est fondamentale dans les conflits politiques. Tout acteur individuel, affirme Kalyvas, conclut une alliance calculée avec le collectif. Les rébellions ne peuvent donc pas être analysées en catégories molaires, et nous ne devons pas non plus supposer que les individus sont automatiquement alignés avec le reste des acteurs simplement en vertu d'un clivage idéologique, religieux, ethnique ou de classe. L'agence se situe à la fois dans le collectif et dans l'individu, dans l'universel et le local. Kalyvas écrit : « L'alliance implique une transaction entre les acteurs supralocaux et locaux, par laquelle les premiers fournissent aux seconds une force externe, leur permettant ainsi de gagner un avantage local décisif, en échange les premiers s'appuient sur les conflits locaux pour recruter et motiver des partisans et obtenir le contrôle local, les ressources et les informations - même lorsque leur programme idéologique est opposé au localisme ». Les individus chercheront donc à utiliser la rébellion afin d'obtenir une sorte d'avantage local, tandis que les acteurs collectifs chercheront à gagner du pouvoir. Selon Kalyvas, la violence est un moyen et non un but.

Le point le plus important à retenir de cette analyse centrale/locale est que la violence n’est pas une tactique anarchique ou une manipulation par une idéologie, mais une conversation entre les deux. Les rébellions sont des « concaténations de clivages locaux multiples et souvent disparates, plus ou moins vaguement organisés autour du clivage principal ». Toute explication ou théorie préconçue d’un conflit ne doit pas être basée sur une situation, de peur de construire une réalité qui s’adapte à son idée préconçue. Kalyvas soutient ainsi que le conflit politique n’est pas toujours politique dans le sens où il ne peut pas être réduit à un certain discours, à des décisions ou à des idéologies du « centre » de l’action collective. Au lieu de cela, l’accent doit être mis sur les « clivages locaux et la dynamique intracommunautaire ». En outre, la rébellion n’est pas « un simple mécanisme qui ouvre les vannes à une violence privée aléatoire et anarchique ». Il s’agit plutôt du résultat d’une alliance prudente et précaire entre motivations locales et vecteurs collectifs au service de la cause individuelle.

La gouvernance rebelle est le développement d'institutions, de règles et de normes par des groupes rebelles dans le but de réguler la vie sociale, économique et politique des civils, généralement dans les zones sous le contrôle territorial des groupes rebelles. La gouvernance rebelle peut inclure des systèmes de taxation, des réglementations sur la conduite sociale, des systèmes judiciaires et la fourniture de biens publics.

Un tiers des chefs rebelles qui signent des accords de paix avec l’État connaissent l’exil, l’emprisonnement ou une mort non naturelle, tandis que deux tiers se lancent dans la politique régulière ou poursuivent une nouvelle rébellion.