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Le problème de l'être et du devoir-être consiste à déterminer si l'on peut déduire des énoncés objectifs sur ce qui est des énoncés moraux relatifs à ce qui devrait être. Ce problème a été formulé pour la première fois par le philosophe écossais du XVIIIe siècle, David Hume , qui percevait une différence significative entre les énoncés descriptifs (sur ce qui est) et les énoncés prescriptifs (sur ce qui devrait être). Il soutenait qu'il n'est pas évident de passer de manière cohérente des énoncés descriptifs aux énoncés prescriptifs.
La loi de Hume ou la guillotine de Hume est la thèse selon laquelle une conclusion éthique ou de jugement ne peut être déduite d'énoncés factuels purement descriptifs.
Une position similaire est défendue par l'argument de la question ouverte de GE Moore , destiné à réfuter toute identification des propriétés morales avec les propriétés naturelles , identification affirmée par les naturalistes éthiques , qui ne considèrent pas le sophisme naturaliste comme un sophisme.
Le problème de l’être et du devoir-être est étroitement lié à la distinction entre fait et valeur en épistémologie . Bien que ces termes soient souvent employés indifféremment, le discours académique concernant cette dernière peut englober l’esthétique autant que l’éthique .
Aperçu
Hume aborde ce problème dans le livre III, partie I, section I de son ouvrage Traité de la nature humaine (1739-40) :
Dans tous les systèmes moraux que j'ai rencontrés jusqu'ici, j'ai toujours remarqué que l'auteur procède pendant un certain temps selon le raisonnement ordinaire, établissant l'existence de Dieu ou formulant des observations sur les affaires humaines ; puis, soudain, je suis surpris de constater qu'au lieu des habituelles combinaisons de propositions « est » et « n'est pas » , je ne rencontre aucune proposition qui ne soit liée à un « il faut » ou à un « il ne faut pas » . Ce changement est imperceptible, mais il est de la plus haute importance. Car, puisque ce « il faut » ou ce « il ne faut pas » exprime une relation ou une affirmation nouvelle, il est nécessaire de l'observer et de l'expliquer ; et, en même temps, de justifier comment cette nouvelle relation, qui semble tout à fait inconcevable, peut déduire d'autres relations entièrement différentes. Mais comme les auteurs n'ont guère recours à cette précaution, je me permets de la recommander aux lecteurs. et je suis persuadé que cette simple attention suffirait à bouleverser tous les systèmes vulgaires de la morale, et nous montrerons que la distinction entre vice et vertu ne repose pas uniquement sur les rapports entre les objets, ni n'est perçue par la raison.
Hume met en garde contre de telles inférences en l'absence d'explication sur la manière dont les énoncés de devoir-être découlent des énoncés d'être. Mais comment un « devoir-être » peut -il précisément être déduit d'un « être » ? Cette question, soulevée par le court paragraphe de Hume, est devenue l'une des questions centrales de la théorie éthique, et on attribue généralement à Hume la position selon laquelle une telle dérivation est impossible.
De nos jours, la « loi de Hume » désigne souvent la thèse informelle selon laquelle, si un raisonneur n'a accès qu'à des prémisses factuelles non morales, il ne peut logiquement inférer la vérité d'énoncés moraux ; ou, plus largement, qu'on ne peut inférer des énoncés évaluatifs (y compris esthétiques) à partir d'énoncés non évaluatifs. Une autre définition de la loi de Hume est la suivante : « Si P implique Q, et que Q est moral, alors P est moral. » Cette définition, fondée sur l'interprétation , évite une faille avec le principe d'explosion . D'autres versions affirment que l'écart entre l'être et le devoir-être peut techniquement être comblé formellement sans prémisse morale, mais seulement de manières formellement « vides » ou « non pertinentes », et qui ne fournissent aucune « orientation ». Par exemple, on peut inférer de « Le Soleil est jaune » que « Soit le Soleil est jaune, soit il est mal de tuer ». Mais cela ne fournit aucune orientation morale pertinente. En l’absence de contradiction, on ne peut pas déduire par déduction qu’« il est mal de tuer » uniquement à partir de prémisses non morales, affirment les partisans.
Implications
L'écart apparent entre les énoncés « est » et les énoncés « devrait », combiné à la fourchette de Hume , rend la validité des énoncés « devrait » douteuse. La fourchette de Hume postule que toute connaissance repose soit sur la logique et les définitions, soit sur l'observation. Si le problème de l'être et du devoir-être est avéré, alors les énoncés « devrait » ne semblent pas être connus de ces deux manières, et il semblerait qu'aucune connaissance morale ne soit possible. Le scepticisme moral et le non-cognitivisme s'appuient sur de telles conclusions.
Réponses
Devoirs et objectifs
Les naturalistes éthiques affirment que les vérités morales existent et que leur valeur de vérité est liée à des faits concernant la réalité physique. Nombre de philosophes naturalistes modernes ne voient aucun obstacle insurmontable à la dérivation du « devoir-être » à partir de l'« être », estimant que cela est possible dès lors qu'on analyse un comportement orienté vers un but. Ils suggèrent qu'un énoncé de la forme « Pour que l'agent A atteigne le but B , A devrait raisonnablement faire C » ne présente aucune erreur de catégorie et peut être vérifié ou réfuté factuellement. Les « devoirs » existent donc à la lumière de l'existence des buts. Un contre-argument à cette réponse est qu'elle ne fait que reporter le « devoir-être » sur le « but » subjectif et ne fournit ainsi aucun fondement fondamentalement objectif aux buts, ce qui, par conséquent, ne permet pas de distinguer la valeur morale de buts fondamentalement différents. Une réponse naturaliste dialectique à cette objection est que, bien que les buts individuels comportent un certain degré de subjectivité, le processus qui rend possible leur existence ne l'est pas : l'apparition d'organismes capables de subjectivité s'est produite par le processus objectif de l'évolution . Cette approche dialectique affirme en outre que la subjectivité doit être conçue comme l'objectivité à son apogée, résultant d'un processus de développement continu.
Ceci est similaire aux travaux du philosophe moral Alasdair MacIntyre , qui s'efforce de démontrer que, le langage éthique s'étant développé en Occident dans le contexte de la croyance en un telos humain – une fin ou un but –, le langage moral hérité des individus, incluant des termes tels que « bien » et « mal », a fonctionné, et fonctionne encore, pour évaluer la manière dont certains comportements contribuent à la réalisation de ce telos. Dans une perspective évaluative, le bien et le mal ont donc un poids moral sans qu'il y ait erreur de catégorie. Par exemple, une paire de ciseaux qui ne coupe pas facilement le papier peut légitimement être qualifiée de mauvaise puisqu'elle ne peut remplir efficacement sa fonction. De même, si l'on considère qu'une personne poursuit un but précis, son comportement peut être évalué comme bon ou mauvais par rapport à ce but. Autrement dit, une personne agit bien lorsqu'elle remplit son but.
Même si le concept de « devoir moral » est pertinent, il n’implique pas nécessairement la moralité. En effet, certains objectifs peuvent être moralement neutres, voire (s’ils existent) contraires à la morale. Un empoisonneur pourrait se rendre compte que sa victime n’est pas morte et dire, par exemple : « J’aurais dû utiliser plus de poison », puisque son but est de tuer. Le défi suivant pour un réaliste moral est donc d’expliquer ce que l’on entend par « devoir moral ».
Éthique du discours
- Principe anthropique – Hypothèse sur la vie sapiente et l'univers
- Appel à la nature – Technique rhétorique et risque de sophisme
- Le meilleur des mondes possibles – Concept en métaphysique
- Le Grand Livre (expérience de pensée) – Expérience de pensée éthique de Ludwig Wittgenstein
- L'âne de Buridan – Paradoxe philosophique concernant le libre arbitre
- Logique déontique – Domaine de la logique philosophique
- Distinction entre fait et valeur – Distinction entre ce qui est et ce qui devrait être
- Huméanisme § Métaéthique
- Le paysage moral – Livre de Sam Harris paru en 2010
- Responsabilité morale – Concept en éthique
- Économie normative – Étude des faits et des valeurs économiques. Pages affichant de brèves descriptions des cibles de redirection.
- Science normative – Aspect de la science
- Économie positive – Étude des faits et valeurs économiques. Pages affichant de brèves descriptions des cibles de redirection.
- Causalité immédiate et causalité ultime – Événement le plus proche de, ou directement responsable de, la cause d'un résultat observé
- Science de la morale – Formes de naturalisme éthique
- Éthique situationnelle – Prend en compte le contexte particulier d'un acte lors de son évaluation éthique
- Tour arétaïque