Luxure

La luxure est un désir intense de quelque chose. La luxure peut prendre n'importe quelle forme, comme la luxure sexuelle (voir libido ), l'argent ou le pouvoir . Elle peut prendre des formes banales comme la luxure alimentaire (voir gourmandise ), par opposition au besoin de nourriture ou à la luxure olfactive, lorsque l'on désire une odeur particulière qui rappelle des souvenirs. Elle est similaire à la passion , mais s'en distingue , en ce sens qu'une passion correctement ordonnée pousse les individus à atteindre des objectifs bienveillants, alors que la luxure ne le fait pas.

Les religions ont tendance à établir une distinction entre la passion et la luxure en catégorisant la luxure comme un désir immoral et la passion comme une chose moralement acceptée.

La luxure est définie comme immorale parce que son objet ou son action d'affection est mal ordonné selon la loi naturelle et/ou que l'appétit pour l'objet particulier (par exemple le désir sexuel) gouverne la volonté et l'intellect de la personne plutôt que la volonté et l'intellect gouvernent l'appétit pour cet objet.

Alors que la passion, quelle que soit sa force, est considérée comme quelque chose de donné par Dieu et de moral, parce que le but, les actions et les intentions qui la sous-tendent sont bienveillants et ordonnés à la création, tout en étant également gouvernés par l'intellect et la volonté de la personne. Une école de pensée principale sur ce sujet est le thomisme , qui parle de l'intellect, de la volonté et de l'appétit, et s'inspire des principes définis par Aristote . Cependant, les définitions exactes attribuées à ce qui est moralement défini et ordonné à la création dépendent de la religion . Par exemple, les religions basées sur le panthéisme et le théisme différeront sur ce qui est moral selon la nature du « Dieu » reconnu ou adoré.

Dans le judaïsme , tous les mauvais penchants et toutes les convoitises de la chair sont caractérisés par le yetzer hara (hébreu יצר הרע, le mauvais penchant). Le yetzer hara n'est pas une force démoniaque ; il s'agit plutôt d'une mauvaise utilisation par l'homme des choses dont le corps physique a besoin pour survivre, et est souvent mis en contraste avec le yetzer hatov (hébreu יצר הטוב, le désir positif).

Le yetzer hara est souvent identifié à Satan et à l’ange de la mort , et on a parfois tendance à lui donner une personnalité et une activité distinctes . Car le yetzer , comme Satan, égare l’homme dans ce monde et témoigne contre lui dans le monde à venir. Le yetzer est cependant clairement distingué de Satan et, dans d’autres cas, il est mis exactement en parallèle avec le péché. La Torah est considérée comme le grand antidote contre cette force. Cependant, comme toutes les choses que Dieu a créées, le yetzer hara (le mauvais penchant) peut être manipulé pour faire le bien : car sans lui, l’homme ne se marierait jamais, n’aurait pas d’enfant, ne construirait pas de maison ou n’exercerait aucun métier.

Dans de nombreuses traductions du Nouveau Testament , le mot « convoitise » traduit le mot grec koinè ἐπιθυμέω (epithūméō), particulièrement dans Matthieu 5:27-28 :

Vous avez entendu qu'il a été dit aux anciens : Tu ne commettras point d'adultère. Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter (ἐπιθυμέω) a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur.

Dans les pays anglophones, le terme « convoitise » est souvent associé au désir sexuel , probablement à cause de ce verset. Cependant, tout comme le mot anglais était à l'origine un terme général pour « désir », le mot grec ἐπιθυμέω était également un terme général pour le désir. Le lexique LSJ suggère « mettre son cœur sur une chose, désirer, convoiter, désirer » comme gloses pour ἐπιθυμέω, qui est utilisé dans des versets qui n'ont clairement rien à voir avec le désir sexuel. Dans la Septante , ἐπιθυμέω est le mot utilisé dans le commandement de ne pas convoiter :

Tu ne convoiteras point la femme de ton prochain; tu ne convoiteras point la maison de ton prochain, ni son champ, ni son esclave, ni sa servante, ni son bœuf, ni sa bête de trait, ni aucune de ses bêtes, ni quoi que ce soit qui appartienne à ton prochain.

—  Exode 20:17, Traduction anglaise de la Septante

Bien que la convoitise de la femme de son voisin puisse impliquer un désir sexuel, il est peu probable que la convoitise de la maison ou du champ d'un voisin soit de nature sexuelle. Et dans la plupart des utilisations du Nouveau Testament, le même mot grec, ἐπιθυμέω , n'a pas de connotation sexuelle claire. Par exemple, dans la version standard américaine, le même mot est utilisé sans aucune connotation sexuelle :

1. Matthieu 13:17: Car, je vous le dis en vérité, beaucoup de prophètes et de justes ont désiré voir ce que vous voyez, et ne l'ont pas vu, entendre ce que vous entendez, et ne l'ont pas entendu.
2. Luc 22:15-16: Puis il leur dit: J'ai désiré ardemment manger cette Pâque avec vous, avant de souffrir; car, je vous le dis, je ne la mangerai plus jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu.
3. Actes 20:33: Je n'ai désiré ni l'argent, ni l'or, ni les vêtements de personne. Vous savez vous-mêmes que ces mains ont pourvu à mes besoins et à ceux des personnes qui étaient avec moi.
4. Luc 15:14-16: Lorsqu'il eut tout dépensé, une grande famine survint dans cette région, et il commença à se trouver dans le besoin. Il alla se mettre au service d'un des habitants de cette région, qui l'envoya dans ses champs garder les pourceaux. Il aurait bien voulu se rassasier des gousses que mangeaient les pourceaux, mais personne ne lui en donnait.

Selon l' Encyclopédie catholique , le cœur d'un chrétien est luxurieux lorsque « la satisfaction vénérienne est recherchée soit hors mariage, soit, en tout cas, d'une manière contraire aux lois qui régissent les relations conjugales ». Le pape Jean-Paul II a déclaré que la luxure dévalorise l'attraction éternelle de l'homme et de la femme, réduisant les richesses personnelles du sexe opposé à un objet de gratification sexuelle.

Le catholicisme considère la luxure comme un désir désordonné de plaisir sexuel , où le plaisir sexuel est « recherché pour lui-même, isolé de ses objectifs procréatifs et unificateurs ». Dans le catholicisme, le désir sexuel en soi est bon et est considéré comme faisant partie du plan de Dieu pour l'humanité. Cependant, lorsque le désir sexuel est séparé de l'amour de Dieu, il devient désordonné et égoïste. Cela est considéré comme de la luxure.

Saint Thomas d'Aquin fait une distinction entre les relations sexuelles dans le cadre du mariage, considérées comme méritoires parce qu'elles rendent justice au conjoint, et les péchés de luxure, qui peuvent eux-mêmes être différenciés en termes d'immoralité selon l'intention et l'action. Par exemple, Thomas d'Aquin dit dans la Somme théologique II-II, q. 154, a. 12 : « Je réponds que, dans chaque genre, le pire de tous est la corruption du principe dont dépendent les autres. Or, les principes de la raison sont les choses qui sont selon la nature, car la raison présuppose les choses telles qu'elles sont déterminées par la nature, avant de disposer des autres choses selon qu'il convient. » Il utilise saint Augustin comme source en écrivant : « Augustin dit que "de tous ceux-ci", à savoir les péchés appartenant au genre de la luxure, "celui qui est contre nature est le pire". » Ce que saint Thomas précise signifie qu'ils sont plus grands que les péchés contre la justice appartenant au genre de la luxure, tels que le viol ou l'inceste, dans sa déclaration : « Réponse à l'objection N°3 : La nature de l'espèce est plus intimement unie à chaque individu que ne l'est tout autre individu. C'est pourquoi les péchés contre la nature spécifique sont plus graves. » Ainsi, saint Thomas donne l'ordre de grandeur des actes de concupiscence comme suit : « Le plus grave est le péché de bestialité, parce que l'usage des espèces appropriées n'est pas observé... (Ensuite) le péché de sodomie, parce que l'usage du sexe approprié n'est pas observé... (Ensuite) le péché de ne pas observer la bonne manière de copuler (ou l'acte contre nature ou la masturbation)... (Ensuite) l'inceste... est contraire au respect naturel que nous devons aux personnes qui nous sont apparentées... Ensuite, c'est une plus grande injustice d'avoir des rapports avec une femme qui est soumise à l'autorité d'un autre en ce qui concerne l'acte de génération, qu'en ce qui concerne simplement sa tutelle. C'est pourquoi l'adultère est plus grave que la séduction. Et les deux sont aggravés par l'usage de la violence. »

Le latin pour extravagance (latin : luxuria ) a été utilisé par saint Jérôme pour traduire une variété de péchés bibliques, y compris l'ivresse et l'excès sexuel. Grégoire le Grand a placé la luxuria comme l'un des sept péchés capitaux (il est souvent considéré comme le moins grave des sept péchés capitaux), limitant sa portée au désir désordonné, et c'est dans ce sens que le Moyen Âge a généralement pris luxuria , (bien que le terme apparenté en vieux français ait été adopté en anglais comme luxe sans sa signification sexuelle au 14e siècle ).

Dans l'art roman , la Luxurie personnifiée est généralement féminine, souvent représentée par une sirène ou une femme nue aux seins mordus par des serpents. Prudence dans sa Psychomachia ou « Bataille de l'âme » avait décrit

Luxe, prodigue de sa renommée ruinée, Cheveux dénoués, yeux fous, sa voix est une chute mourante, Perdue dans le plaisir...

Pour Dante , la luxure était à la fois le premier des cercles d'incontinence (ou d'auto-indulgence) lors de la descente aux enfers, et la dernière des corniches du mont Purgatoire, représentant l'amour excessif (désordonné) des individus ; tandis que pour Edmund Spenser , la luxure était synonyme du pouvoir du désir.

Pour Gregory et les thomistes qui lui ont succédé, les « filles » (sous-produits) de Luxuria comprenaient la cécité mentale, l'amour-propre, la hâte et l'attachement excessif au présent. Marianne Dashwood a été considérée comme incarnant de telles caractéristiques pour une époque ultérieure – en tant que fille de Luxuria.

L' Église catholique définit la luxure comme l'idolâtrie du plaisir sexuel, sous toutes ses formes : contraception , masturbation , adultère , relations prénuptiales , relations entre personnes du même sexe , etc., qui détruit la capacité humaine d'aimer, c'est-à-dire de la personne à se donner à Dieu et aux autres.

L'évangélique Melvin Tinker déclare : « Le principe est clair, n'est-ce pas : 'Tu ne commettras pas d'adultère' ? Comment le pharisien gère-t-il cela selon la méthode du minimum requis ? Il dit : 'Les relations sexuelles hors mariage sont OK pour nous parce qu'aucun de nous n'est vraiment marié. Je ne couche pas avec la femme d'un autre homme, donc ce n'est pas de l'adultère, c'est ma petite amie'. Ou ce n'est pas non plus de l'adultère parce que 'je n'ai pas eu de relations sexuelles avec cette femme', pour citer le plaidoyer du président Clinton dans la saga Monica Lewinski [ sic ] . Il peut donc abuser de sa position de président en s'adonnant à une fille qui est à peine plus jeune que sa fille, il peut se livrer à toutes sortes d'activités sexuelles avec elle, mais comme techniquement il n'a pas de relations sexuelles, il peut lever les mains et dire : 'Je n'ai pas eu de relations sexuelles avec cette femme'. C'est un pharisien qui parle.

« Mais la méthode d’application maximale dit que l’adultère ne se produit pas seulement lorsque vous avez des rapports sexuels, il se produit dans votre cœur. Cependant, la mauvaise traduction à ce stade est regrettable. En grec, il est dit : « Si quelqu’un regarde une femme pour la convoiter, il a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. » C’est une distinction importante. Je dois le souligner car l’excitation sexuelle, l’intérêt sexuel, l’attirance sexuelle sont essentiels à la survie de l’espèce humaine.

Il s'agit de regarder pour convoiter. Le strip-tease, le film ou la vidéo cochonne, la pornographie sur Internet.

Vous voyez, c'est l'intention de regarder pour avoir cette excitation que Jésus a en vue. »

Dans l'islam , la luxure est considérée comme l'un des états primitifs du soi, appelé le nafs . Dans la psychologie soufie , selon Robert Frager, le nafs est un aspect de la psyché qui commence comme notre pire adversaire mais peut se développer en un outil inestimable.

Dans le Coran, il y a un passage où Zuleikha admet avoir cherché à séduire le prophète Joseph (en arabe : Yousuf), et le prophète Joseph dit alors : « Pourtant, je ne prétends pas que mon âme était innocente – certes, l’âme de l’homme [nafs] incite au mal – sauf dans la mesure où mon Seigneur a fait miséricorde. En vérité, mon Seigneur est Pardonneur et Miséricordieux . » (Coran 12:53). Al-Ghazali, dans ses œuvres majeures Ihya' Ulum al-Din (La renaissance des sciences religieuses), a déclaré que le nafs dans ce passage est l’état le plus bas de l’âme, appelé nafs al-ammara (âme mauvaise) ; tandis que les autres états de l’âme sont nafs al-mulhama (âme qui s’interroge), nafs al-lawwama (âme qui s’accuse elle-même) et nafs al-mutmainna (âme satisfaite).

Les musulmans sont encouragés à surmonter leurs instincts les plus bas et les regards lascifs intentionnels sont interdits . Les pensées lascives sont détestées , car elles constituent le premier pas vers l'adultère, le viol et d'autres comportements antisociaux. Le prophète musulman Mahomet a également souligné l'importance du « deuxième regard », car si le premier regard vers un membre attirant du sexe opposé peut être simplement accidentel ou observateur, le deuxième regard peut être la porte d'entrée vers des pensées lascives.

Dans la Bhagavad Gita , Krishna , un Avatar de Vishnu , déclare au chapitre 16, verset 21 que la luxure est l'une des portes du Naraka ou de l'enfer.

Arjuna dit : Ô descendant de Vrsni, qu'est-ce qui pousse quelqu'un à commettre des actes pécheurs , même involontairement, comme s'il était contraint par la force ? Krishna dit alors : C'est seulement la concupiscence, Arjuna, qui naît du contact avec le mode matériel de la passion et se transforme plus tard en colère , et qui est l'ennemi pécheur et dévorant de ce monde. Comme le feu est recouvert de fumée, comme un miroir est recouvert de poussière, ou comme l'embryon est recouvert par l'utérus, l'être vivant est également recouvert à différents degrés par cette concupiscence. Ainsi, la conscience pure de l'être vivant sage est recouverte par son éternel ennemi sous la forme de la concupiscence, qui n'est jamais satisfaite et qui brûle comme le feu. Les sens , le mental et l' intelligence sont les sièges de cette concupiscence. À travers eux, la concupiscence cache la véritable connaissance de l'être vivant et le déroute. C'est pourquoi, ô Arjuna, le meilleur des Bhârâtas, dès le début, réprime ce grand symbole du péché (la concupiscence) en régulant les sens, et tue ce destructeur de la connaissance et de la réalisation de soi . Les sens actifs sont supérieurs à la matière ennuyeuse ; le mental est plus élevé que les sens ; l'intelligence est encore plus élevée que le mental ; et lui [l'âme] est encore plus élevé que l' intelligence . Ainsi, sachant que nous sommes transcendants aux sens matériels, au mental et à l'intelligence, ô Arjuna aux bras puissants, nous devrions stabiliser le mental par une intelligence spirituelle délibérée et ainsi, par la force spirituelle, vaincre cet ennemi insatiable connu sous le nom de concupiscence. ( Bhagavad-Gita , 3.36–43)

Dans cet ancien manuscrit, l'idée derrière le mot « Luxure » est mieux comprise comme la force psychologique appelée « Vouloir ».

La luxure occupe une place cruciale dans les fondements philosophiques de la réalité bouddhiste. Elle est nommée dans la deuxième des Quatre Nobles Vérités , qui sont :

1. La souffrance ( dukkha ) est inhérente à toute vie.
2. La souffrance est causée par le désir.
3. Il existe un moyen naturel d’éliminer toute souffrance de sa vie.
4. La fin du désir élimine toute souffrance de la vie de quelqu’un.

La luxure est l'attachement, l'identification et le désir passionné pour certaines choses existantes, qui sont tous liés à la forme, à la sensation, à la perception, à la mentalité et à la conscience que certaines combinaisons de ces choses engendrent en nous. La luxure est donc la cause ultime de l'imperfection générale et la cause la plus immédiate d' une certaine souffrance.

Le désir passionné de non-existence ou de libération de la luxure est une idée fausse courante. Par exemple, la poursuite effrénée de la luxure (ou d'un autre « péché mortel ») afin de satisfaire un désir de mort est suivie d'une réincarnation accompagnée d'un karma auto-réalisateur , qui aboutit à une roue de la vie sans fin , jusqu'à ce que la bonne façon de vivre, la bonne vision du monde, soit découverte et pratiquée d'une manière ou d'une autre. La contemplation d'un nœud sans fin met symboliquement l'individu dans la position de celui qui a la bonne vision du monde, représentant la personne qui atteint la libération de la luxure.

Il existe quatre sortes de choses qui engendrent l’attachement : les rituels, les visions du monde, les plaisirs et le soi. La façon d’éliminer la luxure est d’apprendre à connaître ses effets non intentionnels et de rechercher la droiture en ce qui concerne la vision du monde, l’intention, la parole, le comportement, les moyens de subsistance, l’effort, la pleine conscience et la concentration, là où la luxure se trouvait auparavant.

Dans le sikhisme , la luxure est comptée parmi les cinq péchés capitaux ou tendances pécheresses, les autres étant la colère , l'égo, la cupidité et l'attachement . L'expression incontrôlable de la luxure sexuelle, comme dans le viol ou la dépendance sexuelle , est un mal.

Selon Brahma Kumaris , une organisation spirituelle basée sur la philosophie karmique , la convoitise sexuelle est le plus grand ennemi de l'humanité.

C'est pour cette raison que les disciples ne mangent pas d'oignons, d'ail, d'œufs ou d'aliments non végétariens, car le « soufre » qu'ils contiennent peut exciter le désir sexuel dans le corps, autrement lié au célibat.

L'acte sexuel physique est « impur », il conduit à la conscience corporelle et à d'autres crimes. Cette impureté « empoisonne » le corps et conduit à de nombreux types de « maladies ».

Les Brahma Kumaris enseignent que la sexualité est une quête dans un égout obscur. Les étudiants de l'Université spirituelle doivent vaincre la luxure pour éviter le péché et se rapprocher de Dieu.

Ils décrivent ainsi les différences entre la luxure et l’amour :

Dans la concupiscence, il y a une confiance dans l'objet des sens et une subordination spirituelle de l'âme à celui-ci, mais l'amour met l'âme en relation directe et coordonnée avec la réalité qui se trouve derrière la forme. C'est pourquoi la concupiscence est ressentie comme étant lourde et l'amour comme étant léger. Dans la concupiscence, il y a un rétrécissement de la vie et dans l'amour, il y a une expansion de l'être... Si vous aimez le monde entier, vous vivez indirectement dans le monde entier, mais dans la concupiscence, il y a un reflux de la vie et un sentiment général de dépendance désespérée à l'égard d'une forme qui est considérée comme une autre. Ainsi, dans la concupiscence, il y a l'accentuation de la séparation et de la souffrance, mais dans l'amour, il y a le sentiment d'unité et de joie...

L'exemple le plus célèbre d'un mouvement religieux répandu pratiquant la luxure comme rituel est celui des Bacchanales des Bacchantes de la Rome antique . Cependant, cette activité fut bientôt interdite par le Sénat romain en 186 av. J.-C. dans le décret Senatus consultum de Bacchanalibus . La pratique de la prostitution sacrée continua cependant d'être une activité souvent pratiquée par les Dionysiaques .

Les prostituées médiévales vivaient dans des « quartiers chauds » officiellement reconnus. Dans son livre Common Women , Ruth Mazo Karras aborde la signification de la prostitution et explique comment les gens pensaient que le recours approprié aux prostituées par des hommes célibataires aidait à contenir la luxure masculine. On pensait que la prostitution avait un effet bénéfique en réduisant la frustration sexuelle dans la communauté. Les inquisiteurs accusaient les Vaudois de croire que satisfaire la luxure était mieux que d'être harcelé par la tentation charnelle.

D' Ovide aux poètes maudits , les personnages ont toujours été confrontés à des scènes de luxure, et depuis des temps immémoriaux, la luxure est un motif commun dans la littérature mondiale. De nombreux écrivains, tels que Georges Bataille , Casanova et Prosper Mérimée , ont écrit des œuvres dans lesquelles les scènes se déroulent dans des maisons closes et d'autres lieux inconvenants.

Baudelaire , auteur des Fleurs du mal , avait un jour remarqué, à propos de l'artiste, que :

Plus un homme cultive les arts, moins il devient libidineux... Seul le brutal est doué pour l'accouplement, et la copulation est le lyrisme des masses. Copuler, c'est entrer dans l'autre, et l'artiste ne sort jamais de lui-même.

L'œuvre la plus remarquable qui évoque le péché de luxure (et aussi les sept autres péchés capitaux ) est la Divine Comédie de Dante . Le critère de la luxure chez Dante était un « amour excessif des autres », dans la mesure où un amour excessif pour l'homme rendrait secondaire l'amour de Dieu. Dans le premier cantique de la Divine Comédie, l'Enfer, les luxurieux sont punis en étant continuellement emportés dans un tourbillon, symbolisant leurs passions incontrôlables. Les damnés coupables de luxure, comme les deux célèbres amants, Paolo et Francesca, reçoivent en enfer exactement ce qu'ils désiraient le plus dans leur vie mortelle, pour découvrir ensuite que leurs passions ne leur donneront aucun repos pour toute l'éternité. Dans le Purgatoire , de la même œuvre, les pénitents choisissent de marcher dans les flammes afin de se purger de leurs inclinations luxurieuses.

Le lien entre l’amour et la luxure a toujours été une question problématique en philosophie.

Schopenhauer note la misère qui résulte des relations sexuelles . Selon lui, cela explique directement les sentiments de honte et de tristesse qui tendent à suivre l'acte sexuel ; car, affirme-t-il, la seule puissance qui règne est le désir inextinguible d'affronter, à tout prix, l'amour aveugle présent dans l'existence humaine sans aucune considération du résultat. Il estime qu'un génie de son espèce est un être industriel qui ne veut que produire, et ne veut que penser. Le thème de la luxure pour Schopenhauer consiste donc à considérer les horreurs qui suivront presque certainement l'aboutissement de la luxure.

Saint Thomas d'Aquin définit le péché de luxure dans les questions 153 et 154 de sa Somme théologique . Thomas d'Aquin dit que le péché de luxure est celui des « émotions voluptueuses » et souligne que les plaisirs sexuels « délient l'esprit humain » et mettent de côté la droite raison (p. 191). Thomas d'Aquin limite le sujet de la luxure aux désirs physiques découlant spécifiquement des actes sexuels, mais il ne présume pas que tous les actes sexuels sont pécheurs. Le sexe n'est pas un péché dans le mariage, car le sexe est le seul moyen pour les humains de se reproduire. Si le sexe est utilisé naturellement et que le but final est la reproduction, il n'y a pas de péché. Thomas d'Aquin dit : « si la fin est bonne et si ce qui est fait est bien adapté à cela, alors il n'y a pas de péché » (p. 193). Cependant, le sexe simplement pour le plaisir est luxurieux et donc un péché. Un homme qui utilise son corps pour la luxure fait du tort au Seigneur.

Le sexe peut avoir les attributs d’être sans péché ; cependant, lorsqu’une personne recherche le sexe pour le plaisir, elle pèche par luxure. La luxure se définit mieux par ses attributs spécifiques de viol, d’adultère, de rêves érotiques, de séduction, de vice contre nature et de simple fornication.

Rêves humides : saint Thomas d'Aquin a défini et discuté le sujet de l'éjaculation nocturne, qui se produit lorsque l'on rêve de plaisir physique. Thomas d'Aquin soutient que ceux qui disent que les rêves humides sont un péché et comparables à l'expérience réelle du sexe ont tort. Thomas d'Aquin croit qu'une telle action est sans péché, car un rêve n'est pas sous le contrôle d'une personne ou sous son libre jugement. Lorsqu'une personne a un « orgasme nocturne », ce n'est pas un péché, mais cela peut conduire à des péchés (p. 227). Thomas d'Aquin dit que les rêves humides proviennent d'une cause physique d'images inappropriées dans votre imagination, d'une cause psychologique lorsque vous pensez au sexe pendant que vous vous endormez et d'une cause démoniaque par laquelle les démons agissent sur le corps du dormeur, « remuant l'imagination du dormeur pour provoquer un orgasme » (p. 225). En fin de compte, cependant, rêver d'actes lascifs n'est pas un péché. La « conscience de l'esprit est moins entravée », car le dormeur n'a pas de raison correcte ; par conséquent, une personne ne peut pas être responsable de ce dont elle rêve pendant son sommeil (p. 227).

Adultère : L'une des principales formes de luxure fréquemment observées au Moyen Âge était le péché d'adultère. Le péché d'adultère survient lorsqu'une personne est infidèle à son conjoint, c'est-à-dire qu'elle « envahit un lit qui n'est pas le sien » (p. 235). L'adultère est une forme particulière de laideur et de nombreuses difficultés en découlent. Lorsqu'un homme entre dans le lit d'une femme mariée, ce n'est pas seulement un péché, mais cela « fait du tort à la progéniture », car la femme remet alors en question la légitimité des enfants (p. 235). Si une femme a déjà commis l'adultère, son mari se demandera si tous les enfants de sa femme sont de sa progéniture.

Fornication simple : La fornication simple consiste à avoir des relations sexuelles avec son conjoint pour le plaisir plutôt que pour avoir des enfants. La fornication est également une relation sexuelle entre deux personnes non mariées, ce qui est également un péché mortel. Thomas d'Aquin dit que « la fornication est un crime mortel » (p. 213). La fornication est un péché mortel, mais comme le note Thomas d'Aquin, « le pape Grégoire traitait les péchés de la chair comme moins graves que ceux de l'esprit » (p. 217). La fornication était un péché grave comme celui contre la propriété. La fornication, cependant, n'est pas aussi grave qu'un péché directement contre Dieu et la vie humaine ; par conséquent, le meurtre est bien pire que la fornication. La propriété dans ce cas signifie qu'une fille est la propriété de son père, et si quelqu'un lui fait du mal, on lui fait alors du mal ; par conséquent, séduire une vierge ou rechercher le plaisir d'une femme non mariée est une invasion de la propriété d'un père.

Séduction : La séduction est une forme de luxure, car la séduction est un acte sexuel qui viole une vierge. La luxure est un péché de l'activité sexuelle et « ... une qualité particulière de mal qui apparaît si une servante encore sous la garde de son père est débauchée » (p. 229). La séduction implique une discussion sur la propriété, car une fille non mariée est la propriété de son père. Une vierge, même si elle est libre du lien du mariage, n'est pas libre du lien de sa famille. Lorsqu'une vierge est violée sans promesse de fiançailles, elle est empêchée d'avoir un mariage honorable, ce qui est honteux pour elle-même et pour sa famille. Un homme qui accomplit des actes sexuels avec une vierge doit « la doter et la prendre pour épouse », et si le père, qui est responsable d'elle, dit non, alors un homme doit payer une dot pour compenser la perte de sa virginité et de ses chances futures de mariage (p. 229).

Vice contre nature : Le vice contre nature est la pire forme de désir, car il est contre nature dans ses actes et dans son but. Il existe de nombreuses variétés de vices contre nature ; Thomas d'Aquin en donne plusieurs exemples, notamment la bestialité ou les rapports sexuels avec une « chose d'une autre espèce » (par exemple, un animal), l'inceste, la sodomie et le fait de « ne pas observer la bonne manière de copuler ».

La luxure, dans le domaine de la psychanalyse et de la psychologie , est souvent traitée comme un cas de « libido exacerbée ».