Moi

Ménon ( / ˈ m iː n oʊ / ; ‹Voir Tfd› grec : Μένων , Ménōn ) est un dialogue socratique écrit par Platon . Ménon commence le dialogue en demandant à Socrate si la vertu s'enseigne, s'acquiert par la pratique ou vient par nature. Afin de déterminer si la vertu est enseignable ou non, Socrate dit à Ménon qu'ils doivent d'abord déterminer ce qu'est la vertu. Lorsque les personnages parlent de vertu, ou plutôt d'arété , ils se réfèrent à la vertu en général, plutôt qu'à des vertus particulières, telles que la justice ou la tempérance. La première partie de l'œuvre met en valeur le style dialectique socratique ; Ménon, incapable de définir adéquatement la vertu, est réduit à la confusion ou à l'aporie . Socrate suggère qu'ils cherchent ensemble une définition adéquate de la vertu. En réponse, Ménon suggère qu'il est impossible de chercher ce que l'on ne connaît pas, car on sera incapable de déterminer si on l'a trouvé.

Socrate conteste l'argument de Ménon, souvent appelé « paradoxe de Ménon », « paradoxe de l'apprenant » ou « paradoxe arabe », en introduisant la théorie de la connaissance comme souvenir ( anamnèse ). Telle que présentée dans le dialogue, la théorie propose que les âmes sont immortelles et connaissent toutes choses dans un état désincarné ; l'apprentissage dans l'incarné est en fait un processus de souvenir de ce que l'âme savait avant de venir dans un corps. Socrate démontre le souvenir en action en posant une énigme mathématique à l'un des esclaves de Ménon. Par la suite, Socrate et Ménon reviennent à la question de savoir si la vertu est enseignable, en utilisant la méthode de l'hypothèse. Vers la fin du dialogue, Ménon pose une autre énigme célèbre, appelée « Le problème de Ménon » ou « Le problème de la valeur de la connaissance », qui se demande pourquoi la connaissance est plus valorisée que la vraie croyance. En réponse, Socrate fournit une distinction célèbre et quelque peu énigmatique entre la connaissance et la vraie croyance.

Le Ménon de Platon est un dialogue socratique dans lequel les deux principaux interlocuteurs, Socrate et Ménon (également translittéré en « Menon »), discutent de la vertu humaine : ce qu'elle est et si elle peut ou non être enseignée. Ménon visite Athènes depuis la Thessalie avec un grand entourage d'esclaves qui l'accompagnent. Jeune, beau et bien né, il est l'élève de Gorgias , un éminent sophiste dont les vues sur la vertu influencent clairement celles de Ménon. Au début du dialogue, Ménon affirme qu'il a parlé à de nombreuses reprises de la vertu, et devant un large public.

L'un des esclaves de Ménon a également un rôle parlant, car l'une des caractéristiques du dialogue est l'utilisation de l' esclave par Socrate pour démontrer son idée d' anamnèse : certaines connaissances sont innées et « rappelées » par l'âme grâce à une enquête appropriée.

Un autre participant au dialogue est l'homme politique athénien Anytus , procureur de Socrate avec lequel Ménon est ami.

Le dialogue commence avec Ménon demandant à Socrate de lui dire si la vertu peut être enseignée. Socrate répond qu’il ne sait pas ce qu’est la vertu, et que personne d’autre qu’il connaît ne le sait non plus. Ménon répond que, selon Gorgias , la vertu est différente pour différentes personnes, que ce qui est vertueux pour un homme est de se conduire dans la ville de manière à aider ses amis, à blesser ses ennemis et à veiller en permanence à ne pas subir de préjudice personnel. La vertu est différente pour une femme, dit-il. Son domaine est la gestion du ménage, et elle est censée obéir à son mari. Il dit que les enfants (garçons et filles) ont leur propre vertu, tout comme les vieillards, libres ou esclaves . Socrate objecte : il doit y avoir une vertu commune à tous les êtres humains.

Socrate rejette l'idée que la vertu humaine dépende du sexe ou de l'âge d'une personne. Il conduit Ménon vers l'idée que les vertus sont communes à tous les hommes, que sophrosunê (la tempérance, c'est-à-dire l'exercice de la maîtrise de soi ) et dikê (alias dikaiosunê ; la justice, c'est-à-dire s'abstenir de nuire aux autres) sont des vertus même chez les enfants et les vieillards. Ménon propose à Socrate que la « capacité de gouverner les hommes » puisse être une vertu commune à tous les hommes. Socrate fait remarquer au propriétaire d'esclaves que « bien gouverner » ne peut pas être une vertu d'un esclave, car alors il ne serait pas un esclave.

L'une des erreurs que Socrate souligne est que Ménon énumère de nombreuses vertus particulières sans définir une caractéristique commune inhérente aux vertus qui les rendrait ainsi. Socrate remarque que Ménon fait plusieurs à partir d'une seule, comme quelqu'un qui casse une assiette.

Ménon propose que la vertu soit le désir de bonnes choses et le pouvoir de les obtenir. Socrate souligne que cela soulève un deuxième problème : beaucoup de gens ne reconnaissent pas le mal. La discussion se tourne ensuite vers la question de savoir pourquoi tant de gens se trompent sur le bien et le mal et prennent l’un pour l’autre. Socrate demande à Ménon de se demander si les bonnes choses doivent être acquises de manière vertueuse pour être vraiment bonnes. Socrate en arrive à la question de savoir si la vertu est une ou plusieurs choses.

Aucune définition satisfaisante de la vertu n'apparaît dans le Ménon . Les commentaires de Socrate montrent cependant qu'il considère qu'une définition réussie est unitaire, plutôt qu'une liste de variétés de vertus, qu'elle doit contenir tous les termes qui sont des exemples authentiques de vertu et ne doit pas être circulaire.

Ménon demande à Socrate :

Et comment chercheras-tu, Socrate, ce que tu ne sais pas ? Quel objet de recherche proposeras-tu ? Et si tu trouves ce que tu cherches, comment sauras-tu jamais que c'est là ce que tu ne savais pas ?

Socrate reformule la question, qui est devenue l'énoncé canonique du paradoxe :

[Un] homme ne peut s’enquérir ni de ce qu’il sait, ni de ce qu’il ne sait pas ; car s’il sait, il n’a pas besoin d’enquérir ; et sinon, il ne le peut pas, car il ne connaît pas le sujet même sur lequel il doit s’enquérir.

—  traduit par Benjamin Jowett , 1871

Socrate répond à ce paradoxe sophistique par un mythe (un « récit » ou une « fiction ») selon lequel les âmes sont immortelles et ont tout appris avant de transmigrer dans le corps humain. Puisque l'âme a eu des contacts avec des choses réelles avant sa naissance, nous n'avons qu'à les « rappeler » de notre vivant. Une telle remémoration nécessite un questionnement socratique , qui, selon Socrate, n'est pas un enseignement. Socrate démontre sa méthode de questionnement et de rappel en interrogeant un esclave qui ignore la géométrie.

Socrate entame l'un des dialogues les plus influents de la philosophie occidentale concernant l'argument de la connaissance innée . En dessinant des figures géométriques dans le sol, Socrate démontre que l'esclave n'est initialement pas conscient de la longueur que doit avoir un côté pour doubler l'aire d'un carré de 2 pieds de côté. L'esclave devine d'abord que le côté d'origine doit être doublé en longueur (4 pieds), et lorsque cela s'avère trop, qu'il doit être de 3 pieds. C'est encore trop, et l'esclave est perdu.

Socrate prétend qu'avant de le saisir, l'esclave (qui a été choisi au hasard dans l'entourage de Ménon) aurait pu penser qu'il pouvait parler « bien et couramment » sur le sujet d'un carré deux fois plus grand qu'un carré donné. Socrate commente que cet « engourdissement » qu'il a causé chez l'esclave ne lui a fait aucun mal et lui a même été bénéfique.

Socrate ajoute ensuite trois autres carrés au carré d'origine, pour former un carré plus grand, quatre fois plus grand. Il trace quatre lignes diagonales qui coupent chacun des petits carrés en deux. Par le questionnement, Socrate amène l'esclave à découvrir que le carré formé par ces diagonales a une surface de huit pieds carrés, soit le double de celle de l'original. Il dit que l'esclave a « spontanément récupéré » des connaissances qu'il connaissait d'une vie antérieure sans avoir été enseignées. Socrate est convaincu que de nouvelles croyances ont été « nouvellement éveillées » chez l'esclave.

Après avoir été témoin de l'exemple du jeune esclave, Ménon dit à Socrate qu'il pense que Socrate a raison dans sa théorie du souvenir, à laquelle Socrate adhère :

J'ai dit certaines choses dont je ne suis pas tout à fait sûr. Mais je suis prêt à me battre, en paroles et en actes, pour défendre ce point de vue, et je suis prêt à faire tout ce qui est en mon pouvoir pour que nous soyons meilleurs, plus courageux et moins impuissants si nous pensons que nous devons nous renseigner.

—  traduit par Benjamin Jowett , 1871

Ménon supplie alors Socrate de revenir à la question initiale, à savoir comment la vertu s’acquiert, et en particulier si elle s’acquiert par l’enseignement ou par l’expérience de la vie. Socrate part de l’hypothèse que la vertu est une connaissance, et il est rapidement admis que, si cela est vrai, la vertu peut être enseignée. Ils se tournent alors vers la question de savoir si la vertu est effectivement une connaissance. Socrate hésite, car, si la vertu était une connaissance, il devrait y avoir des enseignants et des élèves, mais il n’y en a pas.

Socrate fait alors l'éloge d' Anytus , fils d' Anthemion , qui a gagné sa fortune grâce à son intelligence et à son travail acharné. Il dit qu'Anthemion a donné une bonne éducation à son fils et qu'Anytus est donc bien placé pour se joindre à l'enquête. Socrate suggère que les sophistes sont des professeurs de vertu. Anytus est horrifié, disant qu'il n'en connaît aucun et qu'il ne se soucie pas d'en connaître aucun. Socrate se demande alors pourquoi les hommes ne produisent pas toujours des fils de la même vertu qu'eux. Il fait allusion à d'autres personnages masculins notables, tels que Thémistocle , Aristide , Périclès et Thucydide , et met en doute le fait que ces hommes aient produit des fils aussi capables de vertu qu'eux. Anytus s'offusque et accuse Socrate de calomnie , l'avertissant d'être prudent lorsqu'il exprime de telles opinions. (L'Anytus historique était l'un des accusateurs de Socrate lors de son procès .) Socrate suggère qu'Anytus ne réalise pas ce qu'est la calomnie et continue son dialogue avec Ménon quant à la définition de la vertu.

Après la discussion avec Anytos, Socrate revient interroger Ménon sur ses propres réflexions quant à savoir si les sophistes sont des enseignants de vertu et si la vertu peut être enseignée. Ménon est à nouveau perplexe, et Socrate suggère qu'ils ont commis une erreur en convenant que la connaissance est nécessaire à la vertu. Il souligne les similitudes et les différences entre la « vraie croyance » et la « connaissance ». Les vraies croyances nous sont aussi utiles que la connaissance, mais elles ne parviennent souvent pas à « rester à leur place » et doivent être « attachées » par ce qu'il appelle aitias logismos (« calcul de la raison » ou « explication raisonnée »), ajoutant immédiatement qu'il s'agit d'anamnèse , ou de souvenir.

La question de savoir si Platon entend ou non que l'attachement des croyances vraies à des explications raisonnées doit toujours impliquer une anamnèse est explorée dans les interprétations ultérieures du texte. La distinction de Socrate entre « croyance vraie » et « connaissance » constitue la base de la définition philosophique de la connaissance comme « croyance vraie justifiée ». Myles Burnyeat et d'autres, cependant, ont soutenu que l'expression aitias logismos se réfère à une mise en œuvre pratique d'une solution, plutôt qu'à une justification.

Socrate conclut que, chez les gens vertueux du présent et du passé, au moins, la vertu a été le résultat d'une inspiration divine, apparentée à l'inspiration des poètes, alors que pour la connaître, il faut répondre à la question fondamentale : qu'est-ce que la vertu ? Dans la plupart des lectures modernes, ces remarques finales sont « évidemment ironiques » mais l'invocation des dieux par Socrate peut être sincère, bien que « très hésitante »

Ce passage du Ménon est souvent considéré comme la première déclaration du problème de la valeur de la connaissance : en quoi la connaissance est-elle plus précieuse que la simple croyance vraie ? La nature de la connaissance et de la croyance est également abordée dans le Thétète .

Le thème de Ménon est également traité dans le dialogue Protagoras , où Platon amène finalement Socrate à la conclusion opposée : la vertu peut être enseignée. De même, alors que chez Protagoras la connaissance est résolument terrestre, chez Ménon la théorie du souvenir pointe un lien entre la connaissance et les vérités éternelles.

• Ménon, dans une collection de Dialogues de Platon chez Standard Ebooks
• Jowett, Benjamin . 1871. « Meno. » – via Internet Classics Archive . Projet Gutenberg : 1643.
• Lamb, WRM, trad. [1924] 1967. « Ménon ». Platon en douze volumes 3. Cambridge, MA, Harvard University Press . ISBN 0-674-99183-4 , 0-674-99184-2 . – via le projet Perseus .
• Woods, Cathal, trad. 2011. « Meno. » SSRN 1910945.