Le voyage du héros

Le héros débute dans une situation de normalité d'où lui parvient une information qui le pousse à s'aventurer vers l'inconnu. Selon Campbell, cette région est représentée par

Une contrée lointaine, une forêt, un royaume souterrain, sous les flots ou au-dessus du ciel, une île secrète, un sommet montagneux escarpé ou un profond état onirique ; mais c’est toujours un lieu d’êtres étrangement fluides et polymorphes, de tourments inimaginables, d’exploits surhumains et de délices impossibles. Le héros peut partir de son propre chef pour accomplir l’aventure, comme Thésée lorsqu’il arriva dans la cité de son père, Athènes, et entendit l’horrible histoire du Minotaure ; ou il peut être emporté ou envoyé au loin par un agent bienveillant ou malveillant, comme Ulysse , ballotté à travers la Méditerranée par les vents du dieu courroucé, Poséidon . L’aventure peut commencer par une simple erreur… ou encore, on peut se promener tranquillement lorsqu’un phénomène passager attire le regard et nous détourne des sentiers battus. On pourrait multiplier les exemples à l’infini , aux quatre coins du monde.

Souvent, lorsque l'appel est lancé, le futur héros refuse d'abord d'y répondre. Cela peut être dû à un sens du devoir ou de l'obligation, à la peur, à l'insécurité, à un sentiment d'inadéquation, ou à toute une série de raisons qui le maintiennent dans sa situation actuelle. Campbell affirme que

Refuser l'appel transforme l'aventure en son contraire. Enfermé dans l'ennui, le labeur ou la « culture », le sujet perd la capacité d'agir concrètement et devient une victime à sauver. Son monde florissant se mue en un désert de pierres arides et sa vie lui paraît dénuée de sens – même si, à l'instar du roi Minos , il parvient, au prix d'efforts titanesques, à bâtir un empire prestigieux. Quelle que soit la demeure qu'il érige, elle sera un lieu de mort : un labyrinthe de murs cyclopéens destiné à lui dissimuler son Minotaure. Il ne lui reste plus qu'à se créer de nouveaux problèmes et à attendre l'avènement inéluctable de sa désintégration.

Une fois que le héros s'est engagé dans la quête, consciemment ou inconsciemment, son guide et allié magique apparaît ou se révèle à lui. Le plus souvent, ce mentor surnaturel lui remet un ou plusieurs talismans ou artefacts qui lui seront utiles plus tard dans sa quête. Campbell écrit :

Ce que représente une telle figure, c'est la puissance bienveillante et protectrice du destin. Le fantasme est une assurance, la promesse que la paix du Paradis , connue dès le sein maternel, ne doit pas être perdue ; qu'elle soutient le présent et se tient aussi bien dans le futur que dans le passé (elle est oméga autant qu'alpha ) ; que, même si l'omnipotence peut sembler menacée par le seuil du monde, il suffit de savoir et de faire confiance, et les gardiens immortels apparaîtront. Ayant répondu à son propre appel et continuant courageusement à suivre le cours des événements, le héros trouve à ses côtés toutes les forces de l' inconscient . La nature elle-même soutient cette tâche immense. Et dans la mesure où l'acte du héros coïncide avec ce pour quoi sa société est prête, il semble se porter sur le grand rythme du processus historique.

C’est à ce moment précis que le héros entre véritablement dans le domaine de l’aventure, quittant les limites connues de son monde pour s’aventurer dans un royaume inconnu et dangereux où les règles et les limites sont insoupçonnées. Campbell nous dit :

Guidé et aidé par les personnifications de son destin, le héros poursuit son aventure jusqu'à rencontrer le « gardien du seuil », à l'entrée de la zone de puissance décuplée. Ces gardiens délimitent le monde selon quatre axes – vertical et horizontal – symbolisant les frontières de la sphère d'influence actuelle du héros, son horizon existentiel. Au-delà, règnent les ténèbres, l'inconnu et le danger ; de même qu'au-delà de la surveillance parentale se cache un danger pour l'enfant et au-delà de la protection de sa société, un danger pour les membres de la tribu. L'individu ordinaire se contente amplement, il est même fier, de rester dans ces limites, et la croyance populaire lui donne toutes les raisons de craindre le moindre pas vers l'inconnu.

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L’aventure est toujours et partout un passage au-delà du voile du connu vers l’inconnu ; les puissances qui surveillent la frontière sont dangereuses ; les affronter est risqué, mais pour quiconque possède compétence et courage, le danger s’estompe.

Le ventre de la baleine symbolise la séparation définitive du héros d'avec son monde et son identité connus. En entrant dans cette phase, le personnage manifeste sa volonté de se métamorphoser. Lors de son entrée dans cette phase, le héros peut rencontrer un danger ou un revers mineur. Selon Campbell :

L'idée que le franchissement du seuil magique représente un passage vers une sphère de renaissance est symbolisée par l'image universelle du ventre de la baleine, qui représente la matrice. Le héros, au lieu de vaincre ou d'apaiser la puissance du seuil, est englouti par l'inconnu et semble mourir.

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Ce motif populaire souligne l'idée que le franchissement du seuil est une forme d' anéantissement de soi . Au lieu de s'étendre vers l'extérieur, au-delà des limites du monde visible, le héros se tourne vers l'intérieur pour renaître. Cette disparition correspond au passage du fidèle dans le temple, où il est censé être vivifié par le souvenir de sa véritable nature : poussière et cendres, à moins d'être immortel. L'intérieur du temple, le ventre de la baleine et la terre céleste au-delà, au-dessus et au-dessous des limites du monde ne font qu'un. C'est pourquoi les abords et les entrées des temples sont flanqués et défendus par des gargouilles colossales, équivalentes aux deux rangées de dents de la baleine. Elles illustrent le fait que le dévot, au moment de son entrée dans un temple, subit une métamorphose. Une fois à l'intérieur, on peut dire qu'il est mort au temps et retourné au Sein du Monde, au Nombril du Monde, au Paradis Terrestre . … Allégoriquement, le passage dans un temple et la plongée héroïque à travers les mâchoires de la baleine sont donc des aventures identiques, désignant toutes deux, par le langage des images, l’acte qui centre la vie et la renouvelle.

Dans le livre exemplaire de Jonas , l'Israélite éponyme refuse l'ordre de Dieu de prophétiser la destruction de Ninive et tente de fuir en naviguant vers Tarsis . Une tempête se lève et les marins tirent au sort pour désigner Jonas comme responsable. Il se laisse jeter par-dessus bord pour calmer la tempête et est sauvé de la noyade par un grand poisson. Pendant trois jours, Jonas se soumet à la volonté de Dieu et est rejeté sain et sauf sur le rivage. Il se rend ensuite à Ninive et prêche à ses habitants. Le passage de Jonas dans le ventre de la baleine peut être interprété comme une mort et une renaissance symboliques selon l'analyse jungienne .

Dans *The Power of Myth* , Campbell partage l'avis de Bill Moyers selon lequel la scène du compacteur à ordures sur l' Étoile de la Mort, dans le premier film *Star Wars*, illustre parfaitement cette étape du parcours. George Lucas lui-même a déclaré explicitement que *Star Wars* avait été délibérément structuré en s'inspirant de l'archétype du voyage du héros.

Le chemin des épreuves est une série de tests que le héros doit traverser pour entamer sa transformation. Souvent, le héros échoue à une ou plusieurs de ces épreuves, qui se présentent généralement par trois. Finalement, le héros surmontera ces épreuves et passera à l'étape suivante. Campbell explique que

Une fois le seuil franchi, le héros évolue dans un paysage onirique aux formes étrangement fluides et ambiguës, où il doit survivre à une succession d'épreuves. Cette phase, très prisée dans le genre du mythe-aventure, a donné naissance à une littérature mondiale foisonnante d'épreuves et de tribulations miraculeuses. Le héros est secrètement aidé par les conseils, les amulettes et les agents secrets de l'être surnaturel qu'il a rencontré avant son arrivée dans ce royaume. Ou bien, il découvre peut-être ici pour la première fois qu'une force bienveillante le soutient partout dans son passage extraordinaire.

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Le départ initial vers le pays des épreuves ne représentait que le début d'un long et périlleux chemin jalonné de conquêtes initiatiques et de moments d'illumination. Il faut désormais terrasser des dragons et franchir des barrières surprenantes, encore et encore. Entre-temps, il y aura une multitude de victoires préliminaires, d'extases éphémères et d'aperçus fugaces de ce pays merveilleux.

Campbell propose que

L'aventure ultime, celle où tous les obstacles et les ogres sont vaincus, est généralement représentée comme une union mystique entre l'âme triomphante du héros et la Reine Déesse du Monde. C'est la crise au nadir, au zénith, aux confins de la terre, au centre du cosmos, dans le tabernacle du temple, ou au plus profond des ténèbres du cœur.

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Dans le langage iconographique de la mythologie, la femme représente la totalité du connaissable. Le héros est celui qui accède à cette connaissance. Au fil de sa lente initiation qu'est la vie, la forme de la déesse subit pour lui une série de transfigurations : elle ne peut jamais le surpasser, bien qu'elle puisse toujours lui promettre plus qu'il n'est encore capable de comprendre. Elle l'attire, le guide, l'incite à briser ses chaînes. Et s'il parvient à saisir toute sa portée, le connaisseur et le connu seront libérés de toute limitation. La femme est la guide vers l'apogée sublime de l'aventure sensuelle. Un regard inadéquat la réduit à des états inférieurs ; le mauvais œil de l'ignorance la condamne à la banalité et à la laideur. Mais elle est rachetée par le regard de la compréhension. Le héros qui sait l'accepter telle qu'elle est, sans agitation excessive mais avec la bienveillance et l'assurance dont elle a besoin, est potentiellement le roi, le dieu incarné, de son monde créé.

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La rencontre avec la déesse (qui est incarnée en chaque femme) est l'épreuve finale du talent du héros pour gagner la grâce de l'amour (charité : amor fati ), qui est la vie elle-même vécue comme l'enveloppe de l'éternité.

Et lorsque l’aventurier, dans ce contexte, n’est pas un jeune homme mais une jeune fille, c’est elle qui, par ses qualités, sa beauté ou son désir, est digne de devenir l’épouse d’un immortel. Alors l’époux céleste descend vers elle et la conduit dans sa couche, qu’elle le veuille ou non. Et si elle l’a repoussé, le voile tombe de ses yeux ; si elle l’a recherché, son désir trouve la paix.

Dans cette étape, le héros est confronté aux tentations, souvent d'ordre physique ou plaisant, qui peuvent le détourner de sa quête ou l'en éloigner. Ces tentations ne sont pas nécessairement incarnées par une femme. La femme est une métaphore des tentations matérielles et physiques de la vie, car le héros-chevalier était souvent tenté par la luxure dans son cheminement spirituel. Campbell rapporte que

Le nœud du problème réside dans le fait que notre conception consciente de ce que devrait être la vie correspond rarement à ce qu'elle est réellement. Généralement, nous refusons d'admettre en nous-mêmes, ou chez nos proches, la plénitude de cette fièvre impérieuse, instinctive, nauséabonde, carnivore et lubrique qui est la nature même de la cellule organique. Nous avons plutôt tendance à parfumer, à blanchir, à réinterpréter, tout en imaginant que tous les défauts , toutes les imperfections, sont imputables à quelque personne désagréable. Mais lorsque nous prenons soudainement conscience, ou que notre attention est brutalement attirée, que tout ce que nous pensons ou faisons est nécessairement imprégné de l'odeur de la chair, alors, souvent, nous éprouvons un moment de répulsion : la vie, les actes de la vie, les organes de la vie, la femme en particulier, symbole par excellence de la vie, deviennent insupportables à l'âme pure, à l'âme pure, à l'âme pure. … Celui qui cherche la vie après la vie doit aller au-delà [de la femme], surmonter les tentations de son appel et s’élever vers l’éther immaculé au-delà.

Dans cette étape, le héros doit affronter et être initié par ce qui détient le pouvoir ultime dans sa vie. Dans de nombreux mythes et récits, il s'agit du père ou d'une figure paternelle possédant un pouvoir de vie et de mort. C'est le point central du voyage. Toutes les étapes précédentes y ont conduit, toutes les suivantes en seront éloignées. Bien qu'une rencontre avec une entité masculine symbolise le plus souvent cette étape, il ne s'agit pas nécessairement d'un homme ; il peut s'agir simplement de quelqu'un ou de quelque chose doté d'un pouvoir incroyable. Selon Campbell,

L'expiation consiste simplement à abandonner ce double monstre que l'on s'est soi-même créé : le dragon que l'on prend pour Dieu ( le surmoi ) et celui que l'on prend pour le Péché ( le ça refoulé ). Mais cela exige de se détacher de son propre ego , ce qui est difficile. Il faut avoir foi en la miséricorde du père, et s'en remettre à cette miséricorde. De plus, le centre de la croyance se déplace hors de l'étroit cercle d'écailles du dieu maléfique, et les ogres terrifiants se dissolvent. C'est dans cette épreuve que le héros peut puiser espoir et réconfort auprès de la figure féminine bienveillante, dont la magie (amulettes polliniques ou pouvoir d'intercession) le protège de toutes les expériences effrayantes de l'initiation briseuse d'ego infligée par le père. Car s'il est impossible de faire confiance au visage terrifiant du père, alors la foi doit se centrer ailleurs ( la Femme Araignée , la Vierge Marie ). et avec cette confiance en ce soutien, on endure la crise — pour finalement découvrir que le père et la mère se reflètent l’un l’autre et sont, par essence, les mêmes.

Campbell explique plus tard :

Le défi pour le héros de rencontrer son père est d'ouvrir son âme au-delà de la terreur, afin d'être mûr pour comprendre comment les tragédies insensées et révoltantes de ce cosmos vaste et impitoyable trouvent leur pleine justification dans la majesté de l'Être. Le héros transcende la vie et son angle mort particulier, et entrevoit un instant la source. Ils contemplent le visage du père, comprennent – ​​et tous deux sont réconciliés.

La récompense ultime est l'accomplissement du but de la quête. C'est ce pour quoi le héros a entrepris son voyage. Toutes les étapes précédentes servent à préparer et à purifier le héros à cette étape, car dans de nombreux mythes, la récompense est quelque chose de transcendant comme l'élixir de vie, une plante conférant l'immortalité ou le Saint Graal . Campbell affirme que :

Les dieux et déesses doivent donc être compris comme des incarnations et des gardiens de l'élixir de l'Être Impérissable, mais non comme l'Être Ultime à l'état primordial. Ce que le héros recherche par sa relation avec eux, ce n'est donc pas eux-mêmes en définitive, mais leur grâce, c'est-à-dire la puissance de leur substance soutenante. Cette énergie-substance miraculeuse, et elle seule, est l'Impérissable ; les noms et les formes des divinités qui l'incarnent, la dispensent et la représentent partout apparaissent et disparaissent. C'est l'énergie miraculeuse des foudres de Zeus , de Yahvé et du Bouddha suprême , la fertilité de la pluie de Viracocha , la vertu annoncée par la cloche sonnée lors de la messe de consécration , et la lumière de l'illumination ultime du saint et du sage. Ses gardiens n'osent la libérer qu'à ceux qui en ont fait l'expérience.

Ayant trouvé la béatitude et l'illumination dans l'autre monde, le héros pourrait ne pas souhaiter retourner dans le monde ordinaire pour en faire profiter ses semblables. Campbell poursuit :

Une fois la quête héroïque accomplie, par la pénétration de la source ou par la grâce d'une personnification humaine ou animale, masculine ou féminine, l'aventurier doit encore revenir avec son trophée de transmutation. Le cycle complet, norme du monomythe, exige que le héros entreprenne alors la tâche de rapporter les runes de sagesse, la Toison d'or ou sa princesse endormie au royaume des humains, où le bienfait pourra contribuer au renouveau de la communauté, de la nation, de la planète ou des dix mille mondes. Mais cette responsabilité a souvent été refusée. Même Gautama Bouddha , après son triomphe, doutait de la possibilité de transmettre le message de la réalisation, et l'on rapporte que des saints sont morts en extase céleste. Nombreux sont les héros légendaires qui auraient élu domicile pour l'éternité sur l'île bénie de la Déesse immortelle.

Parfois, le héros doit s'enfuir avec le trésor si les dieux le gardaient jalousement. Le retour peut être tout aussi aventureux et périlleux que l'aller. Campbell affirme que :

Si le héros, au terme de son triomphe, obtient la bénédiction de la déesse ou du dieu et reçoit ensuite la mission explicite de retourner sur terre avec un élixir destiné à la restauration de la société, l'étape finale de son aventure est soutenue par tous les pouvoirs de son protecteur surnaturel. En revanche, si le trophée a été conquis contre l'opposition de son gardien, ou si le désir du héros de retourner sur terre a suscité le ressentiment des dieux ou des démons, alors la dernière étape du cycle mythologique se transforme en une poursuite trépidante, souvent comique. Cette fuite peut être compliquée par des prodiges d'obstruction et d'évasion magiques.

De même que le héros peut avoir besoin de guides et d'assistants pour entreprendre sa quête, il a souvent besoin de guides et de sauveurs puissants pour le ramener à la vie quotidienne, surtout s'il a été blessé ou affaibli par l'expérience. Campbell explique :

Il se peut que le héros doive être ramené de son aventure surnaturelle par une intervention extérieure. Autrement dit, le monde pourrait devoir venir le chercher. Car on n'abandonne pas facilement la béatitude du séjour des profondeurs pour le désordre de l'état de veille. La société est jalouse de ceux qui s'en tiennent à l'écart et viendra frapper à sa porte. Si le héros refuse, celui qui le dérange subit un choc terrible ; mais si, en revanche, celui qu'on appelle est seulement retardé – retenu par l'extase quasi-mortelle d'un être parfait –, un sauvetage en apparence a lieu, et l'aventurier rentre.

Campbell affirme dans Le Héros aux mille et un visages que « le héros de retour, pour achever son aventure, doit survivre aux épreuves du monde » . Le but du retour est de conserver la sagesse acquise durant la quête et de l’intégrer à la société. Campbell écrit :

De nombreux échecs témoignent des difficultés de ce seuil d'affirmation de la vie. Le premier problème du héros de retour est d'accepter comme réelles, après l'expérience de la vision satisfaisante de l'accomplissement, les hauts et les bas de la vie. Pourquoi obstétricien spirituel a tracé le chemin de la retraite, alors le travail de distillation de la vérité éternelle est inévitable.

Pour un héros humain, cela peut signifier atteindre un équilibre entre le matériel et le spirituel. La personne est devenue à l'aise et compétente aussi bien dans le monde intérieur qu'extérieur. Campbell démontre que :

La liberté de passer librement d'un monde à l'autre, de la perspective des apparitions du temps à celle du monde causal profond et inversement — sans contaminer les principes de l'un par ceux de l'autre, tout en permettant à l'esprit de connaître l'un par la vertu de l'autre — est le talent du maître. Le Danseur cosmique, déclare Nietzsche , ne s'attarde pas en un seul point, mais virevolte avec légèreté d'une position à l'autre. Il est possible de parler d'un seul point à la fois, mais cela n'invalide pas les intuitions des autres.

À propos de cette étape, Campbell cite les Apôtres de Jésus , qui étaient devenus désintéressés dans leur dévotion au moment de la transfiguration de leur maître , ainsi que l'orthodoxie similaire présentée par Krishna , qui disait : « Celui qui accomplit Mon œuvre et Me considère comme le But Suprême… sans haine pour aucune créature, celui-là vient à Moi. » Campbell poursuit en illustrant que :

L’individu, par une discipline psychologique prolongée, abandonne tout attachement à ses limites, ses particularités, ses espoirs et ses craintes, ne résiste plus à l’anéantissement de soi, condition préalable à la renaissance dans la réalisation de la vérité, et devient ainsi mûr, enfin, pour la grande union. Ses ambitions personnelles étant totalement dissoutes, il ne cherche plus à vivre mais se laisse aller volontairement à ce qui peut advenir en lui ; il devient, en somme, un anonymat.

À cette étape, la maîtrise conduit à la libération de la peur de la mort, qui est à son tour la liberté de vivre. On parle parfois de vivre l'instant présent, sans anticiper l'avenir ni regretter le passé. Campbell déclare :

Le héros est le champion du devenir, non du devenir, car il est. « Avant qu’Abraham fût, je suis . » Il ne confond pas l’apparente immuabilité du temps avec la permanence de l’Être, et il ne craint pas l’instant suivant (ou « l’autre chose »), comme si son changement détruisait le permanent. [Citation des Métamorphoses d’ Ovide :] « Rien ne conserve sa forme propre ; mais la Nature, la plus grande renouvelatrice, crée sans cesse des formes à partir de formes. Soyez assurés que rien ne périt dans tout l’univers ; tout ne fait que changer et renouveler sa forme. » Ainsi, l’instant suivant est autorisé à advenir.